Но им не удалось скрыть это по простой причине. Несколькими годами раньше собственный личный секретарь Ганди, Пьярилал, влюбился в женщину. Это был молодой, умный человек, и замечательный писатель. Ганди воспрепятствовал ему, предъявив ультиматум: «Либо сохраняй целибат, либо оставь ашрам. Если хочешь - женись, у меня нет возражений; женись, но сохраняй целибат!»

Удивительная логика: постись, держа всевозможные великолепные блюда вокруг себя. Так поститься становится еще трудней, ведь невозможно думать ни о чем ином, кроме прекрасных блюд вокруг, а аромат, восходящий от них, постоянно напоминает о голоде.

Это Пьярилал - насколько я понимаю, из явной мести - раскрыл секрет всему миру. Он написал биографию Махатмы Ганди и посвятил почти сотню страниц его неестественной идее целибата. И в итоге перед самой своей смертью Махатма Ганди начал спать с девицей! Даже сейчас гандисты не говорят об этом. Про Ганди созданы фильмы, но этой части там нет. А такие люди, как Виноба Бхаве, Кака Каликар - его самые близкие ученики, - писали письма Пьярилалу, которые тот опубликовал: «Делайте все, что бы вам ни захотелось, но не выдавайте этот секрет». Вот вам люди, которые ищут истину.

Что сказать мне о них, кроме того, что они тоже стоят под лучами солнца, но спиною к нему?

Все эти люди, которые обвиняют и осуждают других, лишь чтобы почувствовать превосходство, только тем и озабочены, чтобы не обернуться лицом к солнцу, чтобы держать свои спины к солнцу. Они не желают видеть, они вполне довольны своей слепотой. Их слепота длится очень долго, она стала их философией, их религией, их образом жизни. Они не в силах изменить это, хотя изменить очень просто: один поворот на сто восемьдесят градусов - и нет тьмы, только свет.

Но даже если вы повернете этих людей, они будут держать глаза закрытыми. Они глядят только на свои тени; они видят только свои тени, и их тени - это их законы. Вопрос был: «Скажи нам о законах».

Альмустафа говорит очень точно:

Они видят лишь свои тени, и эти тени - законы для них.

Их законы созданы их слепотой, их темнотой, их бессознательным.

Что для них солнце, как не создатель теней?

Солнце не свет для них, а лишь создатель теней. Если бы вы держались спиной к солнцу, то и ваше убеждение, конечно, было бы таким же.

И что значит признавать законы, как не склоняться и чертить свои тени на земле? У них нет никакого света, только своя собственная тень - что же остается делать?

Что значит признавать законы, как не склоняться и чертить свои тени на земле? И то, что начерчено на земле по своим собственным теням, они хотят навязать всем остальным.

Прекрасное изречение: Но вы, идущие лицом к солнцу, - какие образы, начертанные на земле, могут удержать вас? Солнце - ваш закон! Это и есть то, что я говорю: любовь - ваш единственный закон. Не идите против любви. Следуйте туда, куда ваша любовь ведет вас, и вы всегда будете невинными.

Вы, странствующие с ветром, какой флюгер укажет вам путь? Живите просто жизнью позволения, и ветры заботливо доставят вас туда, где находится ваша судьба.

Это в ваших руках - оставаться рабом или стать свободным человеком. Вы были рождены свободными; рабство - это дар всех тех, кто делает вид, что любит вас. Скорее всего, они даже не осознают, что делают вас рабами.

Разорвите все цепи, сбросьте ярма и следуйте своей собственной природе.

Куда бы она ни вела - там рай.

Вопрос не в местонахождении рая. Я говорю: если вы просто следуете своей природе, то куда бы вы ни пришли, вы найдете рай.

Какой человеческий закон свяжет вас, если вы сбросите свое ярмо, но не перед дверью тюрьмы человека?

Каких законов вы убоитесь, если будете плясать, не наталкиваясь на железные цепи человека? Это именно вам:

Танцуйте, но не спотыкайтесь о чьи-то цепи. Если кто-то решил оставаться в цепях, это его проблемы.

И кто приведет вас на суд, если вы скинете с себя одежды, но не оставите их на пути человека?

Кто имеет право помешать вам, отбросить вашу одежду, вашу обусловленность и стать индивидуальностью по своему собственному праву? - но не бросайте свои одежды и облачения ни на чьем пути.

Народ Орфалеса, ты можешь заглушить барабан и ослабить струны лиры, но кто возбранит жаворонку петь?

Полицейский комиссар Пуны!

Хорошо, Вимал?

Да, Мастер!

КОММУНА ОШО

Международная Коммуна Ошо в Пуне, Индия, в своей жизни руководствуется видением просветленного мастера Ошо. Это своеобразная лаборатория, эксперимент по созданию нового человека - человека, живущего в согласии с собой и с окружающим миром, свободного от всех систем верований и идеологий, которые сейчас раздирают человечество.

Мультиверситет при Коммуне Ошо предлагает сотни мастерских, групп и тренингов занятий, которые проводятся на девяти факультетах:

Школа центрирования и боевых искусств дзэн

Школа творческих искусств Ошо

Международная Академия целительских искусств Ошо

Академия медитации Ошо

Институт любви и сознания Ошо

Школа мистицизма Ошо

Институт Тибетской пульсовой диагностики и целительства

Центр трансформации Ошо

Медитативный клуб творческого отдыха Ошо

Все эти программы рассчитаны на то, чтобы помочь участникам приобрести навыки медитации - пассивное созерцание мыслей, эмоций и действий без их оценки или идентификации. В отличие от многих традиционных дисциплин Востока, медитация в Международной Коммуне Ошо является неотделимой частью повседневной жизни - работы, общения и просто бытия. А результат таков, что люди не уходят от мира, но вносят в него дух осознания и празднования, с глубоким благоговением перед жизнью.

Кульминация дня в Коммуне - собрание Братства Белых Одежд Ошо. Этот двухчасовой праздник музыки, танца и тишины, с беседой от Ошо, неповторим: полная медитация в самой себе, когда тысячи ищущих, по словам Ошо, «растворяются в море сознания».

Ты проповедуешь доверие, но твой дом закрыт от других непроницаемой стеной - с вышками и пулеметчиками. Ты называешь учеников своими любимыми детьми, но тайно прослушиваешь их жилища. Ты убеждаешь других, что главное счастье - не вне, а внутри человека, но продолжаешь пополнять свои коллекции новыми роллс-ройсами и алмазными часами. Ты провозглашаешь себя святым, но по-прежнему спишь со своими ученицами и наблюдаешь за оргиями.

Так кто же ты есть на самом деле, Бхагван Ошо Раджниш?

«Люди стали путешественниками. Они всегда в пути. Никогда ничего не достигают, но всегда куда-то отправляются: они просто убегают оттуда, где они есть. Но все остается тем же. Ничего не меняется. Перемена места тут не поможет. Вы создали свою галлюцинацию и живете в ней. Ваш рай и ваш ад - все это от ума. Живите ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС. Сожалея о прошлом или устремляясь мыслями в будущее, вы упускаете вашу настоящую жизнь» - впервые я пересеклась с Ошо в не самый лучший период своей жизни, и его книги вытащили меня из депрессии. С тех пор я к Ошо не возвращалась.

Ничего удивительного - многие приходили к Ошо именно в период душевного надлома , - резюмирует мои слова израильский писатель и переводчик Ури Лотан, проживший в коммуне Ошо семь лет и написавший об этом книгу под названием «Счастье и наказание за него» («Ошер ве оншо»). - И я отправился в Индию, еще не оправившись от развода с женой, которую продолжал любить.

Монолог первый «Приближение к Ошо»

Я абсолютный атеист, - категорично заявляет Ури. - Кроме того, я не из тех, кто ищет себе кумиров и ненавижу диктатуру. В Пуну (место, где находится коммуна Ошо - Ш.Ш.) я приехал абсолютным нигилистом. Я слышал об этом месте и о той свободе, которая здесь царит - прежде всего, свободе сексуальной. Индия, экзотика, дешевые наркотики, красивые девушки - что еще нужно, когда тебе всего 25, но ты уже звезда (Ури Лотан в 1970-е годы был известным диджеем на радиостанции «Галей Цахал» - именно он поведал израильским слушателям о распаде группы «Beatles», открыл им Боба Дилана и других западных музыкантов - Ш.Ш.). Первое время я жил в коммуне, просто наслаждаясь атмосферой этого места. Узнав, что я из Израиля, и работал на радио, мне предложили записывать лекции Ошо на магнитофон и переводить их на иврит. Когда ты сидишь на лекциях рядом с Мастером, это считается большой честью, и все девушки коммуны хотят потом с тобой спать. Все остальное меня тогда мало интересовало.

Монолог второй «Подчинение Ошо»

А теперь представь себе место, - продолжает Ури, - где повсюду, куда бы ты не пришел, висят портреты Ошо: они есть даже в туалете и над кроватью, где ты занимаешься сексом с девушкой. И на груди твоей - тоже маленький портрет Ошо на деревянной цепочке, который запрещается снимать даже в душе или во время секса. Сначала тебе внушают, что с Ошо на шее даже секс будет иного качества, потом тебе и самому начинает так казаться.

Я, в отличие от большинства членов коммуны, оказался в числе тех, кто лично общался с Ошо. И скажу тебе, что человек он невероятно умный, красивый и притягательный - с завораживающим глубоким голосом, плавными движениями рук… Когда я записывал лекции Ошо, сидя у его ног, меня охватывало ощущение, что я нахожусь рядом с генератором - такая мощная энергия шла от него. Ошо, несомненно, обладал гипнотическими способностями. Однажды, беседуя с ним наедине, я впал в такую эйфорию, что меня вынесли из его комнаты на руках, я смеялся от счастья и не мог остановиться в течение нескольких часов. Одним словом, я и сам не заметил, как оказался в полной власти Ошо. Моя зависимость от него была сродни наркотической.

Монолог третий «Первые сомнения»

Однажды мне принесли письмо на иврите и попросили перевести его на английский для Ошо, которому приходили письма со всего мира. Я начал читать и увидел, что это письмо адресовано вовсе не Ошо, а члену коммуны-израильтянину от его знакомой девушки. Я отнес письмо этому парню, и тут меня вызывают в офис коммуны: «Где письмо?» - «Отнес такому-то, вы ошиблись, это письмо не для Ошо». Что тут началось! Меня готовы были стереть в порошок. О том, что вся почта, приходящая в коммуну, перлюстрировалась, а все комнаты прослушивались, я узнал гораздо позже.

Потом была история с израильтянкой , которая заявила, что она забеременела от Ошо. Ее тут же отправили на аборт и выгнали из коммуны, всячески ошельмовав за ложь. Я помню, что тоже был тогда в числе нападавших на эту девушку: «Как ты можешь говорить такое об Ошо? Он Мастер, Просветленный, женщины его не интересуют». О том, что через постель Ошо прошло немало его учениц, я узнал гораздо позже. Что же касается той девушки, она вернулась в Израиль и через какое-то время покончила с собой.

Монолог четвертый «Рабы ХХ века»

Главной обязанностью членов коммуны было добывание денег для Ошо. Люди приезжали сюда со всего света, отдавая в коммуну все, что у них было - деньги за проданные дома, сбережения, машины. Родственница королевы Голландии пожертвовала коммуне полученное наследство - 250 тысяч долларов, а сама не получила в ней даже обещанной ей комнаты. Помню, что когда мне сообщили из Израиля, что у меня умер отец, меня тут же вызвали в офис коммуны. Я подумал: «Наверное, хотят выразить соболезнование». А мне задали всего один вопрос: «Сколько денег ты получил после смерти отца?» Многим членам коммуны родители отправляли в письмах деньги, но они никогда не доходили до них.

Нас постоянно гнали на заработки денег для Ошо. Самым легким способом добычи денег были проституция, продажа наркотиков и разного рода махинации с кредитными карточками. За семь лет жизни в коммуне я успел побывать и нарко курьером, и сутенером. В том числе: продавал клиентам и свою вторую жену-американку, с которой сошелся в коммуне, несколько раз летал в Японию с тремя килограммами гашиша на теле.

Помню, как в Бомбее я подошел к богатому шейху из Саудовской Аравии , представился французом и спросил, не хочет ли он трахнуть за 1000 долларов мою красавицу-сестру (в коммуне мы все считались братьями и сестрами). Большая же часть членов коммуны работали на тяжелых работах - строительстве домов, прокладке дорог. Выходных не было. Работали на благо коммуны бесплатно по 12 часов в сутки. Коммуна не вмещала всех желающих - многие были вынуждены снимать жилье в Пуне, отчего цены там жутко подскочили и были ничуть не ниже европейских.

Ошо поделил женщин коммуны на два типа: красивые и некрасивые. Из первых он выбирал себе наложниц, а вторым отдал власть, и они стали руководить коммуной, вымещая на ее членах свои комплексы. Одна из таких уродин руководила медицинским центром коммуны, прекрасно разбиралась в ядах и умело ими пользовалась, отчего получила кличку «сестра Менгеле».

В коммуне ОШО женщины выбирали мужчин для секса, а не наоборот: каждый день мужчины должны были выстроиться в шеренгу, вдоль которой шли женщины, выбирая себе партнера на ночь.

Когда коммуна перебралась из Индии в Америку (Ошо бежал туда, скрываясь от тюрьмы за неуплату 40 миллионов долга налоговому ведомству Индии, первым - на личном самолете своих богатых учеников из Голливуда, которые купили для него в Орегоне за 7 миллионов долларов огромный участок земли). Затем в США перебрались члены коммуны, которые первым делом принялись строить виллу и бассейн для Ошо (на подогрев бассейна впоследствии уходило несколько тысяч долларов в месяц), а затем дома для его приближенных. Сами же члены коммуны жили в караванчиках - по шесть человек в комнате, без кондиционера.

Монолог пятый «Мифы об Ошо»

Условием приема в коммуну было участие в платных (от 200 до 400 и выше долларов) семинарах . На одном происходил душевный стриптиз, где каждый должен был рассказывать все о себе случайному партнеру, которые менялись каждые 15 минут по звуку колокольчика. Второй семинар для кандидата выбирал сам Ошо - по фотографии претендента и его написанной от руки просьбе о приеме в коммуну. Он, не видя человека, решал, какая у него проблема, нереализованное желание: изнасиловать кого-то, или быть избитым, или поучаствовать в оргии. После таких семинаров люди выходили со сломанными ребрами и подбитыми глазами. В ходу была даже такая шутка: «Упал по дороге в Ашрам» (ашрам - индийское название места, где располагалась коммуна - Ш.Ш.).

Меня Ошо определил в группу изоляции. Я должен был в течение недели сидеть в своей комнате напротив его портрета и ни с кем не общаться. Разрешалось выходить только на обед. На моей груди висела табличка «silence» (молчание - Ш.Ш.), и никто не должен был со мной заговаривать. Это испытание оказалось для меня непосильным - я заговорил на шестой день. Ясновидящие указания Ошо по распределению участников семинаров оказалось очередным мифом: людей назначали в те группы, где был недобор.

Якобы в целях духовного усовершенствования, Ошо разлучал пары , сложившиеся до прихода в коммуны или образовавшиеся в самой коммуне. С этой же целью он запрещал нам заниматься тем, к чему мы проявляли большой интерес. Например, я с юности мечтал стать писателем. Ошо запретил мне писать. На самом деле, причиной подобных указаний было его желание полностью подчинить себе членов коммуны, чтобы никто и ничто не затмили бы в наших глазах самого Ошо.

Что касается других кумиров… Ошо уважал Гитлера , говорил, что Гитлер - незаурядный человек. Он любил повторять его слова о том, что если много раз произнести ложь, она превратится в правду. Однако, Ошо старался де-легитимизировать всякого, кто мог бы в глазах его слушателей затмить самого Ошо. По мнению Мастера, Джон Леннон и Фрейд были идиотами, Ганди лжецом, Мать Тереза дурой, Фрейд маньяком. Что же касается прочих… Иногда Ошо начинал свою речь словами: «Такие личности, как я, Иисус и Будда…»

Когда кто-то начинал сомневаться в постулатах Ошо, ему тут же говорили : «Ты не цельный человек, если сомневаешься в словах Мастера».

Нам говорили, что Ошо чувствителен к запаху плохой энергии - например, энергии гнева, и к шуму. Перед началом лекции членов коммуны обнюхивали, и если улавливали запах пота, в помещение не пускали. Однажды не пустили меня, и я был готов покончить из-за этого с собой - такая у меня в тот период была зависимость от Ошо. Если во время лекции кто-то кашлял, его тут же выбрасывали наружу. На самом деле, причина чувствительности Ошо к запахам и звукам не имела отношения к эзотерике: у Бхагвана была наркотическая зависимость от валиума, веселящего газа, доставляемого для него в баллонах, и еще нескольких лекарственных препаратов, на которых он «сидел» много лет, в результате чего у него и возникла эта непереносимость к запахам и шуму. Я не раз видел, как при ходьбе Ошо качало, как пьяного. Двигался он очень мало, но раз в неделю обязательно выезжал на одном из своих роллс-ройсов в короткую поездку для принятия почестей: вдоль дороги стояли члены коммуны и бросали под колеса его машины лепестки роз. Этот ритуал назывался «дорога цветов».

Период, когда Ошо дал обет молчания и промолчал четыре года , тоже оказался мифом. Находясь в своих покоях, он говорил, не умолкая. Об этом мне рассказывал член коммуны, который был любовником одной из приближенных к Ошо уродин, руководивших коммуной.

Еще один миф связан с утверждением, что Ошо не знал о жестоких порядках , насаждаемых в коммуне его приближенными. Бывший телохранитель Ошо написал книгу «Сверженный Бог», в которой утверждает, что секретарша Ошо записывала все разговоры, которые велись Ошо в его личных апппартаментах, и теперь эти 3000 кассет находятся в руках ФБР. Автор книги утверждает, что большинство идей, реализованных в коммуне, принадлежали Ошо.

Я помню, что когда руководство коммуны объявило о том, что ее членам стоит пройти стерилизацию, ссылаясь при этом на Ошо, мы не поверили, что это исходит от Мастера. Но затем, в одном из публичных выступлений, он открыто заговорил о стерилизации, утверждая, что рождение детей - это потеря энергии, необходимой для духовного самосовершенствования.

Я помню, как отговаривал от этой безумной затеи двух знакомых девушек, но они прошли стерилизацию. Сейчас им, как и мне, уже за 50. Интересно было бы узнать, что они думают обо всем этом теперь? Когда впервые заговорили о СПИДе, в коммуне тут же вышло указание вступать в секс, пользуясь презервативом и надевая на руки резиновые перчатки. «Сестра Менгеле» стала проверять, кто болен СПИДом, а кто нет. Собственно, это была не проверка, а ее единоличное решение. Члены коммуны, объявленные «сестрой Менгеле» больными, отправлялись на поселение в местный гулаг - изолированный участок с караванами. По крайней мере двоих из них я хорошо знаю - они и по сей день живы, и никакого СПИДа у них нет, вопреки диагнозу «сестры Менгеле».

Монолог шестой «Изгнание»

Моя жена-американка прозрела раньше меня и покинула коммуну. Однажды я позвонил ей и сказал, что чувствую себя как в концлагере с этими пулеметчиками на вышках и необходимостью испрашивать разрешения руководства коммуны по поводу любого своего шага. Уже через полчаса перед моим караваном остановился «мерседес», из которого вылезла одна из руководителей коммуны, носившая кличку «леди Макбет», с двумя громилами за спиной, вооруженными «узи» (в коммуне вообще было много оружия). Она заявила, что Ошо велел изгнать меня из коммуны и сорвала с моей шеи цепочку с его портретом.

У меня сохранились ключи от моего «Форда» , пожертвованного в фонд коммуны, и я этим воспользовался, украв у Ошо свою собственную машину и уехав на ней в Лос-Анджелес.

Уехать от Ошо оказалось просто, а вот избавиться от Ошо внутри себя … Если бы не поддержка моих друзей… После изгнания из коммуны у меня внутри было ощущение черной дыры, которую нечем было заполнить. Долгое время я пребывал в тяжелейшей депрессии, был очень уязвим и невольно притягивал к себе несчастья: меня обобрали, уволили с работы, а однажды неизвестные (я и по сей день не знаю, были ли связаны с коммуной, или я случайно встретился им на дороге?) так избили меня на улице, что мне потребовалось несколько операций, чтобы встать на ноги. Из тех, кто покинул коммуну или был изгнан из нее, я знаю по крайней мере пятерых, которые покончили с собой, не сумев освободиться от Ошо внутри себя.

Монолог седьмой «Американский провал Ошо»

Когда Ошо сошел с трапа самолета в Орегоне , первые слова, которые он произнес не без пафоса, были: «Здравствуй, Америка! Я Будда, которого ты ждала!». Однако, с Америкой Ошо промахнулся. В те годы американцы были довольно равнодушны к эзотерике и восточным духовным течениям. Кроме того, с присущим им прагматизмом, они не могли понять, как связать провозглашенную Ошо коммуну, не преследующую целей заработка, а следовательно, претендующую на освобождение от налогов, с его постоянно пополняющимися коллекциями роллс-ройсов и алмазных часов. И уж тем более, американцы не могли взять в толк, как можно заставлять человека работать по 12 часов в сутки, не платя ему за это ни гроша.

Расцвет Ошо в Индии вполне объясним: по времени этот период совпадает с периодом сексуальной революции, свободы, раскрепощения, которая происходила в мире в 1960-е годы. Ошо просто ухватился за эту идею и дал сексу духовную легитимацию, что выглядело в глазах молодого поколения особенно привлекательным. Я прекрасно помню свои ощущения того периода в Пуне: мне 25, я - король, все красивые девушки - мои, я свободен, никаких ограничений не существует. Во всем мире групповой секс считался оргией, и только в коммуне Ошо это именовалось «духовной работой».

Монолог восьмой «Биологический террор»

Когда коммуна перебралась в Орегон, начались страшные вещи. Решив завоевать политическую власть на окружных выборах, руководство коммуны направило в Даллас, где они должны были проходить, группу, которая разбрызгивала жидкость с сальмонеллами, в общественных местах, что вызвало массовую эпидемию: заболели 750 человек (впоследствии, в одной из книг это событие было названо первым биотеррактом в США).

Кроме того, для участия в выборах, согласно законам штата, требовались представители - уроженцы этого места. Руководство коммуны подкупило для этих целей местных бомжей, большая часть из которых впоследствии (после выборов) исчезла, а одного нашли убитым. Дело зашло слишком далеко: ФБР начало расследование. На жизнь Чарльза Тернера, возглавлявшего следствие, члены коммуны покушались дважды. С летчиком, который должен был направить арендованный самолет со взрывчаткой на дом Тернера, предварительно катапультировавшись, я жил в одной комнате. Он сбежал из коммуны за день до предполагаемого теракта.

Ошо был арестован и провел в заключении две недели , а группа его приближенных из 20 человек бежала в Германию, где их арестовали и переправили США. Эти люди были судимы и провели в тюрьме семь лет.

Что же касается Ошо, благодаря достигнутому адвокатами компромиссу он получил условный срок и заплатил штраф полмиллилиона долларов, после чего покинул США на частном самолете своих последователей из Голливуда. Примерно год Ошо скитался таким образом по миру - ни одна страна не хотела его принимать: в Англии он дважды запрашивал посадку и дважды получал отказ; в Ирландии разрешили только кратковременную посадку для заправки самолета; с острова Крит депортировали силами полиции и солдат. В конце концов Ошо был вынужден вернуться в Индию, заплатив этой стране 40 миллионов налогов, которые задолжал. Довольно быстро коммуна Ошо возродилась на старом месте - в Пуне, и на сей раз в нее устремились сотни молодых израильтян (в то время как в мою бытность их там было не более десятка).

Монолог девятый «Семя дракона»

Сегодня я уже могу утверждать, что освободился от Ошо внутри себя. Но долгие годы я испытывал последствия семилетней жизни в коммуне, где употребление наркотиков типа гашиша и ЛСД было нормой. Например, в моей жизни был период, когда я месяцами не мог заснуть - ни днем, ни ночью. Только сильное снотворное давало мне несколько часов забытья. Затем я заболел агрофобией - боязнью открытых пространств, и месяцами не выходил из дома.

Для всех, кто приезжал в коммуну не на месяц-два, а на годы , это закончилось тяжелой душевной травмой. Что же нас там держало?

Не проходящее ощущение счастья, свободы, эйфории. Нам казалось, что мы принадлежим к элите просветленных. Весь мир поделился для нас на два понятия «мы» и «они». «Они» - это все другие люди, не имеющие отношения к коммуне, которым недоступно то, во что посвятили нас. Большинство из нас были в возрасте, когда обычно человек строит себя, свою семью, карьеру, будущее. Мы отдали коммуне всё, что у нас было - лучшие годы, деньги, нереализованные способности, и вышли оттуда без семьи, детей, денег, жилья, работы, профессии… Ошо умер в 1990 году. Согласно одной из версий, умер от СПИДа, согласно другой - от многолетнего употребления лекарственных препаратов наркотического действия. Вскрытия не было. Тело Ошо сожгли по индийскому обряду. За месяц до его смерти покончила с собой англичанка Вивек, которая в течение 30 лет была буквально его тенью, и на всех лекциях неизменно сидела у его ног.

Ашрам Ошо в Пуне по-прежнему существует. И там, как я уже сказал, находится очень много израильтян. Мне повезло, я не заболел СПИДом и не покончил собой после жизни в коммуне Ошо, поэтому я считаю себя ответственным за то, чтобы рассказать как можно большему числу людей об истинном лице Ошо и его последователей. Я был наивен, увлекся идеями фальшивого лидера и едва не потерял себя, свою личность. Жаль растраченной энергии, потерянных лет. Я избегаю людей, которые по-прежнему находятся под влиянием идей Ошо, а с теми, кто подобно мне от него избавился, мне стыдно встречаться, точно так же, как им со мной. Нам не о чем вспоминать.

КОММУНА ОШО

Международная Коммуна Ошо в Пуне, Индия, в своей жизни руководствуется видением просветленного мастера Ошо. Это своеобразная лаборатория, эксперимент по созданию нового человека - человека, живущего в согласии с собой и с окружающим миром, свободного от всех систем верований и идеологий, которые сейчас раздирают человечество.

Мультиверситет при Коммуне Ошо предлагает сотни мастерских, групп и тренингов занятий, которые проводятся на девяти факультетах:

Школа центрирования и боевых искусств дзэн

Школа творческих искусств Ошо

Международная Академия целительских искусств Ошо

Академия медитации Ошо

Институт любви и сознания Ошо

Школа мистицизма Ошо

Институт Тибетской пульсовой диагностики и целительства

Центр трансформации Ошо

Медитативный клуб творческого отдыха Ошо

Все эти программы рассчитаны на то, чтобы помочь участникам приобрести навыки медитации - пассивное созерцание мыслей, эмоций и действий без их оценки или идентификации. В отличие от многих традиционных дисциплин Востока, медитация в Международной Коммуне Ошо является неотделимой частью повседневной жизни - работы, общения и просто бытия. А результат таков, что люди не уходят от мира, но вносят в него дух осознания и празднования, с глубоким благоговением перед жизнью.

Кульминация дня в Коммуне - собрание Братства Белых Одежд Ошо. Этот двухчасовой праздник музыки, танца и тишины, с беседой от Ошо, неповторим: полная медитация в самой себе, когда тысячи ищущих, по словам Ошо, «растворяются в море сознания».

Я не даю вам никакого предназначения. Я могу вам дать только направление — пробудиться, пульсировать с жизнью — неизвестное, всегда неожиданное и непредсказуемое рядом. Я не даю вам карту. Я могу вам дать только огромную страсть к исследованию. Да карта и не нужна — необходима только величайшая страсть, величайшее желание исследовать мир. Поэтому я оставляю вас одних. Поэтому вы должны идти сами по себе. Двигайтесь в непознанное и бесконечное, и постепенно учитесь доверять этому. Отдайте себя в руки жизни».

Бхагаван Шри Ошо Раджниш

Общая информация

Название: Международная Коммуна Ошо (Osho Commune International 17).

Основатель: Бхагаван Шри Раджниш (Ошо) (1931-1990).

Местоположение: Пуна, Махараштра.

Адрес: Osho Commune International 17, Koregaon Park, Pune 411001 Maharashtra.

Tel.: 91-212-660963.

E-mail: [email protected].

www.osho.com — официальный сайт Ашрама Ошо в Пуне (в т.ч. на русском языке);

www.rebelliousspirit.com — поисковик о мире Ошо-саньясы (поиск по стране, имени, занятию);

www.sannyas.net — друзья Ошо: общность, связи, контакты;

www.osho.ru — русскоязычный сайт о практиках Ошо.

Бхагаван Шри Раджниш, или просто Ошо (его имена означают «океанический», «растворенный в океане», «божественный», «достигший») — один из наиболее неоднозначных Учителей прошлого столетия. Профессор философии, мистик и просветленный Мастер для одних, для других — скандально известный разрушитель древних традиций, «духовный террорист» и «секс-гуру». Его ашрам и Международное Общество уже тридцать лет находится в Пуне, недалеко от Бомбея.

Ошо Раджниш

Чандра Мохан Раджниш родился 11 декабря 1931 года в Кушваде (штат Мадхья-Прадеш) в состоятельной джайнской семье. С раннего детства он обладал мятежным и независимым духом, настаивая на личном переживании вместо изучения «чужого» опыта или знания. 21 марта 1953 года, учась на философском факультете Джабалпурского университета, он пережил, по его словам, «просветление». Завершив с отличием учебу, Раджниш девять лет преподавал в университете, занимая пост профессора философии. В это время он интенсивно читает все, что может найти, чтобы расширить свое понимание психологии современного человека и его системы ценностей и верований.

Миссия Ошо как духовного учителя началась в конце 1960-х годов, именно в это время он развивает свои уникальные техники динамической медитации. Оставив университет, Ошо много путешествует по Индии, беседуя с людьми и бросая вызов ортодоксальным религиозным лидерам в публичных дебатах, подвергая сомнению традиционные верования, воспламеняя одних и раздражая других радикальным видением путей личной трансформации. Основную ошибку религий и медитативных практик он видит в том, что они уводят человека от земной жизни, предлагая «некий» духовный мир и «какой-то» духовный путь. Он говорит, что современный человек так обременен отжившими традициями прошлого и заботами современной жизни, что должен пройти через глубокий очищающий процесс перед тем, как сможет открыть в себе состояние внутреннего покоя и гармонии. Создатель собственного мистического направления, Ошо предлагает преодолевать «земные страсти» путем их интенсивного переживания. Раджниш вдохновляет тысячи людей вырваться из обусловленного прошлого и жить свободно, воспринимая жизнь как поток, как игру, проживаемую полно и осознанно. «Моя цель, — говорит он, — побудить вас к поиску причин ваших собственных несчастий и помочь вам найти источник радости и божественности, который находится внутри вас».

В начале 1970-х первые люди с Запада начали узнавать об Ошо. В 1974 году вокруг него создалась коммуна в Пуне, и ручеек посетителей с Запада скоро превратился в поток. В 1981 году он организовывает коммуну «Раджнишпурам» в Оригоне (США) — заброшенные и истощенные земли освоены и превращены в цветущий город, приложены огромные усилия для улучшения окружающей среды. Но, несмотря на это, новый город постоянно подвергался юридическим нападкам со стороны администрации Оригона и христианского большинства штата. После череды судебных процессов и кратковременного тюремного заключения в 1987 году Ошо возвращается из Америки в Пуну. Ашрам в это время переживает пик популярности, особенно среди европейцев, привлеченных смелой критикой Ошо пуританства существующих религиозных догматов и традиций, а также его учением, представляющим искусное сочетание восточных учений и западных психотерапевтических практик. И одновременно с этим его личность и учение выдерживают град критики.

Особой мишенью публичного неодобрения Ошо является идея полной свободы, которую он давал своим ученикам — идти тотально и глубоко внутрь всех жизненных переживаний. Такая свобода, особенно в сексе, явилась главной причиной оппозиции к Раджнишу. Хотя мировая пресса повесила на Ошо ярлык «гуру секса», сам он никогда не считал секс самоцелью. Напротив, он хотел, чтобы его последователи освобождали свою жизненную энергию и использовали ее, как инструмент для внутреннего преобразования. «Секс может быть животным, но не должен быть им. Он должен подняться выше, стать любовью, стать молитвой. Вот видение Тантры: секс может стать самадхи, посредством секса на вас может снизойти высший экстаз». Он разработал целую систему различных медитаций, называя медитацию «искусством экстаза». Уникальность Ошо в том, что он соединил традиционные техники медитаций и новый подход, названный «нью-эйдж» и направленный на снятие всех ограничений и комплексов человека. Ошо утверждает, что преодоление жизненных страстей человека не может быть достигнуто путем их отрицания или подавления, их можно превзойти только посредством переживания и осознания. Одновременно он налагает строжайшее ограничение на увлечение совершенной свободой: «Я даю вам тотальную свободу переживать, только с одним условием, — будьте бдительны, будьте наблюдательны, будьте сознательны, контролируйте свои чувства, страсти и состояния».

19 января 1990 года Ошо оставляет свое тело, но Ашрам в Пуне и около полумиллиона последователей и сегодня продолжают претворять в жизнь идеи его учения.

Доктрина Ошо

В основе философских воззрений Ошо лежит смесь различных религиозных традиций и направлений, главным из которых является дзен-буддизм. Это восточная китайско-японская практика, направленная на познание своей истинной сущности или достижение просветления. Но «дзен», это прежде всего — алогизм, парадоксальность, антирацио. Дзен невозможно передать словами, это состояние «здесь и сейчас», когда не существует ни времени, ни пространства, а есть лишь Вечность.

Один из путей достижения этого состояния — медитация. Только в безмолвии человек способен достичь Истины и познать Беспредельность. Но Истина всегда приходит сама, без всякого предупреждения. Она присуща не рассудку, а Бытию. Ее невозможно постичь, руководствуясь какими-то правилами, ее нельзя обрести извне. Истина неожиданно обваливается на человека и полностью поглощает его своей бесконечностью и непостижимостью. Она, совершенная и безупречная, просто растворяет нас в экстазе блаженства. Но найти Совершенство, Гармонию и Божественность можно только внутри самого себя. Ведь именно они и есть наша Истинная сущность!

«Нелогичная для ума, но сверхлогичная для тех, кто понимает мир, мистика окружает нас, нам только необходимо иметь правильное восприятие, нам нужны ясные глаза, не обремененные знаниями — невинные, невесомые. Нам нужны крылья любви, а не логики. Логика тянет вас вниз, она подчиняется гравитации. Любовь уносит вас к звездам. Освободите в себе мистика, и вы найдете все, что стоит найти».

Раджниш «За пределами просветления»

В процессе познания Ошо обращался почти к каждому аспекту развития человеческого сознания. Он очень ясно сформулировал фундаментальные истины — маяки, так необходимые для современного духовного искателя, — основываясь не на интеллектуальных поисках, а на испытанных им самим трансцендентных переживаниях. Раджниш не принадлежал ни к какой традиции: «Я — начало совершенно новой религиозной традиции, пожалуйста, не связывайте меня с прошлым, оно даже не заслуживает упоминания».

Он говорил:

«Мое послание — это не доктрина, не философия. Мое послание — это определенная алхимия, наука трансформации, и только те, кто хочет умереть такими, какие они есть сейчас, и родиться в чем-то совершенно новом, что они даже не могут сейчас себе представить... только эти немногие храбрые люди будут готовы слушать, потому что слушать будет рискованно. Когда вы слушаете, вы делаете первый шаг к тому, чтобы снова родиться. Так что это не философия, из которой вы можете скроить себе одежду и ходить в ней. Это не доктрина, где вы можете найти утешение для вопросов, которые изводят вас. Нет, мое послание это не словесная весть. Оно гораздо более рискованное. Оно ничуть не меньше, чем смерть и новое рождение».

Учение Ошо парадоксально, его лекции проникнуты поэзией и юмором, изобилуют притчами и анекдотами, его высказывания часто шокируют, его образ загадочен и непостижим. Его наследие насчитывает около 650 книг, изданных на десятках языков мира. Разработанные им техники медитации бесконечно разнообразны и оказывают сильнейшее воздействие на практикующих. Его Ашрам Ошо не похож на типичные ашрамы Индии, а скорее представляет собой святилище «нью-эйдж», которое уже более 30 лет неизменно манит и будоражит умы искателей.

Ашрам Ошо

Ашрам или Международную коммуну Ошо можно описать как экспериментальную лабораторию по созданию «нового человека» — человека, живущего в гармонии с самим собой, свободного от идеологий и религиозных верований, которые разделяют человечество. Тысячи людей приезжают сюда, чтобы обрести озарение и избавиться от страхов, стереотипов и привязок через медитации, участие в духовных программах и служение в общине Ошо. В ашраме можно получить ценные советы относительно своей личной садханы, внутренней трансформации и ежедневной программе медитаций.

Каждый день ашрам посещает несколько тысяч посетителей, большинство из которых европейцы (в основном, немцы). Ашрам объявлен «зоной, свободной от СПИДа»: чтобы попасть туда, необходимо сделать анализ в собственной лаборатории ашрама, расположенной у главного входа. Вам также понадобится темно-красное одеяние — эта униформа призвана обеспечить «единое поле энергии» в коммуне. «Одеяние» в данном случае слишком общее слово, поскольку, в отличие от цвета, покрой не нормирован, а приобрести его можно в одном из магазинчиков недалеко от входа. Если вы пожелаете посетить «Клаб Медитейшн», то вам надо иметь темно-красный купальный и спортивный костюмы. В ашраме помимо Будда-Холла и других медитационных залов, имеются столовая с европейской и индийской кухней, кафе, центр связи и коммуникации, бассейн, сауна, массажный кабинет, теннисные корты и спортивные площадки, великолепный сад и многое другое.

Информационный центр Ошо-Плаза

Поскольку в ашраме много разных направлений, курсов и групп, лучше посоветоваться с консультантами в информационном центре на Ошо Плаза. Они предложат все богатство практик и курсов, подскажут, какая комбинация групп, рабочих медитаций и медитаций в Будда-Холле пойдут вам на пользу (время консультации: 9.30-12.30, 14.00-15.00). Также на Ошо Плаза вывешиваются объявления обо всех тренингах, группах и индивидуальных сессиях, а также об изменениях в расписании.

Медитации

Находясь в ашраме, вы можете без дополнительной платы принимать участие в курсах разнообразных медитациях, которые начинаются в 06.00 и продолжаются весь день.

Медитации — это основная практика для посетителей ашрама, ими рекомендуется заниматься не менее 6 часов в день. «Медитация — это искусство экстаза. Медитация — это усилие, которое приносит радость, которое приносит молчание, которое приносит блаженство», — говорил Ошо. Свойственные медитативным практикам Ошо переходы от активного движения к неподвижности, от громких звуков к молчанию, а также техника особого дыхания позволяют практикующим освободиться от множества внутренних блоков и получить доступ к огромному потенциалу внутренней энергии.

Динамическая медитация — самая известная медитация Ошо и именно с нее в Будда-Холле в 6 утра начинается день. Это очень мощная техника, которая помогает человеку избавиться от страхов и комплексов, накопленных в течение многих лет. Она занимает около часа и включает в себя пять элементов: 10 минут глубокого хаотичного дышания носом; 10 минут катарсиса; 10 минут прыжков вверх и вниз с выкрикиванием мантры «хуум»; 10 минут абсолютной тишины и 15 минут свободного танца. Комплекс из глубокого хаотичного дыхания и динамики в сочетании с неподвижностью и состоянием «наблюдателя, себя наблюдающего» сопровождается активизацией жизненной энергии, которая очищает ум, приводя каждого к внутреннему покою и блаженству. Практикующие утверждают, что если делать эту технику хотя бы на протяжении 21 дня, можно стать совершенно другим человеком.

Другие виды медитации, которыми здесь можно заниматься, — это кундалини, випассана, натарадж, девавани и надабрахма.

Вечерняя встреча Братства Белых Одежд — кульминация дня в Ашраме. Все прекращают деятельность и собираются вместе для общей медитации, создавая сильнейшее духовное единство. Это некое уникальное действо, во время которого тысячи участников, по словам Ошо, «растворяются в море сознания». Двухчасовая встреча является не столько медитацией, сколько праздником энергии, который начинается с танца и заканчивается мощным трехкратным возгласом «Ошо!» Этот звук проникает так глубоко, что в этот момент невозможно оставаться внутренне не пробужденным. Затем следуют 10 минут покоя под инструментальную индийскую музыку. А потом можно посмотреть видеофильм, по словам Мастера: «для создания тишины, до тех пор, пока вы сами не станете тишиной, пока не достигаете состояния озарения».

Мультиверситет

За дополнительную плату можно заниматься в Мультиверситете Ошо, девять отделений которого включают Академию Медитации, Институт тибетской пульсовой диагностики, Школу Творческих Искусств, Школу Сосредоточения и Боевого Искусства Дзен, Школу мистицизма, Международную Академию здоровья и другие. Все эти программы призваны помочь людям приобрести навыки медитации: стать пассивным свидетелем мыслей, чувств и действий, без суждения или отождествления. В отличие от многих традиционных восточных практик, медитация в ашраме Ошо является неотъемлемой частью повседневной жизни — работы, взаимоотношений и просто бытия. Некоторые техники больше напоминают западные, чем индийские традиции: например, медитация «мистической розы» предполагает каждый день по три часа смеха во время первой недели, плача во вторую неделю и покоя и тишины — в третью. В результате многие люди не только не отказываются от мира, а наоборот — привносят в него дух осознанного праздника и игры.

Медитационные курсы проходят в Будда-Холле каждый месяц во вторые выходные дни. На протяжении трех дней участникам, в дополнение к основным, предлагаются специальные медитации. За день до начала этого интенсива Мультиверситет проводит специальный вечер, на котором рассказывается о тонкостях и особенностях медитации. Например, о программе «Работа, как медитация», предусматривающей интегрирование медитации в повседневные виды деятельности.
Шри Шри Рави...

По субботним вечером происходит «посвящение» или церемония принесения клятвы новыми учениками — саньясинами. Этот ритуал, как и все остальное в ашраме Ошо, нетрадиционный. Посвящаемому дается санскритское имя, которое как бы уничтожает его идентификацию с прежней личностью и жизнью.

Место самадхи Ошо. Здесь каждый может обрести духовную поддержку Мастера во время медитации. Пробыть здесь разрешается всего час, молча или под музыку (прийти сюда можно только в белых носках).

Книги Ошо

Наследие Мастера составляет более 600 книг. Перечислим темы (категории, разделы) книг, изданных на русском языке. Это:

— Будда, буддийские мастера и буддизм (около 20 книг);

— Индуизм, Упанишады и индийские мистики (около 20);

— Иисус, христианство и иудаизм (12);

— Мантры (4);

— Учитель и ученик (10);

— Медитация (9);

— Взгляд на мир (8);

— Суфизм (11);

— Тантра (6);

— Дао (10);

— Западные мистики (9);

— Йога (10);

— Дзен и Мастера дзен (около 50);

— Мистика (9);

— Дневники даршанов (около 50);

— Ранние лекции и письма (11);

— Сборники (около 20);

— Другие темы (около 20).

Стоит заметить, что знакомство с книгами Ошо доставляет большинству читателей, как «продвинутых», так и новичков, истинное наслаждение.

Расписание

Информационный центр находится на Ошо-Плазе. Утром и днем здесь можно попасть на получасовые ознакомительные прогулки по Ашраму и посмотреть видеоролики на разных языках (стоимость — около 20 рупий).

Курсы и семинары длятся от двух часов до нескольких месяцев. Ежедневное расписание медитаций вывешено у входа в Будда-Холл. Во вторую пятницу каждого месяца начинается трехдневный курс «интенсивной медитации», и в это время в Мультиверситете нет занятий.

Отмечаемые в Ашраме праздники:

Обычно праздникам предшествуют пятидневные фестивали музыки и танца.

Входной пропуск в Ашрам стоит 50 рупий за день.

Обязательный тест на СПИД — 200 рупий (результат на следующий день) или 400 рупий (результат в тот же день).

Питание в столовых Ашрама — от 50 до 100 рупий, в «Клубе Медитации» — около 100 рупий за один раз.

Стоимость курсов в Мультиверситете — от 1250 рупий за однодневный вводный курс медитации.

Размещение и питание

С сентября 2002 года в ашраме открыта гостиница «Osho Guesthouse», которая, по словам информационной брошюры является «первым, чудесным знакомством с Ашрамом Ошо.

Стильные комнаты с кондиционированным воздухом и полной тишиной… В 6 утра начинается Динамическая Медитация в Ошо Аудитории, в которую можно спуститься на лифте прямо из своей комнаты…». В гостинице 60 двухместных номеров, стоимость проживания в которых составляет около 2000 рупий в сутки. Для бронирования комнаты необходимо обращаться по электронной почте: [email protected]. В случае отсутствия свободных номеров в гостинице ашрама, можно разместиться в Пуне, где немало гостиниц и ресторанов, от «де люкс» до «экономичных». На доске объявлений у ворот ашрама имеется список местных гостиниц. На первое время стоит поселиться в одной из близлежащих к Ашраму гостиниц (например, Green Plasa (от 150 до 400 рупий за комнату в сутки), Surya Villa (450-800 рупий), Happy Home (250-400 рупий), Sandurban и др.) и, не торопясь, подобрать постоянное недорогое жилье в частных домах (от 100 рупий в день за комнату), а также оформить пропуск в Ашрам. Имейте в виду, что цены в Пуне на жилье и еду примерно на треть выше, чем в среднем по Индии.

Как добраться до ашрама

Пуна находится приблизительно в 250 км к юго-востоку от Бомбея. Сюда можно доехать на поезде, идущем из Бомбея и Дели, на автобусе или самолетом из Бомбея (5 часов и 40 минут пути, соответственно). Поезд Jhellum express идет из Дели до Пуны около полутора суток, стоимость купе — $38, плацкарты — $10. Самолеты из Дели летают четыре раза в день (два часа в полете, стоимость авиабилета около $200).

Пуна — очень красивый город с двухмиллионным населением, известный, кроме общины Ошо, Институтом йоги Айенгара.

Ашрам Ошо находится в Корегаон-парке в предместье Пуны (от автобусной и железнодорожной станций — около получаса пути). Ну и конечно, каждый таксист и авторикша знает ашрам Ошо.

Мнения об Ошо

«Ошо — просветленный мастер, который работает, используя все возможности, чтобы помочь человечеству преодолеть трудную фазу в развитии сознания».

Далай-лама в Бодгайя, Индия

«Он — величайшая инкарнация в Индии после Будды. Он живущий Будда».

Лама Кармапа, глава секты Кагьютпа (красные шапки)

«Ошо — это исполин мистики, цветение уникального понимания и одно из тех редких человеческих существ, которые выражают себя с радостью».

«Его дискурсы покрывают, интерпретируют и делают живыми различные аспекты христианства, буддизма, иудаизма, ислама и дзена. Его книги объясняют значение существования в наши дни. Его комментарии и анализ проливают свет на великие философские традиции: греческих философов, таких как Сократ, Пифагор, и ученых, подобных Альберту Эйнштейну на Западе и — Конфуцию, Лао-цзы и Будде на Востоке».

О.А. Бушнел, профессор медицинской микробиологии

в Гавайском Университете

«Ошо понял, что в современном мире больше не может быть никаких разделений и барьеров, и что будущее принесет однородную культуру. Поэтому он идет разными путями, открывая общее в каждом из них: суфизм, веданта, йога, дзен, тантра, буддизм, хасидизм, даосизм, апокрифические писания, Гурджиев, греческие философы, западные мистики и современные психотерапевты».

«Никогда раньше и ни у кого другого я не встречал настолько гармоничного и необычайно творческого взгляда, включающего искусство, науку, человеческую психологию и религиозность».

Арнольд Шлегер, швейцарский физик

«Ошо развил дар напоминания огромному числу людей об их неотъемлемой человечности, которая служит источником созидательности, как бы по-разному она не была выражена в разных областях».

Кен Адаме, скульптор

Вопросы и ответы
Шри Шри Рави...

— Бхагаван, верите ли вы в Бога?

— Я не верю в верование. Прежде всего, нужно понять это... Никто не спрашивает меня: «Верите ли Вы в Солнце? Верите ли Вы в Луну?» Никто не задает мне такого вопроса. Я встречался с миллионом людей и в течение тридцати лет отвечал на тысячи вопросов. Никто не спрашивает меня: «Верите ли вы в цветок розы?» В этом нет необходимости. Вы видите: цветок розы или есть, или его нет. В веровании нуждаются только фантазии, вымыслы, но не факты.

Бог — это величайшая фантазия, созданная человеком. А почему человек вынужден был создать этот вымысел — Бога? Для этого должна быть внутренняя потребность... У меня нет этой потребности, поэтому нет и вопроса.

Но позвольте мне объяснить вам, почему люди верят в Бога. Вот то существенное, что необходимо понять о человеческом уме — ум человека всегда находится в поиске какого-то смысла жизни. Если смысла нет, то внезапно вы задумываетесь: что же вы делаете здесь? Зачем вы живете? Зачем дышите? Зачем вы снова должны вставать завтра утром и погружаться в ту же рутину? Чай, завтрак, тот же неискренний поцелуй той же жене, те же дети, то же учреждение и та же работа; и наступает вечер — и скука, предельная скука, вы возвращаетесь домой... Зачем постоянно делать все это?

Ум задает вопрос: есть ли смысл во всем этом или вы просто живете, как растение? И так человек постоянно искал смысл всех явлений. Он создал Бога как вымысел для удовлетворения своей потребности в смысле. Без Бога мир становится случайным. Он больше не создание мудрого Бога, который придумал его для вашего роста, для вашего развития или для чего-нибудь еще. Без Бога... удалите Бога, и мир станет случайным, бессмысленным. А ум не способен жить без смысла. Поэтому он создает все виды вымыслов: Бог, нирвана, небеса, рай, другая жизнь после смерти — он создает целую систему. Но все это — лишь вымысел для удовлетворения определенной психологической потребности.

Я не могу сказать: «Бог есть». Я не могу сказать: «Бога нет». Для меня это не относящийся к делу вопрос. Вымышленное явление. Моя работа совершенно иная, и заключается в том, чтобы сделать ваш ум настолько зрелым, что вы сможете жить без смысла жизни, и при этом жить прекрасно. В чем смысл розы или облака, проплывающего в небесах? Смысла нет, но какая потрясающая красота! Смысла нет. Река все время течет, но дает столько радости, что смысла не нужно. И если бы человек мог жить, не спрашивая о смысле, жить от мгновения к мгновению, прекрасно, блаженно, без всякого объяснения... Достаточно просто дышать. Зачем вы спрашиваете, для чего жить? Зачем вы делаете жизнь такой деловой? Разве не достаточно любви? Нужно ли спрашивать, в чем смысл любви? Любовь самодостаточна; ей не нужен никакой другой смысл, чтобы быть прекрасной и радостной. Птицы поют по утрам... в чем тут смысл?

Не создавайте фантазий. Когда вы создаете один вымысел, вы обязаны создать для поддержания его еще тысячу и один вымысел, ведь в реальности он не имеет поддержки. Например, есть религии, которые верят в Бога, и есть религии, которые в Бога не верят. Так что Бог не является необходимостью для религии. Буддизм не верит в Бога. Джайнизм не верит в Бога. Вы знаете только три религии, основанные на иудаизме: христианство, иудаизм, ислам. Эти три религии верят в Бога. Поэтому вы не осознаете Будду, а он никогда не верил в Бога.

Я вспоминаю о Герберте Уэллсе, о его утверждении по поводу Гаутамы Будды. Он сказал: «Будда — самая безбожная личность и, в то же время, самая божественная». Безбожная личность и божественная? Вы думаете, здесь есть какое-нибудь противоречие? Противоречия нет. Будда никогда не верил в Бога, в этом не было необходимости. Он был так предельно завершен, что вся его завершенность становилась благоуханием вокруг него. Махавира тоже никогда не верил в Бога, а его жизнь была так божественна, как это только возможно.

Поэтому, когда я говорю, что Бог — это вымысел, пожалуйста, не поймите меня неправильно. Бог — вымысел, но божественность — не вымысел; это качество, свойство. «Бог» — это личность... как личность — это вымысел. Нет Бога, сидящего на небесах, создающего мир. А вы думаете, Бог создает всю эту кутерьму, называемую миром? Тогда что же остается для дьявола? Если кто-то и создал этот мир, то он был дьяволом, а не Богом!

Но вымысел — старый вымысел, повторенный миллионы раз, — начинает обретать реальность сам по себе. Он был повторен так много раз, что невозможно даже спросить, что за мир создал Бог, что за человека Он создал? Это сумасшедшее человечество...

За три тысячи лет человек вел пять тысяч войн. Это творение Бога? И человек все еще готовится к тотальной, самоубийственной, окончательной войне. «Бог» — за всем этим. И какие еще глупые вымыслы могут стать реальностью, если вы верите в них! «Бог» создал мир — христиане думают, что это было в точности за четыре тысячи лет и четыре года до Иисуса Христа. Конечно, это должно было быть в понедельник утром, первого января, я полагаю, потому что так говорит Библия. Теперь имеются свидетельства — тысяча и одно свидетельство! — что эта земля насчитывает миллионы лет. Найдены погребенные в земле останки животных возрастом в миллионы лет, и даже окаменевшие тела людей возрастом в тысячи лет. Но что сказал по этому поводу последний Папа? Он сказал: «Мир создан в точности так, как сказано в Библии». То есть, за четыре тысячи лет и четыре года до Иисуса? Это значит шесть тысяч лет назад. Все свидетельства противоречат этому.

В Индии найдены города, имеющие возраст семь тысяч лет. В Индии имеются Веды, которым, по крайней мере, десять тысяч лет, согласно самым научным подходам. А согласно индуизму, им девяносто тысяч лет, поскольку в Ведах есть упоминание об определенном положении звезд, которое было девяносто тысяч лет назад. Как это могло быть описано в Ведах, если им не девяносто тысяч лет? Но что сказал последний Папа? Он сказал: «Бог создал мир со всеми этими вещами. Для Него все возможно, Он создал мир за четыре тысячи лет и четыре года до Иисуса вместе с телами животных, которые выглядят на миллионы лет».

Все возможно для «Бога». Один вымысел, затем вы должны поддерживать его другим вымыслом, так можно дойти до абсурда. Но зачем? Человек снова и снова задает этот вопрос.

За всем этим — простой, очень простой аргумент. Вы видите глиняный горшок. Вы знаете, что он не мог быть создан сам по себе; его должен был создать горшечник. Это был простой аргумент для всех религий: даже если единственный глиняный горшок не может быть создан сам по себе и для его создания нужен горшечник, то и эта огромная вселенная нуждается в создателе. И это удовлетворило простой человеческий ум. Но это не может удовлетворить изощренный, рациональный ум. Если вы говорите, что вселенная для своего создания нуждается в Боге, то обязан возникнуть вопрос: «Кто создал Бога?» И тогда вы приходите к абсурду. Тогда Бог номер один создается Богом номер два, а Бог номер два создается Богом номер три, а Бог номер три — Богом номер четыре, и так далее без конца. Я не хочу быть таким абсурдным. Лучше остановиться на первом вымысле. Иначе вы будете сеять семена для других вымыслов.

Я говорю, что существование достаточно само по себе, ему не нужен творец. Оно само творит. И вместо того, чтобы спрашивать меня, верю ли я в создателя, вы бы спросили, в чем моя замена Богу-создателю? Моя замена — вездесущая энергия созидания. И, по-моему, быть созидательным — самое важное религиозное качество. Если вы создаете песню, если вы создаете музыку, если вы создаете сад, вы религиозны. Ходить в церковь глупо, но создавать сад — потрясающая религия.

Вот почему в моей общине работа называется «поклонением». Иначе мы не молимся. Мы молимся только путем созидания чего-либо. По-моему, созидание — вот Бог. Но будет лучше, если вы позволите мне заменить слово «Бог» на слово «божественность», поскольку я не хочу быть понятым неправильно. Нет личности Бога, но есть потрясающая энергия — распространяющаяся, никогда не кончающаяся, расширяющаяся. Эта энергия созидания и есть божественное.

Я знаю это; я не верю в это. Я испытал это; я не верю в это. Я прикоснулся к этому. Я дышал этим. Я познал это глубочайшей сердцевиной моего существа; и этого так же много в вас, как и во мне. Просто посмотрите вовнутрь, небольшой поворот на сто восемьдесят градусов — и вы осознаете истину. Тогда вы не спросите о вере. Только слепые люди верят в свет. Те, у кого есть глаза... они не верят в свет; они просто видят его.

Я не хочу, чтобы вы верили во все, что угодно, я хочу, чтобы у вас были глаза, и если есть глаза, то зачем удовлетворяться верой и оставаться слепым? И вы не слепые. Может быть, вы лишь держите свои глаза закрытыми. Может быть, никто не сказал вам, что можно открыть глаза. Поэтому вы живете в темноте и из темноты спрашиваете: «Есть ли свет?»

Божественность — это не то, что могут доказать или опровергнуть документы. Это то, что вы можете пережить. Вы удивитесь, узнав, что слово «лекарство» (английское medicament) и слово «медитация» происходят от одного корня. Лекарство вылечивает тело, медитация вылечивает вашу внутреннюю сущность; это внутреннее лекарство. Я переживал божественность повсюду, поскольку ничего другого не существует. Но Бога нет. И если вы хотите пережить божественность... просто еще немного медитации, еще немного продвижения в состояние без мыслей, в состояние осознания.

Когда ваша осознанность присутствует, а мысли начинают опадать, как листья в листопад, и когда остается только осознанность, и нет ни одной мысли, тогда вы ощутите на языке вкус, самый вкус того, о чем я говорю. А если вы не ощутили вкус, не верьте мне; не верьте никому, потому что вера может стать нищетой. Вы можете удовлетвориться этой верой и никогда и ничего не попробовать самостоятельно.

Как раз вчера я слышал... Шила сказала мне, что президент Рейган хочет ввести минуту молчания в каждой школе, колледже и институте. Идея великая, но я не знаю, понимает ли Рейган, что это означает — одна минута молчания, одна минута безмолвия. Он, должно быть, предполагает просто одну минуту тишины, отсутствия разговоров. Отсутствие разговоров — это не безмолвие. Вы можете не разговаривать, вы можете не произносить ни звука, но внутри вас бежит тысяча и одна мысль. Это постоянный поток мыслей, изо дня в день.

Я хотел бы посоветовать президенту Рейгану сначала попробовать провести одну минуту безмолвия. Это означает, что в течение одной минуты ни единая мысль не движется по экрану вашего сознания. Это не просто. Это одно из самых трудных дел в мире. Но это может случиться, если вы постоянно пытаетесь. И если это происходит в течение одной минуты, достаточно. Если в течение одной минуты вы можете находиться в состоянии, когда ни единая мысль не движется... Это была работа всей моей жизни: научить людей быть молчаливыми, безмолвными.

Люди пытались, держа рядом с собой часы: даже двадцати секунд — одна минута слишком много! — даже двадцати секунд они не могли оставаться без мыслей. Одна мысль за другой, бегут.... И даже если они могут оставаться без мыслей в течение двадцати секунд, то приходит мысль: «Ага! Двадцать секунд!» Кончено — пришла мысль.

Если вы можете быть в безмолвии одну минуту, вы постигли искусство. Тогда вы сможете быть в безмолвии две минуты, поскольку это одно и то же. Вторая минута не отличается от первой. Вы можете быть в безмолвии три минуты; все минуты одинаковы.

Когда вы знаете путь... а этот путь — не то, о чем можно рассказать; вы должны просто сидеть с закрытыми глазами и наблюдать свои мысли. Вначале будет великая суматоха, как в час пик, но постепенно вы отыщете улицу, где людей будет все меньше и меньше; где будет меньше машин, меньше мыслей, просветы становятся больше. Если продолжать терпеливо, то через три месяца можно достичь определенной способности к одной минуте безмолвия.

Ни один человек, способный вкусить безмолвие, не сможет быть политиком. Ему и в голову не придет даже пытаться стать президентом страны. Это не для медитирующих, это для посредственностей. Это для дураков и идиотов всех сортов.

Я слышал, что до того как Рейгану стать президентом, у него была обезьяна... Я просто слышал, я не знаю, так это или нет. В тот день, когда Рональд Рейган был избран президентом, один из моих американских санньясинов принес мне фотографию Рональда Рейгана с его обезьяной и сказал: «Рейган сегодня объявлен президентом, ваши комментарии?»

Я долго смотрел на фотографию. Санньясин казался озадаченным и спросил: «В чем дело? Что вы рассматриваете на этой фотографии?» Я сказал ему: «Не могу сообразить, кто здесь Рейган, а кто обезьяна. Который из этих двух парней избран президентом?» Он рассмеялся и указал мне на Рейгана, а я все еще помню свой комментарий: «Было бы лучше, если бы выбрали обезьяну».

Конечно, тогда Кремль незамедлительно последовал бы этому примеру и выбрал бы обезьяну в качестве премьер-министра. Они не могут допустить, чтобы Америка была впереди них. В одном можно быть уверенным абсолютно: с обезьяной в Белом Доме и с обезьяной в Кремле мир был бы спасен от третьей мировой войны, которая собирается разрушить все человечество и всю жизнь на земле.

Политики — это обезьяны. На самом деле, обезьяны должны извинить меня — политики хуже. Но идея хорошая; иногда даже в обезьяний ум может прийти хорошая идея. Но если Рейган действительно имеет в виду минуту безмолвия, я мог бы предоставить людей, которые учили бы, как быть безмолвным — в каждом университете, в каждом колледже, в каждой школе. Я могу послать моих санньясинов по всей Америке — учить безмолвию.

— Бхагаван, почему вы против политиков?

— Я не против кого-либо. У меня нет зависти, нет стремления состязаться, нет ревности. Почему я должен быть против политиков? Я не политик. Но мои утверждения можно понять неправильно.

Я против болезни под названием «жажда власти». Суть этого величайшего заболевания в том, что оно касается сознания человека и его роста. Оно подобно раку; это рак души.

Жажда власти может проявляться по-разному. Простейший путь — это политика, поскольку ей не требуется много разума. Все, что требуется — создавать ложные надежды в массах, надежды, которые никогда не исполнятся, надежды, которые никогда и не предполагалось исполнять; их целью было что-то другое. И массы страдают. Они бедны, они невежественны. Им также нужны все удобства жизни, они также хотят жить по-человечески, с достоинством. Политик дает им надежду и эксплуатирует эту надежду для своих собственных целей, поскольку, когда он получает власть, когда он становится кем-то — премьер-министром, президентом, — тогда что-то расслабляется в нем. Это было его психологической потребностью.

Эти люди в основе своей, глубоко внутри, импотенты — отсюда тяга к власти. Они чувствуют свою слабость и немощность; они знают, что они никто. Но если они могут убедить толпу посредственностей, что они могут исполнить их потребности, то это взаимное понимание, торговая сделка. Тогда массы дают им власть. Когда они получают власть, они забывают все свои обещания; на самом деле они никогда не предполагали выполнять их, а когда они имеют власть, они показывают свое настоящее лицо.

Лорд Эктон был абсолютно прав, когда сказал: «Власть портит, а абсолютная власть портит абсолютно». Но он не осознавал, почему власть портит, как она портит. Человек несет в себе семена испорченности, но сам по себе он еще не способен их реализовать; нужна власть. Когда же человек получает власть, тогда постепенно его маска начинает спадает, и вы начинаете видеть в нем эгоиста во всей его предельной наготе. Политик — не что иное, как эгоист. Внутри себя он чувствует пустоту, и боится этой пустоты. Он хочет быть кем-то, чтобы забыть о своей собственной пустоте. Власть дает ему шанс. Он может увидеть миллионы людей под своим башмаком. Он может убедить себя, что он не «ничто», а что-то особенное. И он начинает вести себя соответственно. Он начинает злоупотреблять властью. Раз получив власть, он не хочет с ней расставаться. Он хочет всегда оставаться при власти, поскольку теперь прекрасно знает, что без власти он будет осознавать свою пустоту и бессилие еще сильнее, чем раньше.

Я против этой игры эго. Кто играет в нее, каким тонким образом ведется эта игра — это совершенно другое дело. Политик — наиболее явный игрок в эту игру. Религиозный мессия, аватара, тиртханкара, паигамбара — Иисус, Мухаммед, Кришна, Будда — они на том же пути, тот же номер; но потребуется великий разум, чтобы распознать игру их власти. Политика нечего и сравнивать с ними. Игра политика очень тривиальна. Но когда Иисус говорит: «Я сын Божий, единственный порожденный сын», — что это, как не путь власти? Он говорит: «Я ожидаемый мессия евреев и пришел искупить все человечество от страданий и несчастья. И те, кто последует за мной, войдут в царство Божье, а те, кто не последует за мной, попадут во тьму ада навечно». Это та же жажда власти, но в религиозном наряде. Трудно определить ее; она более тонкая, более рафинированная, более отточенная.

Когда Кришна говорит Арджуне: «Оставь все и припади к моим ногам; я твое избавление», — что он говорит? Чего он просит? Это та же потребность. Когда Мухаммед говорит: «Я посланник Бога, и последний посланник. После меня посланников больше не будет. Я принес вам окончательное слово. Да, до меня было несколько посланников, но поскольку человечество не было готово, их послания не достигли цели. Я несу вам завершенное послание, абсолютное откровение; все, что вам нужно делать, это верить мне». Один Бог, один посланник Бога, то есть Мухаммед, одна книга Бога, то есть написанная Мухаммедом книга, Коран, — вот три основания мусульманства: один Бог, один посланник, одна книга. Ничего нельзя добавить. Эти жадные до власти люди всегда боялись, что кто-то после них сможет доказать, что он лучше. Махавира говорит: «Я последний тиртханкар* джайнов. Теперь послание доставлено во всей его завершенности, и больше не будет тиртханкаров». Что он говорит? Двадцать пять веков назад он закрыл дверь. Еще не случился Дарвин, еще не случился Фрейд, еще не случился Маркс, еще не случился Эйнштейн — а он закрыл двери. Послание было завершено.
* Тиртханкар (в джайнизме) — букв. «создающий переправу», человеку, достигший освобождения (мокши) и начавший проповедовать, тем самым обновляя учение. Почитались джайнами как высшие божества.

На самом деле вся наука случилась в пределах трех столетий, а последней религией является сикхизм, которому пятьсот лет. После сикхизма не было ни одной великой религии. А эти триста лет перевернули все вверх дном. Триста лет назад отцом логики был Аристотель, но последнее слово в логике говорит, что это больше не так. Его логика оказалась неподходящей для последних открытий в науке. Перед учеными встала большая проблема, когда они открыли явления, идущие против аристотелевой логики. Они никогда не думали, что что-то может пойти с ней вразрез. Но Аристотель не может диктовать существованию. Эти люди пытались всеми способами подогнать все под аристотелеву систему, но это было невозможно. И, в конце концов, они вынуждены были принять неаристотелеву логику. Они вынуждены были принять простой факт: нужно слушать существование и природу. То, что мы понимаем о ней, может быть истинным для текущего времени; завтра мы можем открыть больше, тогда прежнее окажется неверным. Триста лет назад геометрия Евклида была единственной геометрией и завершенной наукой. Это больше не так. Ее место заняла неевклидова геометрия. Благодаря великим открытиям в науке стало абсолютно необходимым, чтобы мы думали вопреки Евклиду и вопреки Аристотелю.

Махавира, Кришна, Будда, Иисус, Моисей, Мухаммед — все они случились до того, как наука начала проникать к самым основам вещей. Но они все думали, что с ними эволюция останавливается, с ними останавливается время. Нет, время не останавливается ни с кем. Эволюция не останавливается ни с кем. Все это эгоистические притязания. Эго хотело бы сказать: «Со мной все останавливается — я предельное, что может случиться. Больше ничего не будет, лучше ничего не будет, выше ничего не будет». Даже Гаутама Будда полностью забывается. Он объявляет: «Я наивысший осознавший человек, величайший осознавший человек. Никто не был таким осознающим ранее, никто не будет таким осознающим вновь. Никто не выше меня, и никто не будет выше меня».

И, с другой стороны, эти люди все время учат: «Будьте смиренными. Отбросьте эго». Кажется, они хорошо устроились. Говорить людям: «Будьте смиренными», — и называться единственным порожденным сыном Божьим! Говорить людям: «Оставьте эго», — а себя объявлять величайшим осознавшим человеком! И не только то, что он — высочайший из тех, кто были до той поры, он закрывает и будущее: никто не сможет превзойти его. Это та же жажда власти, но именем религии. Вы найдете эту жажду очень тонкой в поэтах, в живописцах, в других художниках, певцах, танцорах, — и она будет той же самой.

Так что я не против политиков, я против жажды власти, поскольку жажда власти — не что иное, как проекция эго, а это величайший барьер между вами и существованием. Чем больше у вас эго, тем дальше вы от существования. Если его нет... встреча, слияние... Но я не буду уговаривать вас отбросить эго. Я полностью осознаю, как хитро эго. Оно может даже сыграть в игру с отбрасыванием себя, и вы скажете: «Посмотрите, я самый смиреннейший человек в мире, самый лишенный эго». Оно снова вошло через заднюю дверь; теперь вы самый смиренный, самый лишенный эго, но должны быть кем-то особенным, необыкновенным.

Я только говорю вам: если вы пытаетесь отбросить эго, оно войдет через заднюю дверь. Просто постарайтесь понять его игры, этого достаточно. Постарайтесь увидеть, как много игр, в которые оно играет, сколькими многими способами оно обманывает вас. Просто будьте бдительными. И если вы осознаете все возможные пути эго, оно исчезает, точно так же, как исчезает тьма, когда вы вносите горящую свечу. И с горящей свечой вы начинаете искать тьму. Вы ищете все время... но куда бы вы ни пошли, ее нет... куда бы вы ни пошли, ее нет.

Когда есть свет, тьма исчезает. Не то чтобы тьма сбежала; ее нет совсем. Темнота — это отсутствие света. Эго подобно тьме; оно не существует само по себе. Оно — только отсутствие осознания. Поэтому я не говорю вам отбросить эго. Я говорю вам, что следует наблюдать его. Будьте наблюдательными, рассматривайте его, и вы найдете в нем так много слоев, что сами удивитесь.

Политик — явный эгоист. Святой может быть очень тонким эгоистом. Он более опасен, чем политик, поскольку явное легче схватить. Я знаю обоих. Я знаю самого явного политика, я знаю самого тонкого святого, я знаю все категории между ними. Я встречался со всеми этими людьми. Работа всей моей жизни заключается в том, чтобы выявить основную проблему человечества. А когда мы знаем основную проблему, совсем нетрудно разрешить ее. На самом деле она разрешается уже самим ее обнаружением, поскольку ваша осознанность становится для нее светом.

Я не говорю, что я мессия, я не говорю, что я аватара, поскольку знаю эти тонкие игры эго. Я говорю только: я такой же обыкновенный, как и все, или такой же необыкновенный, как и все. В существовании малейший листик травы имеет ту же значимость и ту же красоту, что и величайшая звезда. Нет никакой иерархии. Нет никого выше, нет никого ниже.

Я не против кого-либо. Но моя основная работа — представить перед вами все заболевания, все виды рабства для того, чтобы вы не попались в них, чтобы вы оставались свободными, чтобы вы могли слиться с существованием безо всяких препятствий. И эго — единственное препятствие. Оно может прийти столь многими путями, что если вы не бдительны по-настоящему, оно обязательно вас обманет. Оно может стать таким тонким — почти как тень — что будет незаметно следовать за вами повсюду, а вы его не осознаете. Осознание и является предметом моего учения. Никогда не боритесь с алчностью, эго, гневом, ревностью, ненавистью — всеми этими врагами, о которых религии учили вас: «Боритесь с ними, сокрушите их, убейте их». Вы не можете убить их, вы не можете сокрушить их, вы не можете бороться с ними; все, что вы можете делать — просто осознавать их. И в тот момент, когда вы осознаете их, они уйдут. На свету темнота просто исчезает.

— Бхагаван, являетесь ли Вы сторонником коммунизма?

— И да и нет. Сначала давайте обсудим «нет». Я против коммунизма, существующего в Советском Союзе, в Китае и других коммунистических странах. Я против коммунизма, который породили Карл Маркс, Энгельс, Ленин, Сталин, Мао — все эти люди. Я против, потому что то, что они породили, — это не коммунизм. То, что они породили, — это диктаторское, нечеловеческое, рабское общество, не демократическое, без уважения к личности и даже без признания личности. Личность — всего лишь номер, как в армии. Человек умер, и в списочном составе армии появляется запись: номер восемь убит или номер восемь пропал без вести. Видите психологическую разницу? У номера восемь нет жены, нет детей, нет матери, нет престарелого отца, нет старой бабушки. Номер восемь — просто номер восемь, арифметика. Цифра не имеет ничего общего с человеком. Но если вы замените номер реальным именем, то начнете думать иначе. Что случится с его женой? Кому он был другом? Что случится с его матерью, с престарелым отцом, кто присмотрит за ними? Что будет с его детьми? Поэтому в армии и не используют имен. Имена создают психологическое беспокойство в людях, а номера можно заменять. Номер восемь пал, пусть уходит; кто-то другой станет номером восемь. Он не станет мужем жены номера восемь, он не станет сыном отца номера восемь. Все это не касается армии. Номера можно заменять; человеческие существа — нет.

Коммунизм, пошедший от Карла Маркса, негуманен, поскольку он совершенно не принимает в расчет вашу индивидуальность, вашу личность. Маркс говорит, что нет ничего, кроме материи. А если вы — не что иное, как материя, то какое значение имеет, живы вы или умерли? Поэтому так легко Сталин убивал миллионы людей в России. Это было бы не просто, если бы Карл Маркс не сказал, что вы — только материя. Уничтожая миллионы людей, Сталин не чувствовал угрызений совести: они не люди, у них нет души. Они — только механизмы.

Я не собираюсь поддерживать идиотскую идеологию, которая отбирает у человека человеческое. Человеческое должно обогащаться, индивидуальное должно заостряться. Они же разрушают все индивидуальное. Они хотят, чтобы вы были лишь частью коллектива — только частью, винтиком в колесе, деталью, которую всегда можно заменить. А вы знаете, что ни одно человеческое создание незаменимо, поскольку каждое человеческое существо уникально, так предельно уникально, что заменить его невозможно.

В марксовом коммунизме нет уважения к личности. Вы знаете, что они закрывают? Они закрывают дверь к вашему собственному существу, а если эта дверь закрыта, то вы полностью отделены от существования. Тогда нет и вопроса о поиске истины; нет вопроса о познании себя, о том, чтобы быть самим собой. На самом деле, это опасно — быть собой, познать себя. Лучше быть винтиком в колесе, без себя. Идея Маркса не основывается на каком-либо внутреннем поиске. Мне жаль этого человека; он был разумным, но он остался лишь интеллектуалом, книжником. Он первым приходил в библиотеку Британского Музея, и каждый вечер перед закрытием его приходилось выводить силой. А иногда его вынуждены были выносить на носилках, потому что от чтения целыми днями и курения сигарет — а это все, чем он занимался — он терял сознание.

Он ничего не знал о внутреннем; он смотрел только в свои книги. То, что он написал в «Капитале»... Коммунисты не читают эту книгу. Я встречал тысячи коммунистов; ни один коммунист не читал этого. Но каждый держит эту книгу в своем доме, совсем как христианин Библию. Это Библия коммунизма — и она создана как раз троицей: Маркс, Энгельс, Ленин. И Библией является «Капитал», но никто не читает его. Я прошелся по нему, от первой страницы до последней — это все слова, нет переживания; цитаты из других книг, но нет подлинного переживания, ни одного его собственного переживания.

Что за человек Карл Маркс? Причина, по которой он основал коммунизм, не заключается в сострадании к бедным. Нет, совсем нет — это ревность к богатым. Вы должны это ясно понять, поскольку это изменит ваше отношение. Его отец был бедным. Отец его отца был бедным. Он сам был бедным и оставался зависимым от поддержки своего друга Фридриха Энгельса, который был богатым человеком и постоянно давал ему деньги. Фридрих Энгельс не является великим интеллектуалом или чем-то еще, но в благодарность за его финансовую поддержку, Маркс всегда помещал его имя на каждую написанную им книгу. Фридрихом Энгельсом не написано ничего, Маркс просто проявлял уважение. Так или иначе, это правильно, поскольку без него Маркс был бы не в состоянии писать; он умер бы с голоду.

Это не сострадание к бедным. Нигде в Капитале, в Коммунистическом манифесте и других книгах Маркса вы не найдете ни одного утверждения, показывающего сострадание к бедным — этого нет совсем. Это ревность к богатым. Марксов коммунизм означает: уничтожить богатых, разделить богатство поровну. Вот это они и сделали — в России, в Китае. Бедный все еще беден, но, так или иначе удовлетворен, поскольку богатые потревожены. Богатые уничтожены. Сравнение исчезло; теперь нет богатых, которые дадут вам почувствовать, что вы бедный. Вы по-прежнему бедный. Нищета, конечно, распределена равномерно. Каждый одинаково беден: так что никто не может сравнивать, никто не может ревновать. Никто не может думать, что дела могли бы идти и получше.

Я не сторонник распределения на уровне нищеты, я не сторонник уничтожения богатых. Поэтому я говорю «нет» коммунизму, существующему сегодня, марксовому коммунизму. Но я говорю «да» совершенно иной концепции коммунизма. Коммунизм — не против капитализма. Для меня коммунизм — это наивысшая и последняя стадия капитализма. Капитализм — первая система в мире, которая создает капитал, изобилие. Раньше был феодализм, он не создавал изобилия; он эксплуатировал людей, он грабил людей. Богатство, которое имели цари прошлого, было преступлением. Оно было силой отнято у людей, у бедных; оно было не ими создано. Капитализм — первая система, которая создает богатство. А чтобы создавать его, требуется разум. А когда мы создаем так много богатства, это изобилие теряет все свое значение, когда мы создаем такой высокий стандарт изобилия, то бедные автоматически начинают становиться богаче... Никто не может съесть изобилие — наступает точка насыщения. И только когда капитализм подходит к точке насыщения, тогда наступает цветение коммунизма. Поэтому я называю мое сообщество коммуной. Коммунизм, слово «коммунизм» произошло от слова «коммуна».

Поэтому я говорю: «И да и нет». «Нет» коммунизму, который вы представляете себе, и «да» коммунизму, о котором я постоянно говорю вам. Создавайте изобилие, богатство. Теперь наука и технология дали вам все средства для этого, просто глупо думать о распределении. Создавайте его так много, чтобы добраться до точки насыщения. И оно начнет распространяться к каждому. Коммунизм — это окончательный расцвет капитализма.

— Что вы думаете о десяти заповедях Моисея? Есть ли у вас какие-нибудь заповеди для нас?

— Вы спрашиваете меня, есть ли у меня какие-нибудь заповеди для вас? Прежде всего, мне само слово заповедь (по-английски «заповедь» — commandment) кажется безобразным. Оно годится для командира в армии. Само слово означает, что вы должны подчиняться: не должно возникать вопросов, заповедь не подлежит сомнению.

Я не командир, и я не хочу, чтобы кто-нибудь находился под моей властью. Я не представляю никакого Бога, каким бы он ни был — иудейским, индусским, мусульманским, христианским. Я не являюсь ничьим представителем. Я представляю только себя. И авторитет, который у меня есть — мой собственный.

Поэтому, конечно, я не могу давать вам никаких заповедей. Это оскорбляло бы вас, это унижало бы вас. Это отняло бы у вас вашу целостность, вашу свободу, вашу ответственность. Нет, я не могу совершить такого преступного деяния. Я могу попросить вас, я могу пригласить вас разделить со мной мое переживание. Я могу стать для вас гостеприимным хозяином, а вы будете моими гостями. Это приглашение, приветствие, но не заповедь.

Какие просьбы я могу обратить к вам? Это будет выглядеть немного странно, поскольку Моисей, Иисус, Мухаммед, Кришна, Махавира, Будда — никто не обращался к вам с просьбами. Для вас у них были только приказы: «Следуй или попадешь в ад». Они не дают вам даже шанса подумать. Они сокращают само ваше существование, само ваше существо, сводят его до состояния объекта. Они сокращают вас до номера расчета в армии. Они не уважают вашу индивидуальность. Поэтому я вижу что-то нерелигиозное во всех этих людях. Они особенные; он особенный потому, что видел Бога своими собственными глазами... Как же вы можете быть равны ему? По какому праву вы задаете ему вопросы? Он видел самого Бога, разговаривал с ним. Он принес вам послание; он посланник.

Он — единственный рожденный сын. Что вы с этим можете сделать? Вы не можете быть равными Иисусу. Все, что вы можете — это следовать, имитировать, быть в психологическом рабстве, которое опаснее любого другого рабства. Экономическое рабство — ничто по сравнению с рабством психологическим. Если вы по-настоящему независимы психологически, то никто не может сделать вас рабом. Да, вас могут убить, но никто не сможет сделать вас рабом.

И все эти люди, отдававшие заповеди, наставления, показывавшие, как жить, как есть, как одеваться, что делать, чего не делать, — все эти люди так или иначе стараются сделать вас психологическими рабами. Я не могу называть таких людей религиозными. Для меня религия начинается с психологической свободы.

Я не могу давать никаких заповедей, но я могу обратиться к вам с некоторыми просьбами. До сих пор никто этого не делал, и это может показаться немного не от мира сего, но что я могу поделать? Только обратиться к вам с некоторыми приглашениями.

Моя первая просьба (или приглашение) такова: не позволяйте умирать своему сомнению.

Это самое драгоценное, что у вас есть, поскольку когда-нибудь сомнение поможет вам открыть истину. Все эти люди говорят: «Верь!» Их первое усилие направлено на то, чтобы разрушить ваше сомнение. Начните с веры, поскольку если вы не начинаете с веры, то на каждом шагу у вас будут возникать вопросы. Поэтому, моя первая просьба к вам: сомневайтесь, пока не откроете. Не верьте до тех пор, пока не узнаете сами.

Раз вы верите, вы никогда не сможете узнать сами. Верование — это яд, самый опасный яд; ведь оно убивает ваше сомнение. Оно убивает ваши вопросы. Оно отнимает у вас ваш самый точный инструмент. Все, чего достигла наука за триста лет, все — благодаря сомнению. А за десять тысяч лет религия не достигла ничего — из-за веры.

Вы можете видеть, всякий, у кого есть глаза, может видеть, сколь многого достигла наука, несмотря на все препятствия со стороны религиозных людей. В чем была основная сила науки? В сомнении. Сомневайтесь, все время сомневайтесь, пока не дойдете до точки, где больше не сможете сомневаться. А вы не сможете больше сомневаться только в том случае, если узнаете что-то сами. Тогда не будет вопроса о сомнении, не будет способа для сомнения. Такова моя первая просьба.

Моя вторая просьба: никогда не имитируйте.

Ум — это имитатор, ведь имитация — это так просто. Быть кем-то очень трудно. Стать кем-то очень легко: все, что для этого нужно — быть лицемером, что не представляет большой проблемы. Глубоко внутри вы остаетесь теми же самыми, но на поверхности — вы все время раскрашиваете себя согласно какому-то образу.

Христианин старается стать похожим на Христа — это и означает слово «христианин». Вы хотели бы уподобиться Христу. Вы на пути к нему — может быть, еще далеко, но все же движетесь помаленьку. Христианин означает человека, который старается помаленьку стать Христом, мусульманин (по-английски «мусульманин» — Mohammedan) означает человека, который старается стать Мухаммедом. Но, к сожалению, это невозможно; этого нет в самой природе вещей. Вселенная создает только уникальные существа. У нее нет понятия о копиях, дубликатах, ксероксах; существование не имеет понятия об этом — только оригиналы.

И каждая индивидуальность настолько уникальна и оригинальна, что стараться стать Христом -значит совершать самоубийство. Стараться стать Буддой значит совершать самоубийство. Поэтому вторая просьба такая: не имитируйте. Если хотите знать, кто вы, пожалуйста, избегайте имитации, имитация — способ избежать познания себя.

Мне всегда нравилось одно высказывание Фридриха Ницше, и я, как и сейчас, во многих случаях находил его загадочно верным. Ницше говорит: «Первый и последний христианин умер две тысячи лет назад, на кресте». Первый и последний... Все остальные просто косные, неумелые люди. Они всеми способами стараются быть христианами, а это совершенно невозможно. Существование и его законы не позволяют этого.

Вы не можете изменить законы вселенной. Вы можете только быть собой и ничем другим. И это прекрасно — быть собой. Все оригинальное имеет красоту, свежесть, аромат, живость. Все имитируемое мертво, тупо, фальшиво, искусственно. Вы можете притворяться, но кого вы обманываете? Кроме себя вы не обманываете никого. И какой смысл обманывать? Что вы выиграете от этого?

Не будьте ни христианином, ни мусульманином, ни индусом — тогда вы сможете открыть, кто вы есть. До этого открытия вы уже покрыли себя всеми видами ярлыков, и потом все время читаете эти ярлыки и думаете, что это вы: вы мусульманин, вы христианин. Эти ярлыки наклеены на вас вами самими или вашими родителями, вашими доброжелателями. Они все — ваши враги. Всякий, кто пытается извлечь вас из вашего бытия, — ваш враг. Это мое определение: всякий, кто помогает вам оставаться, — какова бы ни была цена, каковы бы ни были последствия — решительно оставаться самими собой, тот ваш друг.

Я — не мессия, и я — не пророк. Я только друг, а друг не может сделать то, что вы просите. Какие заповеди я могу дать вам? Никаких. Я не могу сказать вам, что делать и чего не делать. Я могу только объяснить вам, что или вы можете быть собой, или вы пытаетесь притворяться кем-то другим. Пытаться и притворяться проще, поскольку так вы и действуете.

Но в обычной жизни вы не играете роль христианина, вы начинаете думать, что вы христианин. Медленно, медленно, медленно, обусловленные обществом, родителями, образованием, вы становитесь христианином. Вы полностью забываете, что не родились христианином. И вы полностью забыли, в чем ваш потенциал. Вы двигались прочь от направления, в котором мог лежать ваш потенциал. Вы ушли очень далеко, вам нужно вернуться назад.

Когда я говорю это людям, это их ранит. Но я не могу поступать иначе. Вы прошли многие мили, будучи христианином; вам нужно возвращаться многие мили назад, а это трудная задача. И если вы не вернетесь в ту точку, от которой вы отклонились, вы никогда не сможете открыть себя, а это все, что должно быть открыто.

Моя третья просьба такова: остерегайтесь знания.

Стать знающим так мало стоит. Везде можно найти священные книги, везде есть библиотеки, университеты; так легко стать знающим. А раз вы стали знающими, вы стали очень уязвимыми, поскольку теперь эго хочет верить, что это — ваше знание, и не просто знание, но и сама ваша мудрость. Эго хочет выдать знание за свою собственную мудрость. И вы начинаете верить, будто действительно знаете.

Вы не знаете ничего. Вы знаете только книги и то, что в них написано. Наверное, и книги эти написаны такими же людьми, как вы. Девяносто девять процентов книг написаны другими читателями. На самом деле, если вы прочли десять книг, ваш ум настолько переполняется всяким хламом, что вам хочется вылить все это в одиннадцатую. А что еще делать? Вам же нужно разгрузить себя.

Я был профессором в двух университетах и наблюдал сотни профессоров. Это самое снобистское племя в мире. Профессор думает о себе, что является представителем другой породы — ведь он знает. И что же он знает? Лишь слова, а слова — это не переживание. Вы можете все время повторять слово любовь, любовь, любовь, миллионы раз; но это не даст вам вкуса любви. Если вы прочтете книги о любви — а о любви написано тысячи книг, романов, поэм, рассказов, исследований, диссертаций, — то узнаете о любви так много, что забудете, что сами-то никогда не любили, что не знаете, что есть вся эта любовь. Но вы знаете о любви все — все, что написано в книгах.

Поэтому третье: остерегаться знания, быть бдительным к тому, чтобы в любой момент вы могли отложить свое знание в сторону, чтобы оно не закрывало вам видения. Его не должно быть между вами и реальностью. Вы должны идти в реальность предельно обнаженными. Но если между вами и реальностью так много книг, тогда все, что вы видите, — не реальность. Реальность, пока она достигнет вас, будет разрушена вашими книгами, она уже не будет иметь ничего общего с реальностью.

Четвертое...

Я не буду говорить «молитесь», поскольку нет Бога, которому молиться. Я не могу говорить, как это делают все религии, что молитва сделает вас религиозными. Она даст вам ложную религиозность, поэтому из моей религии слово молитва полностью выброшено. Бога нет, а разговаривать с пустым небом — предельная глупость. Есть опасность в том, что вы начнете слышать голоса с неба и выйдете за пределы нормы. Тогда вы станете ненормальными. Тогда вы будете больше не в состоянии что-либо делать, вам нужно будет психиатрическое лечение.

Мое слово, заменяющее слово «молитва» — «любовь». Забудьте слово «молитва», замените его любовью. Любовь не к какому-то невидимому Богу. Любовь к видимому — к человеческим существам, животным, деревьям, океанам, горам. Расправьте крылья любви так широко, как только можете. И помните, любви не нужна система веры. Любит даже атеист. Любит даже коммунист. Любит даже материалист. Любовь — это нечто, присущее вам, а не нечто, навязанное извне. Нельзя сказать, что может любить только христианин или только индус — это ваш человеческий потенциал. И я хотел бы, чтобы вы полагались скорее на свой человеческий потенциал, чем на ложную обусловленность христианства, иудаизма, индуизма... Не несите их с собой, но несите с собой любовь, это частица вашего бытия — любовь без всякого запрета, без всякого табу.

Все эти религии наложили на любовь табу. Можно понять их стратегию. Стратегия такова, что если любовь находится под запретом, то ваша энергия любви начинает двигаться к молитве. Это просто: вы блокируете путь любви, она находит другой путь. Вы заблокировали ей путь к реальности, она постарается достичь нереального. Вы заблокировали человеческие возможности, она испытает что-нибудь воображаемое, какую-нибудь галлюцинацию.

Все религии нацелены против любви, потому что она опасна: если человек входит в любовь, он может перестать думать о церкви, храме, мечети, священнике. Почему он должен думать? Он может совсем не думать о молитве, ведь он знает что-то более существенное, что-то, дающее большую пищу. Он знает что-то более основательное, зачем ему обращаться к мечтам?

Только подумайте о следующем: попоститесь один день и на следующее утро вспомните, о чем вы мечтали. Конечно, вы мечтали о еде, о пире — это совершенно ясно. Только попоститесь один день, и вам это будет сниться всю ночь... Что случилось? Вы отбросили реальное, но все ваше существо хочет его. Если вы отбросили реальное, то единственное, что остается — найти ему замену, нереальное. О чем бы вы ни мечтали, проверьте: сама эта мечта говорит о том, что вы упустили реальность. У человека, живущего в реальности, мечты исчезают. Ему не о чем мечтать, ему нечего видеть в снах. Когда он отправляется спать, он оканчивает дневную работу. Он оканчивает, и ничто не переходит в его сны.

Если вы живете реальной жизнью подлинно, искренне, полно, сновидения прекращаются. Если вы любите, вы никогда не подумаете о молитве, поскольку знаете реальное — зачем же вам следовать за нереальным, за псевдо? А все эти религии знали только одно: прекратите реальное, вам нужно следовать за нереальным.

Пятое, что я хотел бы сказать вам: живите от мгновения к мгновению — в каждый момент умирайте для прошлого. С ним покончено. Не нужно даже отмечать, хорошим оно было или плохим. Нужно знать только одно: с ним покончено, его больше нет. Его больше не будет... ушло и ушло навсегда; зачем теперь напрасно тратить на него время?

Никогда не думайте о прошлом, поскольку вы растрачиваете настоящее, которое является единственной реальной вещью в ваших руках. И никогда не думайте о будущем, поскольку никто не знает, что будет завтра, как будет завтра, как все повернется, где вы приземлитесь — вы не можете себе этого представить.

Оставайтесь в мгновении, истинно в мгновении, предельно здесь и сейчас, как если бы не было вчера и не будет завтра — только тогда вы сможете быть полностью здесь и сейчас. И эта полнота пребывания в настоящем соединяет вас с существованием, поскольку существование не знает прошлого, не знает будущего. Оно всегда здесь и сейчас. Существование знает только одно время — настоящее и оно — совсем не напряженное состояние, оно — предельное расслабление. Когда вы полностью здесь, вчера не тянет вас назад, завтра не тянет вас куда-то еще, вы полностью расслаблены.

Для меня быть в мгновении — это медитация, предельное пребывание в мгновении. И тогда все так прекрасно, так благоуханно, так свежо. Ничто не стареет. Ничто никуда не идет. Это мы приходим и уходим; существование остается, как оно есть. Это не время проходит, это мы приходим и уходим. Но вот заблуждение: вместо того, чтобы увидеть, что это мы проходим, мы создали великое изобретение — часы, и теперь время проходит. Когда вы просто здесь, просто сейчас, времени нет. Вы дышите, вы живете, вы чувствуете, вы открыты для всего, что происходит вокруг. Вы религиозны, когда каждое ваше мгновение становится медитацией.

Как началось ваше духовное путешествие? Как получилось, что этот путь вы идете вместе, и почему ваш путь связан именно с Ошо?

Четан: Моё духовное путешествие началось лет в 17 с ощущения недостаточности того, что я получал или мог бы получить от той жизни, которую я знал. То есть с чувства внутренней неудовлетворённости, с поисков смысла своего существования, поисков чего-то настоящего, неподдельного, подлинного. Сначала я искал ответа в книгах – это были книги по практической психологии Николая Козлова, по интегральной йоге Шри Ауробиндо, Сатпрема. Затем психологические тренинги, которые помогли мне открыть доступ к моему внутреннему пространству и начать ориентироваться в нём. В том месте, где проходили тренинги, меня пригласили на Динамическую медитацию Ошо. Это было сильное переживание, я стал интересоваться, читать. Поскольку мой интерес носил практический характер – то есть я хотел реальных перемен в своей жизни, то я не упускал случая посетить другие медитации и семинары. Они полностью изменили мой внутренний мир и в итоге мою внешнюю жизнь. В какой-то момент, на одном из семинаров приехавшего в Питер ученика Ошо, Саровары, меня охватил сильный страх – я осознал, что я не знаю кто я. Мне было действительно страшно оказаться в этой неизвестности, а ведущий семинара сказал, что это очень хорошо, что всё идёт правильно. После этого, придя домой я лёг и почувствовал, что умираю, вернее, что что-то во мне умирает. Я позволил этому быть, и затем почувствовал, что не могу жить как прежде – я бросил учёбу, хотел уехать в Пуну, в ашрам . Близкие были взволнованы, убедили меня взять академический отпуск, а не бросать всё так резко. В Индию уехать не удалось. Около года я болтался то туда, то сюда, работал, медитировал самостоятельно или на группах, но какого-то основного пути, нового образа жизни найти не смог – и вновь вернулся к учёбе, пытаясь как-то втиснуть себя в рамки социальной жизни и тех целей, которые мог увидеть там. От этого я всё хуже чувствовал себя, и можно сказать впадал в депрессию. Было много мыслей о том, чтобы вообще расстаться с жизнью. Я помню, вставал с утра, и каждый день принимал решение – буду жить, как бы ни было тяжело, буду жить.

А потом я встретил Шимаджи, тогда ещё её звали Маша. Я полюбил её, а она меня. Между нами возник сильный резонанс на духовном уровне, как будто что-то вновь пробудилось у меня внутри. У нас начались отношения, и мы почти сразу начали жить вместе. Вскоре она забеременела. Я опять стал пытаться жить социальной жизнью, устроился на работу – включились такие сильные обусловленности ролью мужа, будущего отца. Казалось, что нужно теперь реализоваться в социуме, сделать карьеру. Но меня хватило не надолго, примерно на месяц – два. Вместе мы поняли, что такая жизнь нам не подходит, что есть некий потенциал другой жизни, который мы должны реализовать. Она очень поддерживала меня в этом. Мы создали небольшую коммуну и организовали клуб Друзей Ошо, где стали проводить медитации и семинары. Подробно этот период нашей жизни описан в моей книге «Любовь есть».

Почему именно Ошо? Это было как приглашение для нас. Просто так сложилось – это как любовь. Это и была любовь – к этому Мастеру, к его пространству, его энергии. Идеи Ошо о новом образе жизни, его глубокое проникновение в проблемы современного человека, и его мечта – построить Рай на Земле – всё это было нам близко и побуждало двигаться дальше. Были и другие учителя – Сумиран, Рамеш Балсекар, Рам-Цзы, Гангаджи и Илай, Пападжи…

Сейчас в наше пространство вошли также энергии учителей с тонкого плана, таких как Крайон, Архангел Гавриил, Кираэль. Много медитаций по Джасмухин, Друнвало Мельхиседеку, авторских медитаций Шимаджи и других участников коммуны, её учеников.

Ошо по-прежнему продолжает занимать важное место в нашей работе и на нашем пути. Мы чувствуем внутренний резонанс и связь с его энергией, чувство глубокой согласованности с его видением. И благодарность…

Шимаджи : Мой путь начался не с поиска просветления, а с поиска любви, простого человеческого счастья. Просто в какой-то момент я поняла, что внешние поиски привели меня лишь к внешним результатам, и что хотя в моей жизни и есть все внешние атрибуты счастья, но истинного счастья в этом нет. Нет чего-то очень важного, чего-то такого, без чего вся жизнь теряет свой смысл, и это важное я не могу попросить у другого, я должна найти это сама. Это понимание привело меня к необходимости внутреннего поиска. Но в то же время, в этом внутреннем поиске я готова была принять помощь учителей, сначала это были просто книги, затем общение с живыми людьми, и в результате я встретила того, кто смог открыть мне глаза на мою истинную природу, природу будды. Эта встреча произошла в лесу, в медитационном Ошо лагере в Петяярви, и первым человеком, которого я по-настоящему смогла назвать своим учителем, стал для меня Свами Дхарма Сумиран. Так же в этом лагере я обрела Мастера, который хотя уже и не присутствовал в теле, но любовь к которому помогла мне обрести своего внутреннего Мастера. Я действительно чувствовала эту любовь, Ошо был для меня одновременно пространством и человеком.

Но это не значит, что я отказалась от поисков земной любви. Просто я поняла, что важнее не внешние поиски, а внутренняя готовность к встрече. И обретя эту готовность, я действительно встретилась с тем, кто также готов был разделить со мной мой путь, с моим будущим мужем Четаном.

В результате этой встречи и произошло моё первое сатори – временное состояние единства, целостности, полного осознавания своей божественной сути. С этого момента мой поиск стал действительно осознанным, я узнала что такое просветление не концептуально, а на собственном опыте, я узнала, что такое истинная любовь.

С момента первого сатори и до окончательного просветления прошло около двух с половиной лет, и в этот период мой внутренний путь был связан в основном с осознаванием того, что держит меня, какие желания мешают мне окончательно пробудиться и постепенно осознавая свои желания, я освобождалась от них.

Последним препятствием, как выяснилось, было моё желание признания со стороны мужчины, то есть моя женская обусловленность не позволяла мне быть первой. Я ждала, когда мой муж просветлеет, станет моим Мастером и поможет мне в моей реализации. И лишь осознав, что я должна сама сделать то, чего жду от него, я просветлела. Это произошло совершенно неожиданно, во время нашего разговора с Четаном. Я просто вдруг поняла, что не могу больше ждать и это произошло. Это действительно похоже на пробуждение, как если после долгих блужданий во сне, поисков, тревог и страданий, вдруг просыпаешься и оказывается, что ты уже дома, ничего не нужно искать, всё уже здесь, – ты сам и есть то, что ты искал.

Как возникла идея создания коммуны? Какова ее цель?

Шимаджи: Идея создания коммуны пришла ко мне во время пребывания в медитационном Ошо лагере. Где-то к концу лагеря у меня возникло ощущение, что вот так как мы жили здесь эти три недели, мы могли бы жить и дальше, что такая жизнь может быть не просто летним отдыхом. На тот момент я ещё не читала книг Ошо и не знала, что это его … , так что можно считать, что это послание было получено мной свыше. В то же время я понимала, что это может оказаться не так просто, но на тот момент я не видела своей роли как лидера коммуны, а тем более Мастера, я просто была готова делать для воплощения этой идеи всё что потребуется. Я обратилась с этой идеей к санньясинам в лагере, они поделились своим опытом, рассказали о своих попытках создания коммун, и о возникающих сложностях. В общем всё оказалось ещё сложнее, чем я думала, но в то же время я чётко осознавала, что не могу просто вернуться к своей обычной жизни. Тогда в лагерь приезжала одна небольшая коммуна из Санкт-Петербурга, и они пригласили меня стать её участником. Я прожила с ними около двух месяцев, и очень благодарна им за этот опыт. Затем они уехали в Ауровиль, да и в целом я поняла, что это не совсем то, чего я хотела. В этой коммуне мне чего-то не хватало, но я на тот момент ещё не совсем понимала чего. Затем я познакомилась с идеями Ошо о коммуне, и они очень вдохновили меня, возникло больше понимания, зачем это нужно. Ошо говорил: «Мои санньясины должны построить рай на Земле». И для меня это были не просто слова. Это было как приказ, полученный свыше, и я чувствовала, что готова посвятить этому свою жизнь. Затем, когда мы уже были вместе с Четаном, оказалось что он разделяет моё стремление создать коммуну. В течение последующих двух лет у нас был опыт проживания с разными людьми, то есть мы пытались создать коммуну, но в какой-то момент, незадолго до моего просветления, возникло ощущение что чего-то здесь не хватает, как будто мы пытаемся построить дом без света. Тогда я поняла, что этим светом должна стать я сама, потому что на тот момент у меня было несколько опытов сатори, временных состояний просветления, и я чувствовала, что близка к окончательному пробуждению. Понимание того, что это нужно не только мне самой, дало мне сильный толчок к пробуждению. И действительно после моего пробуждения как-то стало всё происходить по-другому, всё стало более понятно. И сейчас я понимаю, что действительно коммуну без Мастера делать очень сложно. Возникает много ситуаций, когда люди сталкиваются друг с другом, и в эти моменты очень важно, чтобы был свет, чтобы кто-то мог видеть и помочь им разобраться почему это происходит и что ч этим делать. Конечно, постепенно они и сами этому учатся, появляются старшие ученики, которые могут помогать другим. Но даже это, наверное, не самая главная задача Мастера в коммуне. Важно, чтобы люди понимали, зачем вообще всё это нужно, видели, куда они идут, к какому внутреннему состоянию, качеству жизни они стремятся. У Ошо есть притча про то, как двое заблудившихся людей встречаются в лесу, и сначала они очень радуются, тому что каждый из них больше не одинок, но затем понимают, что никто из них не знает как выйти из леса. Так вот Мастер – это тот, кто знает этот выход. Так что можно сказать, что у коммуны две цели – внутренняя и внешняя. Внутренняя – это помощь людям в их духовном пробуждении. Потому что иногда бывает так, что человек не осознаёт того, что мешает этому пробуждению, ему кажется, что он очень близок к нему, и состояния бывают очень высокие, но окончательно пробуждение почему-то не наступает. Так вот в коммуне твоё эго становится видно как на ладони, и появляется возможность работать с ним осознанно каждый день и отслеживать динамику продвижения. То есть любовь становится не просто красивым словом. Она становится ежедневной практикой. Вторая цель – внешняя – это воплотить мечту Ошо в реальность, создать рай на Земле, а рай для меня это прежде всего общество людей, которые живут в любви и гармонии. Конечно, эти две задачи тесно связаны между собой.

Каким она видит смысл и цель своей жизни сейчас?

Шимаджи: Смысл своей жизни я по-прежнему вижу в любви, в том, чтобы эта любовь заполняла собой всё больше и больше пространства в этом мире, оставляя всё меньше места гневу, ненависти, насилию. Чтобы постепенно вся наша жизнь становилась танцем любви, музыкой любви, песней любви. Можно сказать, что это же является и целью моей жизни, то есть я продолжаю строить рай на Земле.

Сколько человек сейчас живет вместе с вами? Опишите, пожалуйста, ваш ежедневный ритм жизни.

Четан: Сейчас в коммуне постоянно живёт 11 взрослых человек и четверо детей, скоро будет пятеро – ждём прибавления.

Ритм жизни очень насыщенный, и на внутреннем плане и на внешнем. В течение дня есть несколько общих медитаций. Это активная утренняя медитация, днём празднование – танцуем под мантры и другую музыку, затем сатсанг – пространство тишины, вечером ещё одна медитация, затем общий круг, где собираются все участники коммуны, иногда ночная медитация. В течение дня много работы – у мужчин по отделке дома, заготовке дров и т.д., женщины работают на кухне, сидят с детьми. Так что посещение медитаций организуется по очереди или избирательно – не могут все ходить на всё, да и нет такой необходимости.

Помимо общих медитаций проходит индивидуальная духовная работа, которая включает в себя встречи со старшими учениками-кураторами и с Шимаджи, чтение, самостоятельное выполнение упражнений и заданий. Также происходят встречи в небольших группах для решения отдельных задач – подготовку к занятиям, кругам, решение практических вопросов.

Когда приезжают гости, жизнь коммуны сосредотачивается вокруг организации медитационного процесса для приехавших, помощи и работы с ними. Это одна из основных задач нашей работы – помогать людям в духовном плане.

Происходят ли духовные озарения с другими участниками ващего сообщества?

Шимаджи: Духовные озарения происходят со всеми, но просветлённых учеников пока нет. Хотя есть люди, которые к этому очень близки.

Как давно вы придерживаетесь сыроедения? Как питаются дети в коммуне?

Четан: Лично я начал переход на сыроедение около трёх лет назад. Я делал это постепенно, в течение полугода. В это время продолжал употреблять молочные продукты, сырые морепродукты (в основном кальмары), яйца. Потом долгое время был на чистом сыроедении. Сейчас изредка могу съесть что-то приготовленное – кусок хлеба с маслом, печёную картошину или что-то в этом роде.

В целом в коммуне все придерживаются сыроедения, кто-то уже давно, кто-то совсем недавно. Тем, кому это необходимо, разрешается умеренное употребление приготовленной пищи, как правило в определённое время, так чтобы не провоцировать тех, кто выбрал для себя полное сыроедение, но испытывает трудности с этим, и не приучать детей к варёной еде – они у нас тоже в основном на сыроедении, только старший ребёнок – наша дочь, её 9 лет, изредка есть что-нибудь приготовленное.

Есть ли возможность к вам присоединиться новым духовным искателям? Как и на каких условиях?

Четан: Да, возможность присоединиться есть. Это происходит обычно поэтапно – чтобы было время для нового человека сориентироваться в пространстве коммуны, разобраться глубже в своём намерении. Потому что начать жить в коммуне – это действительна серьёзная перестройка на всех уровнях – на физическом – в плане питания, работы, на психологическом, духовном. Очень от многого приходится отказываться – от прежних привычек, образа жизни, от возможности самостоятельно принимать решения по многим вопросам. То есть в целом это такое тотальное решение интенсивно меняться – и не все к этому готовы. Но без этого здесь новые возможности не откроются, не произойдёт очищение от эго мотивации, от всего, что мешает истинной реализации человека.

Так что сначала мы приглашаем на гостевые программы, на несколько дней. Потом можно остаться на больший срок – опять же в качестве гостя или волонтёра, в зависимости от того, есть ли у человека возможность платить за своё пребывание в коммуне. Волонтёры участвуют в физической работе и платят намного меньше. Примерно через месяц можно говорить о решении остаться в коммуне – условия для каждого индивидуальные, в зависимости от ситуации и запросов самого человека, его возможностей и тех жилищных условий, которые нужны ему или его семье и так далее.

Поддерживаете ли вы отношения с другими духовно пробужденными людьми? Если да, то с какими?

Четан : В городе общались с Игорем Чебановым, сейчас продолжаем поддерживать связь – иногда созваниваемся. Также до отъезда познакомились с Сат Маргой – пробуждённым учеником Сумирана, праноедом. Очень интересная встреча с ним была, сейчас иногда общаемся через интернет, ждём в гости.
Ещё была встреча с Сергеем Гурджиевым – тоже, пока в городе жили. Мы сидели на кухне, пили чай – и вдруг кто-то заглядывает в окно, у нас был первый этаж. Я иду открывать – он говорит: «Я пришёл с Шимаджи познакомиться». Очень душевный, светлый человек. Пообщались около часа или двух, больше с тех пор не пересекались.
Все эти встречи постепенно меняют сознание, представление о том, что просветление большая редкость и случается только с избранными, великими людьми. Для меня это важно – хотя, конечно, Шимаджи как самый близкий мне человек является и самым ярким для меня примером такого вот обыкновенного чуда.

Какие планы вы строите на будущее? К чему стремиться развитие коммуны?

Четан: По большому счёту мы стремимся создать общество просветлённых людей, которое будет примером и школой для тех, кто также стремится к счастливой, полноценной жизни. Ну а так – много разных планов ещё – достроить дом, наладить проведение семинаров, приезд новых людей. Создать такое духовное пространство, в котором будут все условия для жизни и практики. Красивое, гармоничное пространство, материализованное пространство Любви.