Доклад на тему:

«Представления о человеке и мире в античной философии»

Выполнила студентка ФМО 1 курса

Группы СП-110301 (МО-101)

Пешкова Инна Геннадьевна

Екатеринбург

Религиозно - мифологическое объяснение происхождения и развития мира и окружающей древних греков действительности постепенно вступало в конфликт с накоплявшимся предметным опытом. Медленно, но неуклонно делала первые шаги наука, пока еще наивная, но стихийно-материалистическая в своей естественной непосредственности. Новые идеи возникли в наиболее экономически и социально развитой в то время малоазийской Ионии.

Во второй половине VII в. до н.э. в Милете в среде купцов, ремесленников и прочих деловых людей зародилась эллинская философия. Основоположником древнегреческой философии считается Фалес (ок. 625-547 гг. до н.э.), а его продолжателями были Анаксимандр (ок.610-546 гг. до н.э.) и Анаксимен (ок. 585-525 гг. до н.э.).Милетские философы были стихийными материалистами.

Греческая философия в VII - VI веках до н.э. и явилась по сути своей первой попыткой рационального постижения окружающего мира.

В развитии философии древней Греции выделяют четыре основных этапа:

I VII-V века до н.э. - досократовская философия

II V-IV века до н.э. - классический этап

Выдающиеся философы классического этапа: Сократ, Платон,

Аристотель. В общественной жизни этот этап характеризуется как высший подъем афинской демократии

III IV-II века до н.э.- эллинистический этап.

(Упадок Греческих городов и установление господства Македонии)

IV I век до н.э. - V, VI века н.э. - Римская философия.

Тысячелетие развития античной философии

Каждая крупная эпоха знает свой исторический тип философствования (и свой характерный тип философа). В античности сложился созерцательный тип философствования и соответственно, созерцательный, социально-психологический тип личности философа, что вполне отвечало тем условиям и предпосылкам, в которых осуществлялся тогда процесс духовного производства: жесткому отделению и противопоставлению умственного и физического труда, когда единственно достойным занятием для гражданина полиса признавался только труд умственный (абстрактно-духовный). Безмятежность, невозмутимость духа, спокойное созерцание вечной истины считались высшими ценностями, идеалом свободного человека. Наиболее ярко этот тип выражен у Аристотеля (IV в. до н.э.). Абсолютное созерцание мира, по его мнению, есть божественное созерцание, а бог - абсолютный созерцатель - философ.

Данный тип философствования рассматривает созерцание не только как этический, но и как гносеологический идеал. Это значит, что субъектом познания признавался индивид с «неиспорченной», данной от природы чувствительностью, способной воспринять и воспроизвести мир идеально. Социальная роль философа при таком взгляде на характер философского творчества - объясняющая. Философ приходит вслед за событиями, когда страсти, породившие их, успокоились.

Созерцательность - рассмотрение проблем мировоззрения в единстве природы, богов, человека - служила обоснованием норм человеческой жизни, положения человека в мире, путей достижения благочестия, справедливости и даже личного счастья.

Древнегреческая философия представляет собой совокупность учений, развившихся с VI в. до н.э. по VI в. н.э.

Это тысячелетие развития философских идей демонстрирует удивительную общность, обязательную направленность на объединение в едином космическом универсуме природы, человека и богов.

Для греков природа выступает главным абсолютом, боги сами составляют часть природы и олицетворяют основные природные стихии. Человек же не теряет связи с природой, но живет не только «по природе», но и «по установлению» (на основе разумного обоснования).

Человеческий разум у греков освободился от власти богов, грек их уважает и не будет оскорблять, но в повседневной жизни будет опираться на доводы разума, полагаясь на самого себя и зная, что не потому человек счастлив, что любим богами, но потому боги любят человека, что он счастлив.

Полисный характер греческой жизни объясняет доверие греков к разуму, теории, а поклонение безличному абсолюту (природе) - постоянную близость и даже неразделимость физики (учения о природе) и метафизики (учения о первоосновах бытия).

Уже у раннегреческих философов природы (натурфилософов) - Фалеса, Анаксимандра, Пифагора и его школы, Гераклита, Парменида - обоснование природы космоса служило определению природы человека. На первый план выдвигается проблема космической гармонии, которой должна соответствовать и гармоничная человеческая жизнь, в человеческой жизни она зачастую отождествлялась с рассудительностью и справедливостью.

Мыслители и мысли. Школы и течения.

Первый из ионических философов - Фалес из Милета - жил приблизительно в 640-562 гг. до нашей эры. Разносторонние познания Фалеса (в области астрономии, геометрии, арифметики) имели определенное влияние на развитие его философского мышления. Так, например, геометрия в то время была настолько развитой наукой, что являлась определенной основой научной абстракции. Именно это и повлияло на взгляды Фалеса, направленные на постижение сущности мира.

Основой всего сущего Фалес считал воду. Эта мысль появляется уже в дофилософской космогонии. Однако подход Фалеса полностью от нее отличен. Воду он понимал не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение материи. При этом «вода» Фалеса означает основополагающий принцип как в смысле «стойхейон», так и в смысле «архе». Аристотель, излагая учение Фалеса, употреблял два выражения: вода как элемент материи, стихия природы и вода как первооснова, общее, субстрат всех вещей, первоначало, видоизменения которого и дают различные состояния. Все остальное возникает путем «сгущения» или «разрежения» этой первоматерии. Все существующее разнообразие вещей Фалес рассматривал как проявление этого единого, вечного начала. Он утверждал, что все вещи возникают из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду.

Гераклит (540-480 гг. до нашей эры) объяснял естественным образом такие природные явления как ветер, молнии, гром, зарницы и другие. Основой всего Гераклит считал огонь. В его понимании огонь, с одной стороны, подобен праматерии у представителей милетской школы и является как первоосновой мира («архе»), так и основным элементом («стойхейрон»). С другой стороны, огонь является для него наиболее адекватным символом динамики развития, постепенности постоянных изменений. Об этом свидетельствует, например, его изречение, что мир «возникает из огня и опять сгорает в определенные периоды в течение всего века; свершается это согласно судьбе».

Рядом с подчеркиванием материальной основы всякого бытия и с констатацией бесконечности этого материального принципа исследователи находят у Гераклита и мысль. Подчеркивающую бесконечность материи в историческом смысле слова и очевидное объяснение ее несотворимости и неуничтожимости.

Изучение зависимости между числами требовало весьма развитого уровня абстрактного мышления, и этот факт отразился на философских взглядах Пифагора (приблизительно 584-500 гг. до нашей эры). Интерес, с которым он изучал характер чисел и отношений между ними, вел к определенной абсолютизации чисел, к мистике чисел. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей. Так, например, единица означала начало всего, непрерывность, положительность, всеобщую сущность. Двоица означала противоположность, различие, особенное. Пифагор полагал основными первые четыре числа арифметического ряда - единицу, двойку, тройку, четверку. В геометрической интерпретации этим числам последовательно соответствуют: точка, прямая, квадрат (плоская фигура) и куб (пространственная фигура). Сумма этих чисел дает число «десять», которое пифагорейцы считали идеальным числом и сообщали ему почти божественную сущность. Десять, согласно пифагорейскому учению, - такое число, на которое можно перевести все вещи и явления мира с его противоположностями.

Все пифагорейское учение о сущности бытия имеет отчетливо выраженный спекулятивный характер и является исторически первой попыткой постижения количественной стороны мира. Математический подход к миру заключается в объяснении определенных количественных отношений между реально существующими вещами. Возможность мысленной манипуляции с числами (как абстрактными объектами) ведет к тому, что эти числа могут быть понимаемы как самостоятельно существующие объекты. Отсюда остается всего лишь шаг к тому, чтобы эти числа были провозглашены собственно сущностью вещей. Именно это и делается в философии Пифагора. При этом существующие противоположности подчиняются всеобщей универсальной гармонии космоса, они не сталкиваются, но борются, но подчинены гармонии сфер.

Религию и мораль Пифагор считал основными атрибутами упорядочения общества. Его учение о бессмертии души (и ее перевоплощении) стоится на принципах полной подчиненности человека богам.

Раннегреческая натурфилософия - это способ философствования и способ миропонимания, в котором physis играет ключевую роль, интегрируя мироздание: природу с человеком и богов с природой. Но природа при этом не обособляется ни как объект самостоятельного и специального рассмотрения, ни как выражение человеческой сущности. Она не отрывается от окружающих человека вещей - panta ta onta. При этом человек остается на переднем плане в картине мироздания. Собственно космос - это космизированный мир человеческой повседневности. В таком мире все соотнесено, прилажено и устроено: земля и реки, небо и солнце, - все служит жизни. Природное окружение человека, его жизнь и смерть, светлый заоблачный мир богов, все жизненные отправления человека описываются раннегреческими натурфилософами наглядно и образно.

Космос - не абстрактная модель вселенной, а человеческий мир, однако в отличие от конечного человека - вечный и бессмертный.

Если говорить о мировоззрении широких масс греческого общества этого периода, то в нем сохранились те представления, которые имели место еще во втором тысячелетии до н.э. Природа по-прежнему представлялась греку населенной и управляемой различными существами, о которых народная фантазия слагала красочные поэтические мифы. Эти существа в основном можно объединить в три цикла: верховные олимпийские боги-небожители с Зевсом во главе, многочисленные второстепенные божества гор, лесов, ручьев и т.п. и, наконец, герои-родоначальники, покровители общины.

Религиозно- мифологическое объяснение происхождения и развития мира и окружающей древних греков действительности постепенно вступало в конфликт с накоплявшимся предметным опытом.

Созерцательный характер философствования проявляется в космологической форме и у поздних натурфилософов: Эмпедокла, Анаксагора, Демокрита. Но созерцательная наглядность сочетается у них с разработкой категориального аппарата, использованием логической аргументации. Ведь уже у Гераклита образы наполнены глубоким смыслом, а Парменид в поэме ""О природе вещей"" обосновывает нетрадиционный путь исследования природы при помощи понятий.

Особую роль играет категория причины, вины, введенная Демокритом (460 - 370 г.г. до н.э.). Он отвергает возможность использования мифологических образов и суждений и заявляет об истинности имен не ""по природе"", а "" по установлению"". Природа для Демокрита остается основанием человеческой жизни и целью познания, однако, познавая природу, создавал ""вторую природу "", человек побеждает природную необходимость. Это не значит, что он начинает жить вопреки природе, но, например, научившись плавать, не утонет в реке.

Демокрит практически первым широко развернул антропологические аспекты древнегреческой философии, обсуждал такие вопросы, как человек, бог, государство, роль мудреца в полисе. И все-таки слава первооткрывателя антропологической проблематики принадлежит Сократу (470 - 399г.г. до н.э.). Он отстаивал объективность, общеобязательность гносеологических и этических норм, что объяснял незыблемостью, устойчивостью и обязательностью космического порядка.

Платон (427 - 347г.г. до н.э.), верный ученик Сократа, полностью слил его идеи со своими. Мера, знание, которые столь необходимы человеку, Платон обосновывает космическим разумом. Он выдвигает на первый план демиургическую сотворенность мира. Порядок и меру вносит в мир разум - демиург, пропорционально соотнося стихи и придавая космосу совершенные очертания. Разум творит, как творит ремесленник («демиург») из доступного материала и обращаясь к эталону, образцу. «Эйдос», «идея» - есть образец, «облик», «лик» - eidos, idea. Эти облики, подлинные лики вещей, запечатлены в нашей душе. Ведь душа бессмертна и несет в себе это бессмертное знание. Поэтому Платон обосновывает необходимость припоминания виденного душой. И путь к воссозданию забытого и самого ценного - созерцание, любование и любовь, эрос.

По диалогу Платона «Пир», в котором речь идет об Эроте, боге любви, можно проследить, как семь философов представляют качества и свойства Эрота, но помимо его личных качеств и свойств рассматривается общая связь между богами и людьми.

""И жертвоприношения, и все, что относится к искусству гадания и в чем состоит общение богов и людей связано с охраной любви. Искусство гадания в том и состоит, чтобы следить за любовными впечатлениями и врачевать их, следовательно, гадание - творец дружбы между богами и людьми, потому что оно знает, какие любовные влечения людей направлены к добру и какие кощунственны""

Другой великий греческий философ - Аристотель(384 - 322г.г. до н.э.) - более прозаичен. Он изгоняет из философии мифологические образы и неоднозначность понятий. Природа, бог, человек, космос - неизменные предметы всей его философии. Хотя Аристотель уже различает физику и метафизику, но лежащие в их основаниях принципы едины. Центральная проблема физики - проблема движения, которая понимается Аристотелем как непосредственное воздействие одного предмета на другой. Движения совершается в ограниченном пространстве и предполагает направленность тел ""к своему естественному месту"". И то, и другое характеризуется категорией цель - ""телос"", т.е. целевой заданностью вещей. И эту цель и заданность сообщает миру бог, как первотолчек, как то, что движет, оставаясь исподвижным. Однако бог Аристотеля в отличие от христианского, не вездесущ и не предопределяет событий. Человеку дан разум и, познавая мир, он должен сам найти разумную меру собственной жизни.

Эпоха эллинизма знаменует крушение полисных идеалов, как и обоснование новых моделей космоса. Милетские философы были стихийными материалистами. Философия в период эллинизма частично изменила содержание и свои основные цели. Эти изменения были обусловлены социально - экономическими и политическими процессами в развивающемся эллинистическом обществе. Их вызвал и самый факт отделения от философии ряда специальных наук. Философы периода эллинизма главное внимание обратили на решение проблем этики и морали, проблемы поведения отдельного человека в мире. Две старые школы Платона и Аристотеля постепенно теряли свое лицо и авторитет. Основные течения эпохи эллинизма - эпикуреизм, стоицизм, кинизм - обосновывают не гражданскую активность и добродетель, а личное спасение и невозмутимость души. Как жизненный идеал личности отсюда отказ от разработки фундаментальной философии (воспроизводятся физические идеи Гераклита - стойками, Демокрита - эпикурейцами). Явно выражен крен в сторону этики, причем весьма односторонней, которой отстаиваются пути достижения ""атараксии"" - невозмутимости. Причиной этих изменений были социальная нестабильность, крушение полиса и нарастания хаоса, неуправляемых социальных конфликтов, политического деспотизма и мелкого тиранства.

Эпикуреизм - материалистическое направление в философии, названное по имени его основателя Эпикура(341 - 270г.г. до н.э.). Порвав с философской традицией классической эпохи, Эпикур не придавал знанию самостоятельной ценности. Цель философии - обеспечение безмятежности духа, свободы от страха перед смертью и перед природой. По эпикуреизму, источником наших знаний являются чувственные восприятия, согласие с ними и с основанными на них общими представлениями - критерий истинности знания. Все заблуждения возникают лишь вследствие ошибок нашей мысли. Эпикур признавал существование бесконечного числа миров в безграничном пространстве, миров, состоящих из бесконечного числа не возникающих и не исчезающих атомов. Душа также состоит из атомов - особо тонких и рассеянных по всему телу - и похожа на ветер. Ссылаясь на общее мнение всех людей, эпикуреизм признавал существование богов. Но, считая, что они обитают в пространствах между мирами и наслаждаются блаженством, они не вмешиваются в код явлений природы и в дела людей. Богам нужно воздавать поклонение, но не следует бояться или ожидать от них помощи.

Стоицизм. В этом направлении философии ведущее место занимает этика, опираясь на натурфилософию и логику. Мир представляется в стоицизме находящемся в бесконечной пустоте одушевленным сферическим телом, разумным существом, организующим все свои части в целесообразно устроенное целое. В мире, едином самом по себе, различались два начала - пассивное и активное: ""бескачественное вещество"", или ""субстанция"", и всепроницающий логос или бог. Традиционно боги объяснялись аллегорически как проявления единого бога, Зевса - логоса. Саморазвитие мира происходит циклически: каждый цикл начинается превращением всего в огонь; в начале каждого нового цикла "" творческий огонь"", он же бог - логос, порождает из себя четыре первоосновы: огонь, воду, воздух и землю, а из них все тела в мире. Логос, пронизывающий весь мир, является природой всеобъемлющего тела - мира, его самопорождающей имманентной силой и природным законом управляющим мировым развитием.

Душа человека, часть мировой разумной души, дыхание, телесна и проницает все тело, со смертью отделяется от тела, переставая быть носителем личностных свойств.

Конечная цель человека, счастье, определяется как жизнь согласно природе, логосу. Этический идеал стоиков - мудрец, достигший добродетели и бесстрастия (апатия), ""довлеющий себе"" (автаркия), т.е. не зависящий от внешних обстоятельств. Он действует в согласии с природным законом, т.е. добровольно следует судьбе; все его поступки правильны, они - ""прямодеяние "", т.к. исходят из постоянного добродетельного склада души, внутри невозможности поступить иначе. В этих поступках важно не достижение внешней цели, часто не подвластное человеку, а только этический характер действия и отношения человека к миру всецело зависящий от самого человека.

В истории натурфилософии стоицизм примечателен монистическим взглядом на мир как единый саморазвивающийся организм.

Кинизм, киники (лат. Cynici - циники), одна из так называемых сократических философских школ Древней Греции. Ее представители стремились не только к построению законченной теории бытия и познания, сколько к отработке и экспериментальной проверке на себе определенного образа жизни. Примитивность кинического философствования,

Правосознание грека-гражданина было в значительной степени гуманным к равному себе. Немалая заслуга в развитии правосознания принадлежала философам, платным и бесплатным учителям софистам, чье искусство в условиях гласности было неотъемлемой частью просвещенной общественной жизни. Театр, поэзия, изобразительное искусство были в Афинах не мнимым, а подлинным достоянием народа, облагораживающим его нравы. Гуманности правосознания служило также и религиозное сознание, ориентированное на пантеон богов Олимпа.

Вся повседневная жизнь древнего грека классической культуры пронизана искусством: не только в богатых, но и в бедных домах было немало вещей - живописные фрески на стенах, статуи, ковры, художественно украшенная мебель, керамические сосуды, живопись которых представляет весь древний мир, от мифологических сцен до забот текущей жизни. Немалый интерес представляет повседневная жизнь свободных граждан, которую лучше всего рассмотреть на примере афинян.

Афинец пробуждался с рассветом и приветствовал молитвой восходящее солнце; затем потчевал себя кубком вина и куском хлеба и выходил из дома. За исключением ремесленников, занятых в своих мастерских, и купцов, сидящих в лавках, каждый свободный гражданин находился на улице с утра. Его толкал на улицы города, прежде всего интерес к происходящему в мире. Вопрос "Что слышно?", который для нас является глупой и докучливой привычкой, - имел свой подлинный смысл во времена, когда не было журналов, газет и других средств массовой информации. Существующие обычаи позволяли людям легко вступать в общение, все обращались друг к другу на "ты", различия в общественном положении как бы стирались при демократическом строе, когда все граждане участвовали в решении государственных дел.

Многие серьезно выполняли эти обязанности и полдня проводили в народном собрании, судах и других государственных учреждениях. Слушать ораторов, играющих большую роль в политической жизни полиса, выступать против того, что не нравится, самому выйти на трибуну и выступить с речью, голосовать, ощущать удовлетворение от участия в принятии жизненно важных решений - это доставляло удовольствие афинцу. В полдень, называемый афинцами "время, когда рынок полон", гражданин, уладив все свои дела, шел на рынок, чтобы купить что-нибудь на обед. Он выбирал по вкусу из многообразия рыб, сыров, зерновых и плодов, купленное нес домой, если у него не было раба. На рынок ходили только мужчины, женщины редко встречались на улицах Афин, они в основном сидели дома на женской половине. Отдохнув после обеда, афинец шел в гимназию или палестру, выполняющие функции наших клубов и кафе, где занимались спортом, вели философские дискуссии, обсуждали политические события и пр. Именно в этих местах и были основаны знаменитые Академии, где выступали Сократ, Платон, Аристотель.

Вечерами устраивались дружеские вечеринки - симпозиумы. Здесь присутствовали только мужчины, из женщин - лишь флейтистка, сопровождавшая пиршество музыкой. Гости пили, разбавляя вино водой, пели, иногда перед ними выступал мим или танцовщица, и присутствующие наслаждались этим зрелищем. С симпозиума возвращались с началом темноты, когда запирались ворота Афин, на улицах несли дозор лучники. Вернувшись домой, афинец ложился спать, чтобы на другой день все начать снова.

Существенную, интегральную часть древнегреческой религии составлялили мифы, сыгравшие исключительную роль в античной культуре. Эллинам в принципе было чуждо понятие религии откровения, кодифицированной в повсеместно признанных священных книгах. Первоначальные религиозные представления развивали поэты и писатели, которые придавали им художественную форму, моральный смысл, а часто также и политическое значение. В мифы о богах и героях вплетено множество сказочных мотивов, произведений народной фантазии, которые имеют свои аналоги в фольклоре почти всего мира. Важнейшими из них являются битвы богатырей с дикими животными и фантастическими чудовищами, в которых награда для мужественного победителя - рука царевны или царский трон (мифы о Геракле, Тезее, Персее и Эдипе); чудесное омоложение (миф о Медее и Пелиадах); необычайное рождение (Афина родилась из головы Зевса, а Дионис из члена Зевса; люди возникли из камней, брошенных Девкалионом, и зубов дракона, посеянных Кадмосом) и превращения людей в животных или деревья.

Некоторые мифологические мотивы имеют моральную окраску, могут также содержать аллюзии общественной и политической жизни. Большинство мифологических повестей осуждает кровосмешение, даже бессознательное (миф об Эдипе), человеческие жертвы и каннибализм (миф о Тезее и о чудесном спасении Фрикса и Ифигении с жертвенного алтаря), а также коварство злых жен (миф о жене Тезея, Федре, которая погубила пасынка, отказавшего ей в любви). Зевс, младший сын Кроноса, согласно другим мифологическим версиям, был его старшим сыном; эта поправка введена, очевидно, после установления принципа первородства при наследовании. Миф об Оресте является иллюстрацией спора о том, какое право важнее - материнское или отцовское. Наилучшим примером мифа политического характера, бесспорно, служит цикл, связанный с Тезеем, где афиняне создали свой идеал правителя, предвозвестника демократического строя.

Религиозные идеи получили свою интерпретацию в греческой философии, рациональной по своему характеру. Этот переход от религии к философии связан с интерактивной техникой, которая способствовала новому, рациональному видению мира. В античной Греции человек живет как бог в двух мирах - мире культа и мире техники, именно техника стала подлинным предметом философии в форме теоретико-геометрических конструкций мира, в системах Анаксимандра, Парменида, Пифагора, Демокрита, Аристотеля и других мыслителей. Античная мифология сыграла определенную роль в становлении теоретической рефлексии, рационального философского мышления.

У истоков греческой философии стоит Пифагор; это не значит, что у него не было предшественников, но он считался по праву одним из мудрейших. К числу крупнейших натурфилософов Древней Греции, обращавшихся к нравственным идеям, следует отнести Гераклита и Демокрита. Пифагор много лет провел в странствиях, 30 лет из них - в Египте, где познавал таинства и премудрости жречества. На родину он вернулся в зрелом возрасте и стал верховным жрецом храма Аполлона в Дельфах - главного храма греков: дельфийские жрецы, прорицатели и пифии, гадатели и предсказательницы судьбы славились по всей Элладе.

В учении Пифагора проявилась не только связь культур Египта и Греции, но и дуализм культуры греков, выражающийся в параллельном развитии религиозного культа и человеческих знаний, философии и практической мудрости.

Гераклиту, натурфилософу из Эфеса (VI-V вв. до н.э.), основоположнику диалектики принадлежит знаменитое изречение: "Нельзя дважды войти в ту же воду". Создатель развернутого понятия "логос", соотношения логоса и космоса, выражающего диалектически проявляющиеся закономерности природы и разумную необходимость сущего, Гераклит придавал ему самое широкое значение. Логос у него - закон Всеобщего бытия, бытия социального, политического; отсюда и непререкаемость и властная авторитетность закона.

Демокрит - греческий натурфилософ, атомист. Нет надобности излагать его материалистическое (атомистическое) учение, оно достаточно широко известно.

Следует обратить внимание и на просветительскую деятельность софистов, которая была значительным явлением в социальной жизни греков. Их заслуга в том, что знание стало политической и социальной силой в тогдашнем афинском обществе. Наиболее видным софистом, по свидетельству Платона и Аристотеля, был Протагор, друг Перикла. Этот мудрец нажил своей мудростью столько золота, сколько не заработал великий скульптор Фидий. Вот один из анекдотов-загадок о нем: Эвакл обучался у Протагора софистике, и было условлено, что плату он внесет после первого же выигранного процесса. Однако долгое время он вообще не вел процессов, и, чтобы получить деньги, Протагор подал на него в суд. "Я не буду платить в любом случае, - заметил перед судом Эвакл - Если я проиграю процесс, то не буду платить согласно нашему условию, а если выиграю - согласно решению суда!" "Наоборот! - усмехнулся Протагор. - Если ты выиграешь процесс, то заплатишь деньги согласно нашему условию, а если проиграешь - согласно решению суда..." Софисты восставали против многих существовавших в их время учреждений, против всяких нравственных основ и обычаев, проповедовали крайний индивидуализм.

«Образ человека в эпоху античности и Ренессанса. (Общее и отличие)». Урок по МХК 10 класс.

Форма урока : урок-исследование (через диалог).

Цель : понимание учащимися, что Возрождение не есть простое повторение античных традиций.

Задачи:

Выявление отличий портретного искусства античности и Ренессанса.

Развитие у учащихся способностей к анализу художественных произведений.

Схема урока:

Формулировка гипотезы.

Поэтапный анализ произведений античности и Ренессанса через обсуждение с учащимися:

А) выявление внешних признаков, общих для портретов античности.Заполнение таблицы;

Б) Выявление признаков, общих для портретов Ренессанса. Заполнение таблицы;

В) Характеристика содержательной наполненности произведениий античного искусства и искусства Ренессанса;

Г) Подведение учителем итогов обсуждения. Заполнение таблицы.

Заключительная часть урока (вывод).

Ход урока.

Культурным центром эпохи Возрождения является Италия, для которой термин «Возрождение» имел первоначальный смысл – возрождение традиций античной культуры.

Выдвинем гипотезу: Ренессанс не есть простое повторение античных традиций. Ренессанс есть их новое осмысление.

Проведем исследование, цель которого выявить разницу в воплощении образа человека в античном искусстве эпохи Возрождения.

Видеоряд : 1. Леонардо да Винчи. «Портрет Моны Лизы».

2.Рафаэль «Автопортрет».

3.Андреа дель Сарто «Портрет молодого человека».

Вопрос: Что вы заметили общего в портретах эпохи Возрождения? (В результате обсуждения учителем формулируется окончательный вариант ответа: на портретах Ренессанса лица даны всегда крупным планом. Они красивы, иногда с неправильными чертами лица, но очень индивидуальны.)

Видеоряд :1. Лисипп. «Портрет Александра Македонского».

Итог обсуждения формулируется учащимися: в античности есть жанр портрета, но это скорее не портрет данного человека, а изображение некоего человеческого типа. Он безличен (имперсонален).

Видеоряд : 1. Поликлет «Дорифор»

2.Пракситель. «Гермес с младенцем Дионисом».

3.Фидий «Афина Парфенос».

Вопрос: Как можно охарактеризовать гармонию античного искусства? (после обсуждения окончательный вариант ответа формулирует учитель: Гармония античного искусства спокойна и созерцательна).

Видеоряд : 1. Микеланджело «Давид».

2. «Окованный пленник».

3.«Оплакивание Христа».

4.«Моисей».

После обсуждения: в произведениях Ренессанса выразилась и претворилась колоссальная воля человека, иногда безмерная, но демонстрирующая возможность самостоятельности и независимости.

РЕНЕССАНС

АНТИЧНОСТЬ

1. На портретах лица всегда крупным планом, они красивы, иногда с неправильными чертами лица, но очень индивидуальны.

1. Есть жанр портрета, но это скорее не портрет данного человека, а изображение некоего человеческого типа. Он безличен.

2. В произведениях выразилась и претворилась колоссальная воля, иногда чрезмерная, но демонстрирующая возможность самостоятельности и независимости.

2. Гармония спокойна и созерцательна.

3. Возвышение индивидуальности.

Таким образом, мы видим, что для античности и Ренессанса большую роль играет образ человека. В этом основа их общности, но эпоха Возрождения относится к человеку как к существу самостоятельному, обладающему свободной волей и потому имеющему право на индивидуальность. В античности же человек ощущает себя лишь частицей Вселенной, зависящей от богов, внешних сил.

Домашнее задание:

Составить на основе таблицы описание одного из представленных на уроке произведений искусства античности или Ренессанса.

Самостоятельно законспектировать общие сведения об искусстве Проторенессанса, используя Энциклопедию Искусства или другие источники.

Вопросы к теме:

В чем заключается своеобразие портретов эпохи античности?

Каковы особенности портретного искусства эпохи Ренессанса?

Что общего и чем отличается отношение к человеку в эпоху античности и в эпоху Ренессанса?

Образ человека в античной культуре.
Греция (Элада), Рим
Элада с существова­ла с 7 века по 5 до н.э.
Космос - (с греч.) красота и порядок.
Отличитель­ные черты:
Космоцентр­изм.
Открытость­ и днамизм.
Свободное отношение к традиции.
Отсутствие­ каст и жильцов. Огромная степень свободы.
Полис.
Теоретично­сть, созерцател­ьность.
Человек - существо политическ­ое (заон политикион­). Человек - гражданин полиса, участвует в политике, имеет определенн­ые права, это свободный гражданин,­ имеет досуг, занимается­ познанием.
Человек, который оказался вне полиса - не человек.
Первоначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос. Со всей своей природной и социальной средой, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами он живет в едином, нераздельном мире. Даже боги, также находящиеся внутри космоса, являются для людей реальными действующими лицами. Само понятие космоса здесь имеет человеческий смысл, вместе с тем человек мыслится как часть космоса, как микрокосм, являющийся отражением макрокосмоса, понимаемого как живой организм. Именно таковы взгляды на человека у представителей милетской школы, стоящих на позициях гилозоизма, т.е. отрицавших границу между живым и неживым и полагавших всеобщую одушевленность универсума.

Для Сократа основной интерес представляет внутренний мир человека, его душа и добродетели. Он впервые обосновывает принцип этического рационализма, утверждая, что «добродетель есть знание». Поэтому человек, познавший что такое добро и справедливость, не будет поступать дурно и несправедливо.

Демокрит - представитель материалистического монизма в учении о человеке. Человек, по Демокриту, - это часть природы, и, как вся природа, он состоит из атомов. Из атомов же состоит и душа человека. Вместе со смертью тела уничтожается и душа. В отличие от такого вульгарно-материалистического взгляда на душу человека его этическая концепция носит более деликатный характер. Цель жизни, по нему, - счастье, но оно не сводится к телесным наслаждениям и эгоизму.

В единстве и противоположности души и тела заключен, по Платону, вечный трагизм человеческого существования. Телесность ставит человека в животный мир, душа возвышает его над этим миром, тело - это материя, природа, душа же устремлена в мир идей. Позднее этот трагизм станет одним из существенных моментов русской религиозной философской антропологии.

В единстве и противоположности души и тела заключен, по Платону, вечный трагизм человеческого существования. Телесность ставит человека в животный мир, душа возвышает его над этим миром, тело - это материя, природа, душа же устремлена в мир идей. Позднее этот трагизм станет одним из существенных моментов русской религиозной философской антропологии.ще один отличительный признак человека - его разумность, «человек и есть в первую очередь ум». Таким образом, человек, по Аристотелю, - это общественное животное, наделенное разумом. Социальность и разумность - две основные характеристики, отличающие его от животного.

К этому следует добавить, что Аристотель вплотную подходит к формулировке положения о деятельностной сущности человека. Он, в частности, пишет, что добродетельная жизнь человека имеет проявление в деятельности, в которой заключена и единственная возможность самореализации личности.В заключение отметим, что древнегреческая философская антропология, как и древневосточная, несет на себе печать мифологии и религии и развивается в непосредственном диалоге с ними.

Эллинская традиция представляет нам феномен свободного гражданина, который является самостоятельным частным собственником и вместе с такими же экономически независимыми владельцами образует гражданское общество, подчиняя себе государственные институты. По Ю.Павленко, древний грек представлял социальные отношения как горизонтальные, т.е. взаимоотношения в принципе равноценных людей, а не как вертикальные, идущие с высоты власти в подчиненных ей людей.

Процесс великой колонизации греческими общинами Малой Азии и Балканского полуострова формировал эллинское общество как политический союз равноправных воинов; греческие полисы вели постоянные жестокие войны. Это подняло на уровень идеала человека действия. История человека рассматривалась как история подвигов, действий (миф о Геракле). Обычный человек был воином и общественным деятелем. Каждый гражданин не только имел право, но и должен был участвовать в решении государственных дел. По законам Солона, во время междоусобиц каждый должен был выбрать одну из враждующих сторон, иначе его лишали гражданских прав.

Эллин отдавал свои силы и жизнь государству не от осознания долга, а потому, что понимал себя деятельной персоной истории, которая реально влияла на окружение. Лишенное сомнений чувство единства личного и общего — вот основа полисного существования. Личная жизнь индивидуума растворялось в общественной, как семейное перемещалось в открытый глазам внутренний мир — атриум.

Героизм стал тем, что придавало смысл человеческому бытию. Эллин жил в мире тотального всевластия судьбы. Однако для него было важным преодолеть ее. Герой уничтожает в себе рабское, тогда как раб принимает это и изживается с этим. Герой и раб образуют полюса античного мира, в котором героическое стало высшим смыслом бытия, что требовало от человека приобретать божественного с помощью собственных человеческих ресурсов.

Смерть в бою считалась достойным окончанием жизни, особенно в сравнении со спокойной смертью в постели: смерть — удел общий для всех, геройство — только для избранных. Героизм требовал активности, действенности, конкретных поступков. Античная трагедия моделировала ситуацию столкновения героя и судьбы. В этой ситуации герой утверждал свой героизм, а судьба — свое всевластие. Тема воинов, героев стала главной в древнегреческой литературе, пример — «Илиада» и «Одиссея» Гомера; «Прикованный Прометей» и «Орестея» Эсхила.

Важным образом античной культуры стал образ стройного, обнаженного юноши, атлета («Дорифор» Поликлета, «Дискобол» Мирона). В нем передано сущностные черты совершенного человека, ее универсальные качества, воплощенj космическое устройство и гармония индивидуального существования по ту сторону несовершенства. Лицо имперсональное, внутренний мир содержит конкретные психологические черты: в этом прочитывалась и подчиненность судьбы, рока, и полисного мироощущения, которое уничтожало понимание личностного, не позволяло противопоставлять его целом. Скульптура предельно телесная.

Отображение духовной динамики возможно лишь настолько, насколько она может быть передано пластикой тела. Душа представляет себя через тело. Как телесная сила Эроса понимается любовь (Сапфо). Душевные страдания героев передаются с помощью их движений и действий (страдания Ахиллеса у Гомера).

Древнегреческая культура с преобладанием телесного над духовным, действия — над чувством дает представление о так называемой героической этике, которая признает право героя на поступок вне его моральной оценкой. Величие и трагизм действия является сущностным конфликтом и драмой Софокла «Эдип-царь». В позднеклассической и эллинистической культуре теряется гражданский пафос, но открывается эмоциональность человека, действие уступает место размышлению и чувством, появляется интерес к человеческому лицу («Познай себя» Сократа, книга Теофраста «Характеристики», трагедии Еврипида, комедии Аристофана, скульптура «Менада «Скопаса,» Гермес с Дионисом «Праксителя,» Лаокоон «, Пергамский алтарь, портретные работы Лисиппа).

Героическая концепция красоты классической терпит крах. Для римской модели призванием человека было заниматься делами построения человеческого общества, которое осуществлялось, прежде всего, в построении государства. Римское государство веками былоцелью и смыслом существования граждан. Свой героизм гражданин сделал средством служения государству.

Героизм приобрел черты гражданственности. Жестокий и властный Кориолан (его история стала основой шекспировской трагедии), несправедливо изгнан римским народом, в своей героически оправданной мести отступает перед просьбами матери спасти родной город. Он не в состоянии переступить через римскую идею и готов погибнуть, поскольку права личности для него менее ценными, чем государственные. Римская идея сильнее даже за преступление убийства, потому Гораций становится героем, когда убивает свою сестру, которая оплакивала своего жениха Куриация, врага Рима.

В Риме государство во всем пренебрегала правами личности, началось отчуждение, отделение индивида. Формула Сенеки «отвоюет себя для самого себя» была следствием утраты единства гражданина и сообщества, манифестом поиска новых ориентиров. Поэт Гораций своим «Создал я памятник …» утвердил самость человека. Возник жанр автобиографии («О своей жизни»). Выступили ценности частной жизни человека с его приверженностью к дому, профессии. Философия осмыслила возможность различных поведенческих моделей: стоицизм, эпикуреизм. Тема неверной судьбы, неустойчивости и изменчивости жизни человека стала ведущей в римской литературной традиции («Золотой осел» Апулея, «Метаморфозы» Овидия).

Сформировалась портретная традиция. Зарождение связано с древним заупокойным культом предков, который предусматривал снятие маски с умершего. Стиль римского портрета эволюционировал в соответствии с изменением морали и идеалов. Идеалом республиканского строя была мудрый и волевой человек-гражданин, проникнутый духом республиканских форумов («Римлянин», «Брут», статуи тогатус, т.е. одетых в тогу). В портретах императорского Рима утверждали героя, исполненного необычайной энергии, эгоцентризма, властолюбия, порожденные борьбой за власть (портреты Каракаллы, Нерона). Тревога и созерцательность появились в портретах кризисной эпохи (портрет Марка Аврелия, «Сириянка»), которые открывали горизонты новой системы культурных ценностей.