«Ратри» на санскрите означает «ночь»; Шиваратри – это ночь Шивы.

Махашиваратри – один из самых значимых Ведических праздников. Вообще праздник «Шиваратри» отмечается несколько раз в году, но этот считается самым главным, отчего носит приставку «маха» - великий, главный. Праздник начинается с восходом солнца в день Шиваратри и продолжается всю ночь напролет в храмах и у домашних алтарей. Этот день проходит в молитвах, чтении мантр, пении гимнов и поклонении Шиве. Каждые три часа в ночь на Махашиваратри совершается большая полная пуджа почитания Шивы. П о традиции в течение всей ночи - каждые 3 часа - проводится огненная церемония (ягья) в честь Шивы. Кроме огненной пуджи в эту ночь проводится также и абхишека, водная пуджа. Лингам Шивы обливается различными нектарами и напитками, в том числе обязательно вином, маслом, молоком и водой. Их соединение символизирует блаженство и очищение души от грехов.

Это день, когда в Чистом сознании больше всего оживлена связь с относительной стороной существования, что символизируется браком Шивы и Парвати.



Говорится, что этот праздник – это очень хорошее время, чтобы оживить связь относительного с Абсолютом. Импульс этого дня может улучшить обе сферы жизни: и духовное развитие, и материальную жизнь, особенно в отношении тех устремлений в жизни, которые направлены на важные свершения и которые трудно достичь. Шива – это такой аспект Природного Закона, который преодолевает сопротивление эволюции и развитию и разрушает невежество на пути к чистому знанию.

Пураны раскрывают историю и значимость этого праздника.

Однажды, когда всё во всех мирах было поглощено Шивой, в той темноте ничего не присутствовало, Парвати почитала Господа Шиву с большой преданностью. Парамешвара (Шива), удовлетворенный Её молитвой, решил наградить Её. Она попросила о пользе для всех созданий: о том, что в будущем, кто бы ни почитал Господа в день Шиваратри с преданностью, - все должны быть награждены Мокшей – окончательным освобождением, просветлением. Когда Брахма и Вишну спорили между собой: «кто самый великий», Шива появился перед ними как столб огня. Они не смогли найти начало и конец этого столба. Тогда Брахма и Махавишну раскаялись за свою ошибку и просили Шиву простить их, и стали почитать Шива-Лингам, который является одной из форм пламени. В ночь праздника Шиваратри перед ними появился Шива и благословил их. Поэтому преданные Шиве обращаются к нему в течение всей ночи Шиваратри, совершая Абишеку, повторяя мантры и выполняя другие святые действия.

Существует много историй, говорящих о величии этого дня. Согласно одной из наиболее популярных легенд, Шиваратри знаменует день свадьбы Шивы и Парвати. Есть версия, что в эту ночь Шива исполнил свой Космический танец Тандаву – танец, который породил во вселенной цикл «создание-охранение-разрушение». Бог Шива в экстазе танца набирает огромную мощь и использует её сначала на созидание, а потом на разрушение. Этим танцем Шива поддерживает нужный ритм для процесса творения жизни.


Во время этого танца Шива представляется с 4 руками и с поднятой до половины своего тела левой ногой. Правая нога Шивы, которую он держит полусогнутой, попирает карлика Апасмару, демона невежества. В руках Шивы находятся барабанчик-дамару и пламя. Голову бога украшают перья павлинов, полумесяц, череп, а в волосах Шивы течёт Ганг.

А вот другая легенда о Шиваратри из Линга Пурана.

Однжды человек в джунглях очень устал. Когда наступил вечер, тигр начал преследовать его. Убегая от тигра, человек взобрался на дерево. Это было дерево Билва. Тигр сидел под деревом, ожидая, когда человек спустится. А человек сидел на ветке дерева и старался не заснуть. И чтобы отогнать сон и что-то делать, он щипал листья дерева и бросал их вниз; внизу под деревом находился Шива-Лингам. Так прошла целая ночь. Шива был доволен постом и пуджей, которые человек и тигр совершили, даже не зная этого. Он стал очень благосклонен: Шива дал человеку и тигру Мокшу – просветление.

В храме Шивы в день Махашиваратри лампа, находящаяся на алтаре, стала гореть очень тускло. В это время мышь, которая пришла найти свою добычу, коснулась лампы. Благодаря этому лампа разожглась и алтарь хорошо осветился. Довольный этим Шива сделал мышь Махабали известным королём асуров.

В этот день в храмах полно народа, люди приходят семьями, садятся вокруг храма или выстраиваются очереди в ожидании возможности совершить пуджу. Люди поют бхаджаны и мантру «Ом намах Шивая», звенят в колокола, чтобы сделать атмосферу религиозной и благочестивой.


В шивмандирах (храмах Шивы) и на их территории зажигают множество светильников и гирлянд, в крупных храмах играют живые оркестры из духовых и ударных.

Все подношения в эту ночь доставляют Шиве удовольствие, и он благословляет каждого, кто принимает участие в пуджах и духовных практиках.

В 9-ом столетия кашмирский святой поэт Утпалдева описывая Шиваратри написал: "Когда одновременно устанавливаются Солнце, Луна и все звёзды, приходит сияющая ночь Шивы, распространяющая её собственное сияние". Кашмирские пандиты обычно празднуют Шиваратри в течение 23 дней. Сначала шесть дней посвящены очищению дома и покупке предметов для Пуджи. Затем 2-3 дня проводятся в молитвах. Один день дарят подарки; затем два дня почитают Бхаиравов. Один день предназначен для почитания Шивы. На следующий день самый старший человек в семье делает подарки всем членам семьи. Затем снова – день почитания Шивы. На следующий день раздаётся прасад из орехов и рисовых пирогов. Праздник часто продолжается до Аштами . Последний день, кроме того, отмечает конец зимы; люди надевают новую и лучшую одежду, семьи собираются вместе.

Что просят в этот день у Шивы

Но особое значение Махашиваратри имеет для женщин и садху. Индианки в этот день приходят просить Парвати (ведь супруг Парвати Шива считается идеальным мужем) дать им удачное замужество и красивых детей, а также семейное благополучие и процветание в новом году. Садху также считают Махашиваратри своим праздником, ведь Шива покровительствует аскетам, поэтому садху пьют во славу Шивы тхандаи (thandai)

Махашиваратри, Маха-Шиваратри или «великая ночь Шивы» - это праздник в честь одного из Богов индуизма Бога Шивы, который приходится на февраль-март, в канун весеннего равноденствия и обязательно перед новолунием.

В 2019 году Махашиваратри, Маха-Шиваратри, Великая Ночь Шивы будет отмечаться с ночи 4-го на 5-е марта , накануне новолуния. Новолуние 6 марта 2019 в 18:06 по-киевскому времени (солнечное затмение) будет накануне весеннего равноденствия (20 марта).

В эту ночь Шива исполнил свой Космический танец Тандаву – танец, который породил во вселенной цикл «создание-охранение-разрушение». Бог Шива в экстазе танца набирает огромную мощь и использует её сначала на созидание, а потом на разрушение.

Этим танцем Шива поддерживает нужный ритм для процесса творения жизни.

Существует несколько разновидностей Тандавы - это Ананда-тандава, Рудра-тандава, Трипура-тандава, Сандхья-тандава, Самхара-тандава, Кали-тандава и Ума-тандава. Иногда число тандав доводят до 9 и даже до 16.

Наиболее знаменита Ананда-тандава, танец, который символизирует пять функций Шивы в их единстве: шришти (создание (мира)), стхити (охранение), самхара (разрушение), тиробхава (иллюзия/сокрытие) и ануграха (милосердие).

В индуистской иконографии во время этого танца Шива представляется с 4 руками и с поднятой до половины своего тела левой ногой.

Правая нога Шивы, которую он держит полусогнутой, попирает карлика Апасмару, демона невежества.

В руках Шивы находятся барабанчик-дамару и пламя.

Голову бога украшают перья павлинов, полумесяц, череп, а в волосах Шивы течёт Ганг.


Иногда вокруг фигуры бога присутствует кольцо огня.

ЛЕГЕНДА О КОСМИЧЕСКОМ ТАНЦЕ ШИВЫ

С танцем Шивы и Чидамбарамом связана очень интересная легенда.

Когда-то в предисторические времена в лесу Даруванна (Daruvanna) жили мудрецы риши. Занимаясь мистическими практиками, они достигли огромного могущества, но впали в гордыню и пренебрежительно относились к Богам, не понимая важность Священной благодати. Тогда Шива и Вишну решили показать им, что человеческая сила и знания ничего не стоят без Божественной благодати. Для этого они решили использовать силу Майи (иллюзии).

Шива принял облик прекрасного мужчины Бхикшатана (Bhikshatana), и все жёны и дочери Риши потеряли голову и влюбились в него.

Вишну превратился в прекрасную женщину-танцовщицу по имени Мохини (Mohini). Увидев её прекрасный танец, они обезумели от любви и. забыв обо всем, кинулись за ней как одержимые.

Когда некоторые из риши поняли, что произошло, то пришли в бешенство и заклинаниями пробудили мощный магический огонь, направив его против Шивы-Бхикшатана.

Сначала они вызвали из огня тигра, бросившегося на Шиву, но тот с улыбкой убил ужасное животное, содрал с него шкуру и сделал из нее набедренную накидку.

Затем риши послали на него ядовитых змей, Шива обернул их вокруг шеи и рук, сделав ожерельем и браслетами.

После этого Шива начал готовился к исполнению Космического танца. У него появились еще две руки, и третий глаз засиял между бровей.

Разъярившись еще больше, риши материализовали из огня свирепого демона-карлика, но Шива поверг его одной ногой и использовал в качестве подножия для танца.

Наконец риши послали сам магический огонь, что бы он уничтожил Великого Бога. Шива взял его в левую заднюю руку, а из мантр, которые риши использовали против него, он сделал ножные браслеты.

После этого начался Тандава (Tandava) - Космический танец. Его гигантские энергии повергли риши на землю, Вишну застыл в шоке, и даже супруга Шивы Парвати окаменела от страха.

Но когда они увидели улыбку на устах Бога, его поднимающиеся ступни, они ощутили Божественную Благодать и достигли реализации. И все начали танцевать с ним.

Шива Натараджа – король танца

Значительно позже, когда на Земле сменилось много цивилизаций, Вишну возлежал на своём змее Шеша. Вдруг Шеша почувствовал, что Вишну стал многократно тяжелее. Он спросил его, что произошло, и Вишну ответил, что вспомнил Космический танец Шивы, свидетелем которого был в давние времена и рассказал ему эту историю.

После этого Шеша уже не мог думать ни о чем другом, как о желание увидеть танец Шивы. Вишну дал ему разрешение оставить его на некоторое время, чтобы осуществить свою мечту.

Шеша на многие века ушел в глубокую аскетическую медитацию (тапас) и когда он достиг высшей концентрации, перед ним появился Шива и сказал, что может выполнить любое его желание. Шеша ответил, что у него только одно желание - увидеть Космический танец.

Шива ответил, что этот танец может быть исполнен только в определенное время и в определенном месте на Земле - у естественной линги в лесу Тилай. Так как это срединная точка Земли, где находится её сердечный центр - Лотосовое Пространство. Через это место проходит главный энергетический канал (nadi) нашей планеты, оно зовется Cit Ambara.

Чтобы стать свидетелем танца змей Шеша должен был быть рожден на Земле в человеческом теле под именем Патанджали. Когда он вырастет, ему следует прийти в лес Тилай и, встретив там другого святого Вьяграпада, выполнить тапас, а затем провести пуджу. И тогда явится Шива и исполнит свой танец.

Затем, когда все это воплотилось в реальность, то у лотосового пруда в лесу Тилай начался Космический танец.

Кроме двух святых его свидетелями стали 3000 потомственных священников-браминов Муварийаваров (Muvariyavar), позже их стали называть Дикшитарами. Именно они и стали хранителями традиции города Чидамбарама - «Город бога космического танца».

Они появились в лесу не случайно, сообщество этих священников было связано с Шивой с давних времен.

Согласно одной из легенд, однажды они были приглашены Богом Творцом Брахмой, проводить богослужение на небесах. Когда они отправились на небо, их было 3000.

Возвратившись, они пересчитались, чтобы проверить все ли на месте, и их оказалось 2999. Тогда из Сабхи раздался голос и сказал, что 3000-м был сам Шива.

Дикшитары – особая каста браминов, которые живут изолированным сообществом и не вступают в браки ни с кем из вне. Запрещаются даже браки с другими браминами.

Сейчас их вместе с членами семей около 3000 человек. Из них 300 являются священниками.

Порядок проведения праздника в честь великой ночи Шивы

Праздник начинается с восходом солнца в день Шиваратри и продолжается всю ночь напролет в храмах и у домашних алтарей. Этот день проходит в молитвах, чтении мантр, пении гимнов и поклонении Шиве.

Шиваиты в этот день постятся, не едят и не пьют и даже прасад Маха-Шиваратри. Его можно есть только на следующий день.

Многие индусы участвуют в джагран - всенощном бдении в различных храмах Шивы по всей стране.

Шиваиты считают, что искреннее соблюдение ритуалов и исполнение Маха-Шиваратри пуджи всю ночь освобождает их от всех своих грехов и дает милость Шивы в виде освобождения от цикла перерождений.

После ритуального омовения, желательно в священных водах Ганга или другой святой реки, шиваиты надевают новые одежды. Затем они отправляются ближайший храм Шивы, чтобы предложить ему в качестве подношения традиционные молоко, воду, листья бильвы, фрукты, благовония, масляные лампы и т. д.

И к концу Маха-Шиваратри от храмов в разные стороны текут молочные реки в прямом смысле.

В этот день в храмах полно народа, люди приходят семьями, садятся вокруг храма или выстраиваются очереди в ожидании возможности совершить пуджу.

Люди поют бхаджаны и мантру «Ом намах Шивая», звенят в колокола, чтобы сделать атмосферу религиозной и благочестивой.

В шивмандирах (храмах Шивы) и на их территории зажигают множество светильников и гирлянд, в крупных храмах играют живые оркестры из духовых и ударных инструментов.

Что просят в Маха-Шиваратри у Шивы

Особое значение Маха-Шиваратри имеет для женщин и садху.

Индианки в этот день приходят просить Парвати (ведь супруг Парвати Шива считается идеальным мужем) дать им удачное замужество и красивых детей, а также семейное благополучие и процветание в новом году.

Садху также считают Махашиваратри своим праздником, ведь Шива покровительствует аскетам, поэтому садху пьют во славу Шивы тхандаи (thandai) - коктейль-бханг из молока, каннабиса и миндаля.

Последовательность проведения богослужения Шиве

В эту святую ночь каждые три часа совершают большую полную пуджу (богослужение). Начинается богослужение с вступительного обряда - краткой молитвы и поклонения Ганеше (слоноголовому сыну Шивы и Парвати); божеству, устраняющему препятствия, богу мудрости и ума, подателю успеха и удачи в любом начинании.

Вслед за этим начнется 1-я - вайдика пуджа (ведийская пуджа) Шиве.

В ведийском поклонении древних ариев главным было поклонение не идолам, не мурти (святым образам), не иконам, а священному огню, именно с возжигания священного огня, с краткой агнихотры (огненного жертвоприношения, возлияния в огонь жертвенного масла) и начнется эта пуджа, в течение таких жертвоприношений разливают в огонь топлёное масло, подбрасывают веточки определённого дерева.

Вайдика-пуджа

В вайдика пуджу повторяются мантры из Вед и предлагаются исключительно саттвичные (обладающие качеством благости) подношения.

Молитвы в этот промежуток времени - приблизительно с 19.00 - 22.00 также должны произноситься только с благими намерениями, никаких эгоистических желаний и мелочных материальных просьб.

Например: «Господи! Даруй мне веру, даруй мне спасительное знание и истинного гуру!» - такие молитвы похвальны в эту первую стражу (первые три часа). Полезно в это время молиться о других: «Боже! Исцели всех больных, накорми всех голодных, установи мир, процветание и благополучие в нашем городе, селение, стране, повсеместно…» и т. п.

Линга-пуджа

В процессе Линга-пуджи совершается абхишека - непрерывное, длительное возлияние воды на Шивалингам. При этом все желающие могут подойти к алтарю, сделать над Шивалингамом дхена-мудру - положение кистей рук, напоминающее вымя коровы, и сосредоточиться на тех желаниях, чаяниях, в которых имеют нужду.

Тем временем, жрец (священник) льет через пальцы подошедших на Шивалингам непрерывной струёй воду.

Раджасика-пуджа

Ближе к полуночи начнётся 2-я - раджасика пуджа. Раджасическая значит «страстная, активная, динамичная».

Эта пуджа будет сопровождаться мантрами из Пуран и Тантр «правой руки». Это наиболее пышное богослужение с обилием всевозможных подношений и даров в сопровождении экстатического пения, радости и веселья.

И молитвы здесь о процветании, о богатстве, славе, карьере, с личными (эгоистическими) мотивациями в гуне раджаса (страсти). Но это совсем не значит, что обязательно о чём-то просить Шиву. Можно просто славить его, наслаждаться самим процессом поклонения ему.

Тамасическая пуджа

Третья стадия (3-я пуджа) - тамасическая. Здесь совершается почитание Шивы в Его грозных аспектах вместе с Его супругой Махакали.

И начнётся она с жертвоприношения животного, после чего, на Шивалингам будет возлита жертвенная кровь.

Подношения в эту пуджу такие же тамасичные, тяжёлые: крепкие напитки, вино, мясо, рыба, тяжёлые виды пищи и т. п.

В это богослужение произносятся молитвы и мантры Тантр «левой руки». Здесь уже дозволяются заклинания, молитвы о том, чтобы Шива учинил расправу над демонами, злыми духами, врагами, завистниками и недоброжелателями.

Во время этой стадии надо медитировать над тем, чтобы со всеми, кто создаёт проблемы (для вас) в этой жизни, разобрались Шиваганы (преданные воины Шивы):
«Моего врага бей, бей! Пожирай, пожирай! Убивай, убивай! Изгоняй, изгоняй!».

Но в данной ситуации врагом может быть не столько конкретное лицо, но и внутренние враги, пороки и недостатки.

Так, жертвование кокоса (раскалывание его перед алтарём) символизирует разбитие своего эго (ахамкары) и медитиция при этом направлена на то, какие качества в себе самом человек хотел бы разбить вдребезги.

Так же, как у кокоса, у человеческого эго прочная, толстая скорлупа, но пустое пространство внутри.

Гордыня, чувство собственной значимости так же лживы, как кокос: твёрдый снаружи, но пустой и жидкий внутри.

Когда же совершается заклание жертвенного животного, медитируют: это убивается пашу-бхава (скотская природа) в нас самих, а не козёл, кролик, петух - они только символы, а наше заблуждение, наше неведение.

Душа животного при этом, получив благословение, перерождается в лучших формах, а жертвенное мясо будет приготовлено и утром роздано как причащение.

Нет достоверных данных в отношении описания тамасической пуджи. Так не известно проводится ли этот обряд в полной мере в современном мире, или опускается / заменяется более гуманной имитацией. Так же не известно полностью ли это соответствует ведийским писаниям, или данная информация получила искажения с течением времени. Особенно вызывает сомнение следующее: ведийская культура (индуизм) предполагает полное вегетарианство (вообще эта идея имеет более широкий смысл: закон ахимсы), тогда приготовление жертвенного животного в качестве причастия не представляется возможным и логичным. Хотя животные жертвоприношения все равно проводились. Например ашвамедха ягья, подробно описанная в древнем эпосе Рамаяна, преведённая царём Дашаратхой для того, чтобы у него родились дети.

Четвёртая пуджа

Последняя - 4-я пуджа связана с почитанием Шивы как Парашивы (Абсолюта), находящегося за пределами всех качеств, имён и форм.

Здесь важно не столько внешнее почитание, сколько глубокая медитация и обнаружение внутреннего единства с Шивой.

Время Брахма-мухурты (мухурта - время равное 1/30 части суток, примерно с 3 до 5 утра) - предрассветное время, когда удивительная тишина и покой царят в природе, как раз способствует такой медитации. Это промежуток между сном и бодрствованием.

Считается, что это время позволяет войти в высшее состояние сознания (турию) и турьятиту (состояние выше турии), то, которое над мыслью, над умом, то, в котором имманентное (проявленное) сознание связано с трансцендентным (Абсолютным, Божественным).

Четвёртая, заключительная пуджа, даёт возможность ощутить Шиву как Душу своей души, как своё Высшее Я.

Здесь будет совершена хома (агнихотра, огненное жертвоприношение). В огне будут сжигаться письменные молитвы. Их можно написать заранее или прямо по ходу службы.

Пишется только в вежливой форме: «О, мой дорогой и любимый Господь Шива! Я - такой-то и такой-то или я - такая-то и такая-то, помоги мне в том-то и том-то».

Или просто: «Пожалуйста, заметь меня среди всех и яви мне какой-нибудь знак Своей милости, покажи, что и я как-то значим для Тебя».

Заключение

Так, непрерывно, всю ночь, совершается поклонение, почитание и медитация. Нужно, хотя бы на это время, освободить свой ум от мирских мыслей. Оставить одно только имя Шивы, и повторять: «ом намах шивайя» - «Ом поклонение Благому!».

Нужно постараться целиком погрузиться в осознавание, в духовный опыт. Забыть о потребности в сне, пище, питье. Забыть о телесном.

Эта Ночь даёт уникальные возможности.

February 13th, 2018

В эту ночь Шива исполнил свой Космический танец Тандаву - танец, который породил во вселенной цикл «создание-охранение-разрушение». Бог Шива в экстазе танца набирает огромную мощь и использует её сначала на созидание, а потом на разрушение.

Этим танцем Шива поддерживает нужный ритм для процесса творения жизни.

Существует несколько разновидностей Тандавы - это Ананда-тандава, Рудра-тандава, Трипура-тандава, Сандхья-тандава, Самхара-тандава, Кали-тандава и Ума-тандава. Иногда число тандав доводят до 9 и даже до 16.

Наиболее знаменита Ананда-тандава, танец, который символизирует пять функций Шивы в их единстве: шришти (создание (мира)), стхити (охранение), самхара (разрушение), тиробхава (иллюзия/сокрытие) и ануграха (милосердие).

В индуистской иконографии во время этого танца Шива представляется с 4 руками и с поднятой до половины своего тела левой ногой.

Правая нога Шивы, которую он держит полусогнутой, попирает карлика Апасмару, демона невежества.

В руках Шивы находятся барабанчик-дамару и пламя.

Голову бога украшают перья павлинов, полумесяц, череп, а в волосах Шивы течёт Ганг.

Иногда вокруг фигуры бога присутствует кольцо огня.

ЛЕГЕНДА О КОСМИЧЕСКОМ ТАНЦЕ ШИВЫ

С танцем Шивы и Чидамбарамом связана очень интересная легенда.

Когда-то в предисторические времена в лесу Даруванна (Daruvanna) жили мудрецы риши. Занимаясь мистическими практиками, они достигли огромного могущества, но впали в гордыню и пренебрежительно относились к Богам, не понимая важность Священной благодати. Тогда Шива и Вишну решили показать им, что человеческая сила и знания ничего не стоят без Божественной благодати. Для этого они решили использовать силу Майи (иллюзии).

Шива принял облик прекрасного мужчины Бхикшатана (Bhikshatana), и все жёны и дочери Риши потеряли голову и влюбились в него.

Вишну превратился в прекрасную женщину-танцовщицу по имени Мохини (Mohini). Увидев её прекрасный танец, они обезумели от любви и. забыв обо всем, кинулись за ней как одержимые.

Когда некоторые из риши поняли, что произошло, то пришли в бешенство и заклинаниями пробудили мощный магический огонь, направив его против Шивы-Бхикшатана.

Сначала они вызвали из огня тигра, бросившегося на Шиву, но тот с улыбкой убил ужасное животное, содрал с него шкуру и сделал из нее набедренную накидку.

Затем риши послали на него ядовитых змей, Шива обернул их вокруг шеи и рук, сделав ожерельем и браслетами.

После этого Шива начал готовиться к исполнению Космического танца. У него появились еще две руки, и третий глаз засиял между бровей.

Разъярившись еще больше, риши материализовали из огня свирепого демона-карлика, но Шива поверг его одной ногой и использовал в качестве подножия для танца.

Наконец риши послали сам магический огонь, что бы он уничтожил Великого Бога. Шива взял его в левую заднюю руку, а из мантр, которые риши использовали против него, он сделал ножные браслеты.

После этого начался Тандава (Tandava) - Космический танец. Его гигантские энергии повергли риши на землю, Вишну застыл в шоке, и даже супруга Шивы Парвати окаменела от страха.

Но когда они увидели улыбку на устах Бога, его поднимающиеся ступни, они ощутили Божественную Благодать и достигли реализации. И все начали танцевать с ним.

Шива Натараджа - король танца

Значительно позже, когда на Земле сменилось много цивилизаций, Вишну возлежал на своём змее Шеша. Вдруг Шеша почувствовал, что Вишну стал многократно тяжелее. Он спросил его, что произошло, и Вишну ответил, что вспомнил Космический танец Шивы, свидетелем которого был в давние времена и рассказал ему эту историю.

После этого Шеша уже не мог думать ни о чем другом, как о желание увидеть танец Шивы. Вишну дал ему разрешение оставить его на некоторое время, чтобы осуществить свою мечту.

Шеша на многие века ушел в глубокую аскетическую медитацию (тапас) и когда он достиг высшей концентрации, перед ним появился Шива и сказал, что может выполнить любое его желание. Шеша ответил, что у него только одно желание - увидеть Космический танец.

Шива ответил, что этот танец может быть исполнен только в определенное время и в определенном месте на Земле - у естественной линги в лесу Тилай. Так как это срединная точка Земли, где находится её сердечный центр - Лотосовое Пространство. Через это место проходит главный энергетический канал (nadi) нашей планеты, оно зовется Cit Ambara.

Чтобы стать свидетелем танца, змей Шеша должен был быть рожден на Земле в человеческом теле под именем Патанджали. Когда он вырастет, ему следует прийти в лес Тилай и, встретив там другого святого Вьяграпада, выполнить тапас, а затем провести пуджу. И тогда явится Шива и исполнит свой танец.

Затем, когда все это воплотилось в реальность, то у лотосового пруда в лесу Тилай начался Космический танец.

Кроме двух святых его свидетелями стали 3000 потомственных священников-браминов Муварийаваров (Muvariyavar), позже их стали называть Дикшитарами. Именно они и стали хранителями традиции города Чидамбарама - «Город бога космического танца».

Они появились в лесу не случайно, сообщество этих священников было связано с Шивой с давних времен.

Согласно одной из легенд, однажды они были приглашены Богом Творцом Брахмой, проводить богослужение на небесах. Когда они отправились на небо, их было 3000.

Возвратившись, они пересчитались, чтобы проверить все ли на месте, и их оказалось 2999. Тогда из Сабхи раздался голос и сказал, что 3000-м был сам Шива.

Дикшитары - особая каста браминов, которые живут изолированным сообществом и не вступают в браки ни с кем из вне. Запрещаются даже браки с другими браминами.

Сейчас их вместе с членами семей около 3000 человек. Из них 300 являются священниками.

Порядок проведения праздника в честь великой ночи Шивы

Праздник начинается с восходом солнца в день Шиваратри и продолжается всю ночь напролет в храмах и у домашних алтарей. Этот день проходит в молитвах, чтении мантр, пении гимнов и поклонении Шиве.

Шиваиты в этот день постятся, не едят и не пьют и даже прасад Маха-Шиваратри. Его можно есть только на следующий день.

Многие индусы участвуют в джагран - всенощном бдении в различных храмах Шивы по всей стране.

Шиваиты считают, что искреннее соблюдение ритуалов и исполнение Маха-Шиваратри пуджи всю ночь освобождает их от всех своих грехов и дает милость Шивы в виде освобождения от цикла перерождений.

После ритуального омовения, желательно в священных водах Ганга или другой святой реки, шиваиты надевают новые одежды. Затем они отправляются ближайший храм Шивы, чтобы предложить ему в качестве подношения традиционные молоко, воду, листья бильвы, фрукты, благовония, масляные лампы и т. д.

И к концу Маха-Шиваратри от храмов в разные стороны текут молочные реки в прямом смысле.

В этот день в храмах полно народа, люди приходят семьями, садятся вокруг храма или выстраиваются очереди в ожидании возможности совершить пуджу.

Люди поют бхаджаны и мантру «Ом намах Шивая», звенят в колокола, чтобы сделать атмосферу религиозной и благочестивой.

В шивмандирах (храмах Шивы) и на их территории зажигают множество светильников и гирлянд, в крупных храмах играют живые оркестры из духовых и ударных инструментов.

Что просят в Маха-Шиваратри у Шивы

Особое значение Маха-Шиваратри имеет для женщин и садху.

Индианки в этот день приходят просить Парвати (ведь супруг Парвати Шива считается идеальным мужем) дать им удачное замужество и красивых детей, а также семейное благополучие и процветание в новом году.

Садху также считают Махашиваратри своим праздником, ведь Шива покровительствует аскетам, поэтому садху пьют во славу Шивы тхандаи (thandai) — коктейль-бханг из молока, каннабиса и миндаля.

Последовательность проведения богослужения Шиве

В эту святую ночь каждые три часа совершают большую полную пуджу (богослужение). Начинается богослужение с вступительного обряда — краткой молитвы и поклонения Ганеше (слоноголовому сыну Шивы и Парвати); божеству, устраняющему препятствия, богу мудрости и ума, подателю успеха и удачи в любом начинании.

Вслед за этим начнется 1-я — вайдика пуджа (ведийская пуджа) Шиве.

В ведийском поклонении древних ариев главным было поклонение не идолам, не мурти (святым образам), не иконам, а священному огню, именно с возжигания священного огня, с краткой агнихотры (огненного жертвоприношения, возлияния в огонь жертвенного масла) и начнется эта пуджа, в течение таких жертвоприношений разливают в огонь топлёное масло, подбрасывают веточки определённого дерева.

Вайдика-пуджа

В вайдика пуджу повторяются мантры из Вед и предлагаются исключительно саттвичные (обладающие качеством благости) подношения.

Молитвы в этот промежуток времени - приблизительно с 19.00 — 22.00 также должны произноситься только с благими намерениями, никаких эгоистических желаний и мелочных материальных просьб.

Например: «Господи! Даруй мне веру, даруй мне спасительное знание и истинного гуру!» — такие молитвы похвальны в эту первую стражу (первые три часа). Полезно в это время молиться о других: «Боже! Исцели всех больных, накорми всех голодных, установи мир, процветание и благополучие в нашем городе, селение, стране, повсеместно…» и т. п.

Линга-пуджа

В процессе Линга-пуджи совершается абхишека - непрерывное, длительное возлияние воды на Шивалингам. При этом все желающие могут подойти к алтарю, сделать над Шивалингамом дхена-мудру - положение кистей рук, напоминающее вымя коровы, и сосредоточиться на тех желаниях, чаяниях, в которых имеют нужду.

Тем временем, жрец (священник) льет через пальцы подошедших на Шивалингам непрерывной струёй воду.

Раджасика-пуджа

Ближе к полуночи начнётся 2-я — раджасика пуджа. Раджасическая значит «страстная, активная, динамичная».

Эта пуджа будет сопровождаться мантрами из Пуран и Тантр «правой руки». Это наиболее пышное богослужение с обилием всевозможных подношений и даров в сопровождении экстатического пения, радости и веселья.

И молитвы здесь о процветании, о богатстве, славе, карьере, с личными (эгоистическими) мотивациями в гуне раджаса (страсти). Но это совсем не значит, что обязательно о чём-то просить Шиву. Можно просто славить его, наслаждаться самим процессом поклонения ему.

Тамасическая пуджа

Третья стадия (3-я пуджа) — тамасическая. Здесь совершается почитание Шивы в Его грозных аспектах вместе с Его супругой Махакали.

И начнётся она с жертвоприношения животного, после чего, на Шивалингам будет возлита жертвенная кровь.

Подношения в эту пуджу такие же тамасичные, тяжёлые: крепкие напитки, вино, мясо, рыба, тяжёлые виды пищи и т. п.

В это богослужение произносятся молитвы и мантры Тантр «левой руки». Здесь уже дозволяются заклинания, молитвы о том, чтобы Шива учинил расправу над демонами, злыми духами, врагами, завистниками и недоброжелателями.

Во время этой стадии надо медитировать над тем, чтобы со всеми, кто создаёт проблемы (для вас) в этой жизни, разобрались Шиваганы (преданные воины Шивы):
«Моего врага бей, бей! Пожирай, пожирай! Убивай, убивай! Изгоняй, изгоняй!».

Но в данной ситуации врагом может быть не столько конкретное лицо, но и внутренние враги, пороки и недостатки.

Так, жертвование кокоса (раскалывание его перед алтарём) символизирует разбитие своего эго (ахамкары) и медитиция при этом направлена на то, какие качества в себе самом человек хотел бы разбить вдребезги.

Так же, как у кокоса, у человеческого эго прочная, толстая скорлупа, но пустое пространство внутри.

Гордыня, чувство собственной значимости так же лживы, как кокос: твёрдый снаружи, но пустой и жидкий внутри.

Когда же совершается заклание жертвенного животного, медитируют: это убивается пашу-бхава (скотская природа) в нас самих, а не козёл, кролик, петух — они только символы, а наше заблуждение, наше неведение.

Душа животного при этом, получив благословение, перерождается в лучших формах, а жертвенное мясо будет приготовлено и утром роздано как причащение.

Нет достоверных данных в отношении описания тамасической пуджи. Так не известно проводится ли этот обряд в полной мере в современном мире, или опускается / заменяется более гуманной имитацией. Так же не известно полностью ли это соответствует ведийским писаниям, или данная информация получила искажения с течением времени. Особенно вызывает сомнение следующее: ведийская культура (индуизм) предполагает полное вегетарианство (вообще эта идея имеет более широкий смысл: закон ахимсы), тогда приготовление жертвенного животного в качестве причастия не представляется возможным и логичным. Хотя животные жертвоприношения все равно проводились. Например ашвамедха ягья, подробно описанная в древнем эпосе Рамаяна, преведённая царём Дашаратхой для того, чтобы у него родились дети.

Четвёртая пуджа

Последняя — 4-я пуджа связана с почитанием Шивы как Парашивы (Абсолюта), находящегося за пределами всех качеств, имён и форм.

Здесь важно не столько внешнее почитание, сколько глубокая медитация и обнаружение внутреннего единства с Шивой.

Время Брахма-мухурты (мухурта — время равное 1/30 части суток, примерно с 3 до 5 утра) — предрассветное время, когда удивительная тишина и покой царят в природе, как раз способствует такой медитации. Это промежуток между сном и бодрствованием.

Считается, что это время позволяет войти в высшее состояние сознания (турию) и турьятиту (состояние выше турии), то, которое над мыслью, над умом, то, в котором имманентное (проявленное) сознание связано с трансцендентным (Абсолютным, Божественным).

Четвёртая, заключительная пуджа, даёт возможность ощутить Шиву как Душу своей души, как своё Высшее Я.

Здесь будет совершена хома (агнихотра, огненное жертвоприношение). В огне будут сжигаться письменные молитвы. Их можно написать заранее или прямо по ходу службы.

«Ратри» на Санскрите означает «ночь»; Шиваратри – это ночь Шивы. Махашиваратри – один из самых значимых Ведических праздников, и по традиции всю ночь проводится праздничная церемония (ягья) в честь Шивы. Также по традиции всю ночь соблюдается пост (с захода Солнца до восхода Солнца следующего дня). Поются мантры Шиве, проводятся пуджи, а утром совершается омовение. Это день, когда в Чистом сознании больше всего оживлена связь с относительной стороной существования (что символизируется браком Шивы и Парвати). Этот праздник – это очень хорошее время чтобы оживить связь относительного с Абсолютом. Импульс этого дня может улучшить обе сферы жизни: и духовное развитие, и материальную жизнь, особенно в отношении тех устремлений в жизни, которые направлены на важные свершения и которые трудно достичь. Шива – это такой аспект Природного Закона, который преодолевает сопротивление эволюции и развитию и разрушает невежество на пути к чистому знанию. В этот день импульс Созидательного Разума, который дает духовное развитие и просветление и который помогает в осуществлении устремлений, наиболее проявлен и оживлён в Природе.

Шиваратри – один из наиболее благоприятных Ведических праздников. Пураны раскрывают значимость этого праздника. Однажды, когда всё во всех мирах было поглощено Шивой, в той темноте ничего не присутствовало, Парвати почитала Господа Шиву с большой преданностью. Парамешвара (Шива), удовлетворенный Её молитвой, решил наградить Её. Она попросила о пользе для всех созданий: о том, что в будущем, кто бы ни почитал Господа в день Шиваратри с преданностью, те должны быть награждены Мокшей – окончательным освобождением, просветлением. Когда Брахма и Вишну спорили между собой: «кто самый великий», Шива появился перед ними как столб огня. Они не смогли найти начало и конец этого столба. Тогда Брахма и Махавишну раскаялись за свою ошибку и просили Шиву простить их и стали почитать Шива-Лингам, который является одной из форм пламени. В ночь праздника Шиваратри перед ними появился Шива и благословил их. Поэтому преданные Шиве обращаются к нему в течение всей ночи Шиваратри, совершая Абишеку, повторяя мантры и выполняя другие святые действиям.

Существует много историй, говорящих о величии этого дня. Однжды человек в джунглях очень устал. Когда наступил вечер, тигр начал преследовать его. Убегая от тигра, человек взобрался на дерево. Это было дерево Билва. Тигр сидел под деревом, ожидая, когда человек спустится. А человек сидел на ветке дерева и старался не заснуть. И чтобы отогнать сон и что-то делать, он щипал листья дерева и бросал их вниз; внизу под деревом находился Шива-Лингам. Так прошла целая ночь. Шива был доволен постом и пуджей, которые человек и тигр совершили, даже не зная этого. Он стал очень благосклонен: Шива дал человеку и тигру Мокшу – просветление.

В храме Шивы в день Махашиваратри лампа, находящаяся на алтаре, стала гореть очень тускло. В это время мышь, которая пришла найти свою добычу, коснулась лампы. Благодаря этому лампа разожглась, и алтарь хорошо осветился. Довольный этим Шива сделал мышь Махабали известным королём асуров.

Есть много подобных событий, рассказанных в Пуранах. Если мы совершаем врату с чистой преданностью и любовью, то без сомнения мы получим благосклонность Всемогущего Шивы.

Скандха-Пурана описывает четыре Шива-Ратри:
1) Нитйа-Шива-Ратри (ежедневный Шива-Ратри – каждую ночь).
2) Маса-Шива-Ратри (ежемесячный Шива-Ратри), который соблюдается в Чатурдаши [четырнадцатый титхи] Кришна-Пакши [убывающей Луны] каждого лунного месяца.
3) Магха-Пратхам-Ади Шива-Ратри, который соблюдается в течение первых тринадцати титхи [лунных дней] лунного месяца Магха.
4) Маха-Шива-Ратри, который соблюдается в Чатурдаши [четырнадцатый титхи] Кришна-Пакши [убывающей Луны] лунного месяца Магха. В ночь перед этим Чатурдаши (то есть с 13-го на 14-й титхи) Шива почитается в течение всей ночи.

В 9-ом столетия кашмирский святой поэт Утпалдева описывая Шиваратри написал: "Когда одновременно устанавливаются Солнце, Луна и все звёзды, приходит сияющая ночь Шивы, распространяющая ее собственное сияние". Кашмирские пандиты обычно празднуют Шиваратри в течение 23 дней. Сначала шесть дней посвящены очищению дома и покупке предметов для Пуджи. Затем 2-3 дня проводятся в молитвах. Один день дарят подарки; затем два дня почитают Бхаиравов. Один день предназначен для почитания Шивы. На следующий день самый старший человек в семье делает подарки всем членам семьи. Затем снова – день почитания Шивы. На следующий день раздаётся прасад из орехов и рисовых пирогов. Праздник часто продолжается до Аштами . Последний день, кроме того, отмечает конец зимы; люди надевают новую и лучшую одежду, семьи собираются вместе.

#15 Serxio 12.02.2018 01:04

Цитирую Сева:

Шива не самый великий Кришна победил Его в битве и Шива склонился перед Кришной.


Это чуждый Ведам и Упанишадам политеизм, характерный для модернистских кришнаитских групп. Для индуистов, инклюзивных монотеистов, все боги есть манифестации одного и того же Бога. Неоиндуисты, напротив, выдумали термин "полубог", хулят Шиву и превозносят одну из аватар Вишну, игнорируя здоровенный пласт индийской литературы и называя свои позднепуранические фантазии "ведическими". Шива, тождественный Вишну, Брахме и Рудре - для последователя Упанишад не "один из богов" и тем паче не "полубог" (в санскрите слова-то такого нет), а Великий Бог, Махадэв. И аутентичных историй про то, как шива останавливал буйство аватар Вишну (метафора самоконтроля) в Упанишадах и Пуранах достаточно. Поэтому индуистам следует настороженно относиться к тем, кто, претендуя на обладание Ведами, не знает фундаментальных основ, включая инклюзивное единобожие. Это касается всех фантазий неоиндуистов, которые по сути отвернулись от Единого в пользу своего вульгарного многобожия.

В 14 день (чатурдаши) кришна-пакша (темной половины) месяца Магха празднуется Великая Ночь Господа Шивы - Махашиваратри.

В этот великий день у нас есть возможность для получения великой милости — продвижения, как в духовной практике, так и в материальной жизни. Это одна из самых священных ночей, которая может полностью трансформировать нас.

В переводе с санскрита Махашиваратри означает — Великая Ночь Шивы. Это день и ночь преданности и поклонения Господу Шиве и Его божественной супруге Парвати.

Он никогда не рождался, Он вечный и бесконечный. Он – сокровищница всего знания. Он – неразрушимый. Он Вишванатха (Господь Мира). Он не подвластен времени. Он Господь Пяти Основных Стихий. Он Бхутaнатх (Повелитель духов).Его дом - Кайлаш. Тем не менее, весь Мир является Его обителью. Он вездесущий. И Он первопричина всех причин. Он Величайший Йог. Он аскет и в тоже время семьянин. Эти два качества сочетаются в Нём потому что Он всегда находится в состоянии высшего блаженства. И это Его чувство высшего блаженства необходимо всему миру. Оно распространяется всюду благодаря единению Шивы и Шакти. Он лишён формы. Он безличный. Он Гангадхара (носит Гангу в своих волосах). Он также и Чандрашекхара (повелевает Луной). Он Трёхокий. И Он также Натараджа (царь танца). Он чистый и белый, как камфара. Он Нилакантха (тот, кто держит яд в горле для спасения мира). Змей обвит вокруг Его шеи подобно гирлянде. Множество рудракш украшают Его. Он держит трезубец, и пепел покрывает Его тело. В Его глазах высшее блаженство. А на Его лице отражается простодушие. Он выражение красоты. Он недостижимый. Он ужасающий Махакала (повелитель времени). Он великая гора, а также маленькая травинка. Он земля и небо. Он – узы, а также освобождение. Он – время, загадка, яд и нектар бессмертия. Он – и знание, и невежество. Он – и свет, и тьма. Он и Брахма, и Нараяна. Он - Бог Богов, — Махадев.

Махашиваратри любимый праздник во всех областях Индии, но с особым размахом его празднуют в Варанаси (Каши) - священном городе Господа Шивы. Праздник начинается с самого восхода солнца и продолжается всю ночь напролет. В этот день не принято заниматься мирскими делами. С самого утра нужно принять омовение в водах священной реки. В идеале это должна быть Ганга. После омовения надевается новая одежда, и толпы людей стекаются в ближайшие храмы, чтобы предложить Господу цветы и благовония, воду и молоко, фрукты и огонь… Улицы полнятся перезвоном колоколов и напевами мантры «Ом Намах Шивайя».

А ночью в храмах проводятся специальные службы. Люди собираются вместе, бодрствуют всю ночь, предлагают Господу огонь в масляных лампах, поют гимны и рассказывают истории о Шиве.

Если вы хотите предаться служению Господу Шиве в этот день, проведите его в молитве и строгом посте. А ночью предложите огонь, цветы и прасад.

Суть этого праздника – неоценимый духовный опыт, который человек может пережить всего за одни сутки. Забыть о материальных потребностях, о воде и еде, полностью открыться самоосознанию – вот основная цель празднования Махашиваратри.

По милости Шивы этот праздник действительно особенный. Тем, кто бодрствует всю ночь Махашиваратри в Пуранах обещано материальное процветание и освобождение от грехов и цикла рождений и смерти.

Особое значение Махашиваратри имеет для женщин. Женщины в этот день могут попросить Парвати дать им удачное замужество (Шива, ведь идеальный муж), здоровья и процветания супругу, много детей и семейного благополучия. Считается, что для того, чтобы удачно выйти замуж, девушка должна не менее 4 раз поститься на Маха Шиваратри.

В этот прекрасный день и ночь хочу поздравить вас, дорогие друзья и пожелать всем удачной садханы, побед над иллюзиями, веры и любви к Господу и Гуру, истинных знаний! И конечно же, милости Шивы.

Ом Шанти Шанти Шанти! Ом Намах Шивайя!