| Алмазная сутра

СУТРА О ЗАПРЕДЕЛЬНОЙ ПРЕМУДРОСТИ,
ОТСЕКАЮЩЕЙ ЗАБЛУЖДЕНИЯ АЛМАЗНЫМ СКИПЕТРОМ
(ВАДЖРАЧЧХЕДИКА ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТА СУТРА),
ИЛИ АЛМАЗНАЯ ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТА СУТРА

Ваджраччхедика Праджня-парамита сутра , более известная в Европе как “Алмазная сутра”, является одной из наиболее знаменитых и почитаемых сутр махаянского буддизма. Наряду с “Сутрой Сердца Праджня-парамиты” она относится к кратким праджняпарамитским сутрам, представляющим собой изложение сути доктрины Запредельной Премудрости. Эта сутра появилась в Индии около III в. н. э., но не позднее середины IV в., и была переведена на китайский язык Кумарадживой на рубеже IV и V вв.

Настоящий перевод выполнен Е. А. ТОРЧИНОВЫМ с китайской версии Кумарадживы. Этот текст отличается от критического санскритского текста, изданного английским буддологом Э. Конзе, и отражает более ранний этап формирования санскритского текста сутры. Для настоящего издания перевод заново сверен с оригиналом и исправлен.

* * *

Т а к я с л ы ш а л. Однажды Будда жил в роще Джета в саду Анатхапиндады. Вместе с ним там была великая община бхикшу 1 — всего тысяча двести пятьдесят человек. Когда приблизилось время трапезы, Превосходнейший в Мире 2 оделся, взял свою патру и отправился в великий город Шравасти 3 за подаянием. После сбора подаяния он возвратился обратно и совершил трапезу, после чего снял утреннее одеяние и отложил патру, омыл ноги, приготовил себе место и сел. После чего бывший среди членов общины старейший Субхути 4 встал со своего места, обнажил правое плечо, преклонил правое колено, почтительно сложил ладони и обратился к Будде: “Удивительно, о Превосходнейший в Мире, что Так Приходящий 5 своей благостью охраняет всех бодхисаттв, милостиво относится ко всем бодхисаттвам. О Превосходнейший в Мире, в чем должны пребывать добрый сын или добрая дочь, 6 возымевшие стремление обрести аннутара самьяк самбодхи, 7 как они должны овладевать своим сознанием?”

Будда ответил: “Хорошо сказано, хорошо сказано. Да, Субхути, так и есть, как ты говоришь. Так Приходящий своей благостью охраняет всех бодхисаттв, милостиво относится ко всем бодхисаттвам. Сейчас вникай в мои слова и постигай, что я скажу тебе о том, в чем должны пребывать добрый сын или добрая дочь, возымевшие стремление обрести аннутара самьяк самбодхи, как они должны овладевать своим сознанием”.

“Так, о Превосходнейший в Мире, я желаю слышать твои наставления”.

Будда сказал Субхути: “Все бодхисаттвы-махасаттвы 8 должны так овладевать своим сознанием: сколько бы ни было существ, должны думать они, рождающихся из яиц, рождающихся из утробы, рождающихся из сырости или рождающихся вследствие магических превращений, имеющих физический облик или не имеющих его, мыслящих и не мыслящих или не мыслящих и не не мыслящих, всех их должен я привести в безостаточную нирвану 9 и уничтожить их страдания, 10 даже если речь идет о несчетном, неизмеримом и бесконечном числе живых существ. Однако в действительности ни одно живое существо не может обрести нирвану уничтожения страданий. И по какой причине?

Если бодхисаттва имеет представление “я”, представление “личность”, представление “существо” и представление “вечная душа”, то он не является бодхисаттвой. Субхути, бодхисаттва, упроченный в Дхарме, 11 не должен совершать даяние, будучи привязан к чему бы то ни было, не должен совершать даяние, будучи привязан к видимому, не должен совершать даяние, будучи привязан к слышимому, обоняемому, вкусоощущаемому, осязаемому или же будучи привязан к дхармам. Субхути, бодхисаттва, совершающий таким образом даяние, не имеет каких-либо представлений. 12 И по какой причине? Если бодхисаттва, не имея представлений, совершает даяние, то обретаемую им благость счастья 13 нельзя даже мысленно вообразить. И по какой причине? Субхути, как ты думаешь, можно ли мысленно измерить размеры пространства в восточном направлении?”

“Субхути, а размеры пространства в южном, западном и северном направлениях, а также размеры пространства во всех промежуточных направлениях можно ли мысленно измерить?”

“Нет, о Превосходнейший в Мире”.

“Субхути, вот и благость счастья, обретенную тем бодхисаттвой, который, не имея представлений совершает даяние, также нельзя мысленно вообразить. Субхути, бодхисаттвы должны следовать тому учению, которое я сейчас проповедал. Субхути, как ты думаешь, можно ли распознать Так Приходящего по его телесному образу?”

“Нет, о Превосходнейший в Мире, нельзя по телесному образу распознать Так Приходящего. И по какой причине? То, о чем Так Приходящий проповедовал как о телесном образе, не есть телесный образ”.

Будда сказал Субхути: “Когда есть образ, то есть и заблуждение. Если же смотреть на это с точки зрения образа, который не есть образ, то тогда и распознаешь Так Приходящего”.

Субхути сказал Будде: “О Превосходнейший в Мире, родится ли истинная вера у существ, если они услышат такие речи?”

Будда сказал Субхути: “Не говори так. Через пять сотен лет после кончины Так Приходящего 14 появятся люди, придерживающиеся благих обетов, в котрых тщательное изучение таких речей сможет породить разум, исполненный веры, если к смыслу этих речей они будут относиться, как к истине. Знай, что благие корни этих людей взрастили не один Будда, не два Будды, не три, или четыре, или пять Будд, но бесчисленное количество тысяч и мириад тысяч будд взрастили их благие корни. И это будут люди, которые, услышав и тщательно изучив эти речи, достигнут единого устремления, которое породит в них чистую веру. Так Приходящий точно знает, точно видит, что существа таким образом обретут неизмеримое количество благости счастья. И по какой причине? По той причине, что для этих существ не будет существовать ни представления “я”, ни представления “личность”, ни представления “существо”, ни представления “вечная душа”, а также не будет для них существовать ни представления “дхарма”, ни представления “не-дхарма”. 15 И по какой причине? Если сознание существ схватывает представление, то тогда они и облекаются в “я”, “личность”, “существо”, в “вечную душу”. Если же схватывается представление “дхарма”, то именно тогда и облекаются они в “я”, “личность”, “существо” и в “вечную душу”. И по какой причине? Если схватывается представление “не-дхарма”, то тогда и облекаются они в “я”, “личность”, “существо” и в “вечную душу”. Именно по этой самой действительной причине Так Приходящий часто проповедовал тебе и другим бхикшу: “Знающие, что я проповедую Дхарму, подобную плоту, должны оставить восхваление дхарм, а тем более не-дхарм”.

Субхути, как ты думаешь, достиг ли Так Приходящий аннутара самьяк самбодхи и проповедовал ли Так Приходящий какую-нибудь Дхарму?”

Субхути сказал: “Если я уяснил смысл проповеданного Буддой, то нет никакой фиксированной дхармы, которая называлась бы “аннутара самьяк самбодхи” и также нет никакой фиксированной Дхармы, которую мог бы проповедовать Так Приходящий. Ту Дхарму, которую проповедовал Так Приходящий, нельзя взять и нельзя проповедовать. Она не есть ни Дхарма, ни не-Дхарма. И почему это так? Все мудрые личности 16 разнятся от всех прочих тем, что опираются на недеятельные дхармы”. 17

“Субхути, как ты думаешь, если человек наполнит три тысячи большой тысячи миров 18 семью сокровищами 19 и таким образом совершит даяние, то много ли в награду получит он благости счастья?”

Субхути ответил: “В высшей степени много, о Превосходнейший в Мире. И по какой причине? По той, что благость счастья не является опять-таки природой счастья. И по этой причине Так Приходящий и проповедовал, что они получат много благости счастья”.

“И если также будет человек, который твердо усвоит все в этой сутре и возьмет из этой сутры только одну гатху из четырех стихов и проповедует ее другим людям, то его благость счастья превзойдет всякую иную. И по какой причине? По той, что из этой сутры и произошли все Будды и Дхарма аннутара самьяк самбодхи всех Будд.

Субхути, то, что называется Дхармой Будды, не есть Дхарма Будды. 20

Субхути, как ты думаешь, может ли сротапанна 21 иметь такую мысль: “Обрел я плод вступления в поток или же нет?”

Субхути сказал: “О нет, Превосходнейший в Мире! И по какой причине? Этим именем называют вступившего в поток, но в действительности он никуда не вступил; он не вступил в видимое, слышимое, обоняемое, вкусоощущаемое, осязаемое и дхармы. Это и называется “быть сротапанном”.

“Субхути, как ты думаешь, у сакридагамина 22 может ли быть такая мысль: “Обрел я плод сакридагамина или нет?”

Субхути сказал: “О нет, Превосходнейший в Мире. И по какой причине? Этим именем называют возвращающегося единожды, но в действительности нет никакого возвращения. Это и называется “быть сакридагамином”.

“Субхути, как ты думаешь, может ли быть такая мысль у анагамина: 23 “Обрел я плод анагамина или нет?”

Субхути сказал: “О нет, Превосходнейший в Мире. И по какой причине? Анагамином называют того, кто не возвращается, но в действительности нет никакого возвращения. Это и называется “быть анагамином”.

“Субхути, как ты думаешь, может ли у архата 24 быть такая мысль: “Я достиг архатства или нет?”

Субхути сказал: “О нет, Превосходнейший в Мире. И по какой причине? В действительности нет никакой мерки для измерения архатства. О Превосходнейший в Мире, если бы у архата была мысль: “Я достиг архатства”, то тогда он облекся бы в представления “я”, “личность”, “существо”, “вечная душа”. О Превосходнейший в Мире, Будда сказал, что я достиг несомненного самадхи и что я первый среди людей, первый свободный от желаний архат, но у меня нет мысли, что я достиг архатства. О Превосходнейший в Мире, в противном случае не говорилось бы, что Субхути является действующим в аранье, 25 но Субхути в действительности не действует где-либо и из-за этого и говорится, что Субхути действует в аранье”.

Будда сказал Субхути: “Как ты думаешь, есть ли что-нибудь в Дхарме, что Так Приходящий прежде получил от Будды Возжигающего Светильник?” 26

“О Превосходнейший в Мире, в действительности Так Приходящий не получил от Будды Возжигающего Светильник ничего из того, что было бы в Дхарме”.

“Субхути, как ты думаешь, бодхисаттва украшает земли Будды 27 или же нет?”

“Нет, о Превосходнейший в Мире. И по какой причине? Украшающий земли Будды не украшает их, поэтому и называют это украшением”.

“По этой причине, Субхути, все бодхисаттвы-махасаттвы должны именно так породить в себе чистое сознание, не привязанное к видимому, не привязанное к слышимому, не привязанное к обоняемому, не привязанное к вкусоощущаемому, не привязанное к осязаемому, не привязанное и к дхармам; такое сознание должны они породить. Они должны не быть привязанными к чему-либо и породить это сознание.

Субхути, как ты думаешь, если будет человек, чье тело подобно мировой горе Сумеру, царю гор, то будет ли его тело большим?”

“Чрезвычайно большим, о Превосходнейший в Мире. И по какой причине? Будда говорил, что нет тела, которое называлось бы большим телом”.

“Субхути, как ты думаешь, если бы существовало столько Гангов, сколько песчинок в одном Ганге, то в этих Гангах было бы много песчинок или же нет?”

“Чрезвычайно много, о Превосходнейший в Мире. Уже этих Гангов бесчисленное количество, а тем более песчинок в них”.

“Субхути, я сейчас поистине спрошу тебя, что если добрый сын или добрая дочь наполнят семью сокровищами столь же бесчисленные три тысячи большой тысячи миров, сколь бесчисленны песчинки в этих Гангах, то через это даяние получат ли они много благости счастья?”

Будда сказал Субхути: “Если добрый сын или добрая дочь возьмут из этой сутры хотя бы только одну гатху в четыре стиха, заучат ее и проповедают другим людям, то приобретенная ими благость счастья превзойдет заслуженную предыдущим даянием. Еще скажу, Субхути, следует знать, что то место, где была взята из этой сутры гатха в четыре стиха, должно быть лелеемо всеми небожителями и асурами 28 всех миров как место, в котором находятся пагоды Будды. 29 Тем более, если человек возьмет, заучит и прочтет весь текст полностью, Субхути, и изучит его, то следует знать, что этот человек преуспеет в постижении высшей, первейшей и удивительнейшей Дхармы, а место, где находится эта сутра, является местопребыванием Будды или его достопочтенного ученика”.

Тогда Субхути сказал Будде: “О Превосходнейший в Мире, а как надлежит назвать эту сутру? Как следует мне воспринимать ее?”

Будда сказал Субхути: “Название этой сутры — “Праджня-парамита”, 30 и под этим названием и в соответствии с ним тебе следует воспринимать ее. И благодаря чему это так? Субхути, когда Будда проповедовал праджня-парамиту, то тогда она была не праджня-парамитой. Субхути, как ты думаешь, проповедовал ли Так Приходящий какую-нибудь Дхарму?”

Субхути сказал Будде: “Нет ничего, что проповедовал бы Так Приходящий”.

“Субхути, как ты думаешь, много ли пылинок в трех тысячах большой тысячи миров?”

Субхути сказал: “Чрезвычайно много, о Превосходнейший в Мире”.

“Субхути, о всех пылинках Так Приходящий проповедовал как о не-пылинках. 31 Это и называют пылинками. Так Приходящий проповедовал о мирах как о не-мирах. Это и называют мирами. Субхути, как ты думаешь, можно ли по тридцати двум телесным признакам распознать Так Приходящего?”

“Нет о Превосходнейший в Мире, нельзя по тридцати двум телесным признакам распознать Так Приходящего. И по какой причине? Так Приходящий учил о тридцати двух признаках как о не-признаках. Это и называют тридцатью двумя признаками”.

“Субхути, пусть добрый сын или добрая дочь будут жертвовпать жизнью столько же раз, сколько песчинок в Ганге, а какой-нибудь человек проповедает людям пусть даже одну гатху в четыре стиха, извлеченную из этой сутры, и счастье его будет во много раз больше”.

Тогда Субхути, постигнув глубину проповедуемой сутры, пролил слезы и сказал Будде: “Удивительно, о Превосходнейший в Мире! От глубокого смысла сутры, произнесенной Буддой, у меня открылось око мудрости. Ранее не слышал я такой сутры. Превосходнейший в Мире, если будет человек, который услышит эту сутру, его исполненный верой разум очистится и тогда родится у него истинное представление, и я знаю, что тогда он обретет превосходнейшие и удивительнейшие заслуги. Но это истинное представление уже не будет представлением. По этой причине Так Приходящий и назвал его истинным представлением. О Превосходнейший в Мире! Сейчас я сподобился услышать такую сутру. Уверовать в нее и принять ее учение нетрудно. Если в последующие времена, через пять столетий будут такие существа, которые услышат эту сутру, уверуют в ее учение и примут его, то эти люди будут прежде всего достойны восхищения! И каким образом? У этих людей не будет представления “я”, представления “личность”, представления “существо”, представления “вечная душа”. И каким образом? Они удалят все представления и тогда их назовут Буддами”.

Будда сказал Субхути: “Это так. Это так. Если также будут люди, которые услышат эту сутру и не будут ошеломлены, не ужаснутся и не устрашатся, то это будут люди, в высшей степени достойные восхищения. И по какой причине? Субхути, Так Приходящий проповедовал о первой парамите 32 как о не-первой парамите. Это и называют первой парамитой.

Субхути, о парамите терпения 33 Так Приходящий проповедовал как о не-парамите терпения. И по какой причине? Прежде, когда царь Калинга разрезал мою плоть, 34 я не имел представления “я”, представления “личность”, представления “существо”, представления “вечная душа”. И по какой причине? Если бы во время этих событий у меня существовали представления “я”, “личность”, “существо”, “вечная душа”, то с необходимостью родились бы у меня злоба и гнев. Субхути, кроме того, я помню, что пятьсот рождений тому назад я был отшельником, исполненным терпения. В то время я также не имел представления “я”, представления “личность”, представления “существо”, представления “вечная душа”. И поэтому, Субхути, бодхисаттва должен удалить все представления и образы и возыметь стремление обрести аннутара самьяк самбодхи. Он не должен порождать сознание, привязанное к видимому, не должен порождать сознание, привязанное к слышимому, обоняемому, вкусоощущаемому, осязаемому и дхармам. Он должен породить сознание, не привязанное ни к чему. Если сознание привязано к чему-либо, то именно тогда оно является не привязанным. По этой причине Будда и говорит, что что сознание бодхисаттвы не должно быть привязано к видимому и только в таком случае ему следует совершать даяние.

Субхути, бодхисаттва должен для блага всех существ именно таким образом совершать даяние. Так Приходящий учил о всех представлениях как о не-представлениях и еще учил о всех существах как о не-существах.

Субхути, Так Приходящий говорит истинные речи, говорит действительные речи, говорит должные речи; он не произносит лживых речей, не произносит неправедных речей. Субхути, в Дхарме, которую обрел Так Приходящий, в этой Дхарме нет ни сущностного, ни пустого. Если мысль бодхисаттвы привязана к дхармам при осуществлении даяния, то он подобен человеку, вошедшему во мрак и ничего не видящему. Если же мысль бодхисаттвы не привязана к дхармам при осуществлении даяния, то он подобен зрячему, видящему разнообразные цвета при ясном свете солнца.

Далее, Субхути, если добрый сын или добрая дочь смогут в будущем взять эту сутру, прочесть ее и заучить ее, то Так Приходящий премудростью Будды будет знать всех этих людей, будет видеть всех этих людей. И тогда обретут они бесчисленные и неограниченные заслуги.

Субхути, если бы добрый сын или добрая дочь жертвовали бы своей жизнью по утрам так же много раз, сколько песчинок в Ганге, жертвовали бы своей жизнью в полдень столько же раз, сколько песчинок в Ганге, жертвовали бы своей жизнью по вечерам столько раз, сколько песчинок в Ганге, и если бы они жертвовали своей жизнью бесчисленное количество миллиардов и триллионов раз и если бы другой человек услышал эту сутру и его разум, исполненный верой, не стал бы противиться ее учению, то обретенное им счастье превзошло бы счастье, обретенное ранее упомянутыми людьми. А тем более это относится к тем людям, которые запишут, возьмут, прочтут, заучат и проповедуют ее всем людям. Субхути, исходя из этогго должно говорить о ней, проповедуя ее. Эта сутра имеет сверхмыслимые, превышающее всякое наименование и безграничные достоинства. Так Приходящий проповедует ее для последователей Великой Колесницы, 35 для последователей Высочайшей Колесницы. Если будут люди, которые смогут взять ее, прочитать ее, заучить всю ее и проповедать ее другим людям, то Так Приходящий будет знать всех этих людей, будет видеть всех этих людей, и они обретут неисчислимые, превышающее всякое наименование и безграничные заслуги. Таки люди обретут аннутара самьяк самбодхи Так Приходящего. И по какой причине? О Субхути, если люди, радующиеся малой Дхарме, 36 ухватываются за воззрение о существовании “я”, за воззрение о существовании “личности”, за воззрение о существовании “существа”, за воззрение о существовании “вечной души”, то они в таком случае не смогут услышать эту сутру и понять ее, не смогут прочитать и заучить ее, не смогут проповедать ее другим людям. Субхути, все те места, где имеется эта сутра, должны почитаться небожителями и асурами всех миров. Следует знать, что эти места станут тогда достойными почитания, словно места расположения пагод, достойными обхождения вокруг со всевозможными благовониями и цветами. И еще, Субхути, даже если добрый сын или добрая дочь, заучившие, прочитавшие и изучившие эту сутру, будут презираемыми людьми, если эти люди будут презираемы по причине содеяния в прежних жизнях злодеяний, ведущих по пути зла, 37 то все равно в этой жизни следствия тех дурных дел будут уничтожены и эти люди обретут аннутара самьяк самбодхи.

Субхути, я помню, что в прошлом, бесчисленное количество кальп 38 тому назад, еще до Будды Возжигающего Светильник, всего появилось восемьсот сорок 39 триллионов других Будд, которых я почитал, и это почитание не прошло бесследно. И опять же, Субхути, если какой-нибудь человек в последующие времена сможет заучить, прочитать и изучить эту сутру, то обретенные им заслуги будут настолько же больше моих заслуг от почитания всех Будд прошлого, что эти мои заслуги не составят и одной сотой их, и все эти заслуги, даже если сосчитать до десяти тысячной или до миллионной их части, все равно будут настолько превосходить мои заслуги, что их даже нельзя и сопоставить с ними.

Субхути, если добрый сын или добрая дочь в последующие времена заучат, прочтут и изучат эту сутру, то их заслуги будут поистине таковыми, как я сказал. Но будут и такие, разум которых при слушании ее помутится, их обуяют сомнения и они не уверуют. Субхути, следует знать, что как смысл этой сутры нельзя оценить умом, так и плод ее нельзя оценить умом”.

Тогда Субхути спросил Будду: “О Превосходнейший в Мире, когда добрый сын или добрая дочь возымели устремление к обретению аннутара самьяк самбодхи, то в чем должны они пребывать, как должны они овладевать своим сознанием?”

Будда сказал Субхути: “У доброго сына или доброй дочери, возымевших устремление к обретению аннутара самьяк самбодхи, должна родиться такая мысль: “Я должен привести к уничтожению страданий в нирване все живые существа. После же уничтожения страданий у всех живых существ в нирване в действительности оказывается, что ни одно живое существо не обрело уничтожения страданий в нирване. И по какой причине? Если у бодхисаттвы есть представление “я”, представление “личность”, представление “существо”, представление “вечная душа”, то он не является бодхисаттвой. Вот по какой причине, Субхути, нет никакой возможности стать возымевшим устремление к обретению аннутара самьяк самбодхи.

Субхути, как ты думаешь, у Так Приходящего был ли способ обрести аннутара самьяк самбодхи у Будды Возжигающего Светильник?””

“Нет, о Превосходнейший в Мире. Если я уяснил смысл сказанного Буддой, то Будда не имел никакого способа обрести аннутара самьяк самбодхи у Будды Возжигающего Светильник”.

Будда сказал: “Это так, это так. В действительности, Субхути, нет никакого способа, благодаря которому Так Приходящий мог бы обрести аннутара самьяк самбодхи. Субхути, если бы существовал способ, благодаря которому Так Приходящий мог бы обрести аннутара самьяк самбодхи, то Будда Возжигающий Светльник не мог бы сказать обо мне: “В будущем ты станешь Буддой по имени Шакьямуни”. И таким образом, в действительности нет способа обретения аннутара самьяк самбодхи. И по этой причине Будда Возжигающий светильник сказал обо мне: “В будущем ты станешь Буддой по имени Шакьямуни”. И по какой причине? Так Приходящий — это истинная реальность природы всех дхарм. 40 Если люди говорят, что Так Приходящий обрел аннутара самьяк самбодхи, то следует понимать, что в действительности нет никакого способа, благодаря которому Будда мог бы обрести аннутара самьяк самбодхи. В том аннутара самьяк самбодхи, которое обрел Так Приходящий, нет ни сущностного, ни пустого. И по этой причине Так Приходящий учил, что все дхармы являются дхармами Будды. Субхути, то, о чем говорят, как о всех дхармах, не есть все дхармы. Субхути, это можно сравнить с человеком, обладающим огромным телом”.

Субхути сказал: “О Превосходнейший в Мире, если Так Приходящий говорит об огромном теле, то его слова относятся не к огромному телу. Это и именуется огромным телом”.

“Субхути, это же касается и бодхисаттвы. Если он говорит: “Я приведу к уничтожению страданий и покою нирваны все бесчисленное множество живых существ”, то тогда его нельзя назвать бодхисаттвой. И по какой причине? Субхути, в действительности нет никакого способа назваться бодхисаттвой. Вот по какой причине Будда говорил, что все дхармы лишены такой сущности, как “я”, лишены такой сущности, как “личность”, лишены такой сущности, как “существо”, лишены такой сущности, как “вечная душа”.

Субхути, если бодхисаттва имеет такую мысль: “Я украшаю земли Будды”, то его нельзя назвать бодхисаттвой. Так Приходящий проповедовал, что украшающий земли Будды не украшает их. Это и именуют украшением. Субхути, если же бодхисаттва убежден в том, что дхармы бессущностны, будучи лишенными “я”, то Так Приходящий называет его настоящим бодхисаттвой.

Субхути, как ты думаешь, имеет ли Так Приходящий телесное око?”

“Это так, о Превосходнейший в Мире, Так Приходящий имеет телесное око”.

“Субхути, как ты думаешь, имеет ли Так Приходящий божественное око?”

“Это так, о Превосходнейший в Мире, Так Приходящий имеет божественное око”.

“Субхути, как ты думаешь, имеет ли Так Приходящий око премудрости?”

“Это так, о Превосходнейший в Мире, Так Приходящий имеет око премудрости”.

“Субхути, как ты думаешь, имеет ли так приходящий дхармовое око?”

“Это так, о Превосходнейщий в Мире, Так Приходящий имеет дхармовое око”.

“Субхути, как ты думаешь, имеет ли Так Приходящий око Будды?”

“Это так, о Превосходнейший в Мире, Так Приходящий имеет око Будды”.

“Субхути, как ты думаешь, о о песчинках, которые есть в Ганге, говорил ли Так Приходящий как о песчинках?”

“Это так, о превосходнейший в Мире, Так Приходящий говорил, что это песчинки”.

“Субхути, как ты думаешь, если бы было столько Гангов, сколько песчинок в одном Ганге, и число песчинок в этих Гангах было бы равно числу миров Будды, то много ли было бы этих миров?”

“Чрезвычайно много, о Превосходнейший в Мире”.

Будда сказал Субхути: “Сколько бы ни было мыслей у существ в землях и странах этих миров, все их ведает Так Приходящий. И по какой причине? Так Приходящий говорил о всех мыслях, как о не-мыслях, поэтому их и именуют мыслями. По какой причине? Субхути, нельзя обрести прошлую мысль, нельзя обрести в настоящем мыслимую мысль, нельзя обрести будущую мысль.

Субхути, как ты думаешь, если какой-нибудь человек наполнит семью сокровищами три тысячи большой тысячи миров и поднесет их в дар, то по этой причине много ли счастья обретет он?”

“Да, о Так Приходящий, этот человек по такой причине обретет чрезвычайно много счастья”.

“Субхути, если обретение счастья в действительности существует, то Так Приходящий не говорил, что обретается много благости счастья. Из-за того, что у благости счастья нет причины, Так Приходящий и говорил, что обретается много благости счастья.

Субхути, как ты думаешь, можно ли распознать Так Приходящего по всему его видимому облику?”.

“Нет, не так, о Превосходнейший в Мире. Не следует распознавать Так Приходящего по всему его видимому облику. И по какой причине? Так Приходящий проповедовал обо всем его видимом облике как о не всем его видимом облике. Поэтому его и именуют всем его видимым обликом”.

“Субхути, как ты думаешь, можно ли распознать Так Приходящего по совокупности всех его признаков?”

“О нет, Превосходнейший в Мире. Не следует распознавать Так Приходящего по совокупности всех его признаков. И по какой причине? Так Приходящий говорил, чтго совокупность всех признаков не есть совокупность. Это и именуют совокупностью всех признаков”.

“Субхути, не говори, что у Так Приходящего есть такая мысль: “Есть Дхарма, которую я проповедую”. Нельзя иметь такую мысль. И по какой причине? Если люди говорят, что есть Дхарма, которую проповедует Так Приходящий, то они клевещут на Будду по той причине, что не могут понять того, что я проповедую. Субхути, проповедующий Дхарму не имеет Дхармы, которую можно было бы проповедовать. Это и именуют проповедью Дхармы”.

Тогда обретший мудрость Субхути сказал Будде: “О Превосходнейший в Мире, будут ли в последующие дни существа, услышавшие проповедь этой Дхармы, в которых она породит мысль веры?”

“Субхути, они не существа и не не-существа. И по какой причине? Субхути, о существах Так Приходящий говорил как о не существах. Поэтому их и называют существами”.

Субхути сказал Будде: “О Превосходнейший в Мире, в том аннутара самьяк самбодхи, которое обрел Будда, нет ничего, что могло бы быть обретено”.

“Это так, это так. Субхути, что касается аннутара самьяк самбодхи, обретенного мною, то поистине нет даже и малейшего способа, которым можно было бы обрести то, что называется аннутара самьяк самбодхи.

К тому же, Субхути, эта Дхарма равностна, в ней нет ни высокого ни низкого. Это и есть то, что именуют аннутара самьяк самбодхи и из-за этого оно лишено “я”, лишено чего бы то ни было, соответствующего представлениям “я”, “личность”, “существо” и “вечная душа”. Совершенствуй все благие дхармы 41 и тогда обретешь аннутара самьяк самбодхи. Субхути, о благих дхармах Так Приходящий говорил как о не благих. Их и называют благими дхармами.

Субхути, если какой-нибудь человек соберет в таком количестве семь сокровищ, сколько в трех тысячах большой тысячи миров существует царственных гор Сумеру, и поднесет их в дар и если другой человек извлечет из этой праджняпарамитской сутры хотя бы одну гатху в четыре стиха, заучит, прочтет, изучит и проповедует ее другим людям, то количество благости счастья, полученное в первом случае, не составит и одной сотой благости счастья, полученной за второе даяние, не составит и одной стомиллиардной этой благости счастья и количество их даже нельзя будет сравнить.

Субхути, как ты думаешь, ты ведь не говоришь, что у Так Приходящего есть такая мысль: “Я переправлю в нирвану все существа”. Субхути, нельзя иметь такую мысль. И по какой причине? В действительности нет никаких существ, которых переправлял бы Так Приходящий, ибо если бы были существа, которых Так Приходящий переправлял в нирвану, то тогда существовали бы и “я”, и “личность”, и “существо”, и “вечная душа”. Субхути, когда Так Приходящий говорил, что есть “я”, тогда это не значило, что есть “я”. Однако обыкновенные люди-профаны считают, что есть “я”. Субхути, когда Так Приходящий говорил об обыкновенных людях, то это тогда означало не обыкновенных людей. Это и именуется обыкновенными людьми. Субхути, как ты думаешь, можно ли различить Так Приходящего по наличию тридцати двух признаков?”

Субхути сказал: “Это так, это так. Можно различить Так Приходящего по наличию тридцати двух признаков”.

Будда сказал: “Субхути, если различать Так Приходящего по наличию тридцати двух признаков, то и Совершенный Государь Поворачивающий Колесо 42 также оказался бы Так Приходящим”.

Субхути сказал Будде: “О Превосходнейший в Мире, если я уяснил смысл того, что проповедовал Будда, то не следует различать Так Приходящего по наличию тридцати двух признаков”.

Тогда Превосходнейший в Мире произнес такую гатху:

Если кто-то по внешнему виду распознает меня
Или по звуку голоса ищет меня,
То этот человек находится на ложном пути,
Ему невозможно увидеть Так Приходящего.

43

“Субхути, если у тебя есть такая мысль: “Так Приходящий благодаря совокупности признаков обрел аннутара самьяк самбодхи”, то, Субхути, отринь такую мысль. Так Приходящий не по причине наличия совокупности признаков обрел аннутара самьяк самбодхи.

Если, Субхути, у тебя есть такая мысль: “Возымевшие устремление к обретению аннутара самьяк самбодхи проповедуют обо всех дхармах как об уничтожающих и устраняющих все представления”, то отринь такую мысль. И по какой причине? Возымевшие устремление к аннутара самьяк самбодхи никогда не проповедуют о дхармах, что они уничтожают и устраняют все представления.

Субхути, если бодхисаттва наполнит весь мир семью сокровищами в таком количестве, сколько песчинок в Ганге, и таким образом совершит даяние и если какой-нибудь человек постигнет, что все дхармы бессущностны, будучи лишенными “я”, и через это обретет совершенство в терпении, то счастье, полученное этим бодхисаттвой, превзойдет заслуги предыдущего. И по какой причине? По причине того, Субхути, что бодхисаттвы через это не получают благости счастья”.

Субхути сказал Будде: “Скажи, о Превосходнейший в Мире, как это так, что бодхисаттвы не получают благости счастья?”

“Субхути, бодхисаттва не должен быть алчным по отношению к заслуженной им благости счастья. По этой причине и называют это неполучением благости счастья.

Субхути, если кто-нибудь говорит, что Так Приходящий пришел или ушел, сидит или лежит, то этот человек не понимает того, что я проповедую. И по какой причине? Так Приходящий ниоткуда не приходит и никуда не уходит, поэтому его и именуют Так Приходящим. 44

Если добрый сын или добрая дочь превратят в пыль три тысячи большой тысячи миров, то, как ты думаешь, много ли будет пылинок в таком скоплении?”

“Чрезвычайно много, о Превосходнейший в Мире. И по какой причине? Если бы скопления пылинок в действительности существовали, то Будда отнюдь не говорил бы, что это скопления пылинок. И каким образом? Когда Будда проповедовал о скоплениях пылинок, то тогда это были не-скопления пылинок. О Превосходнейший в Мире, когда Так Приходящий проповедовал о трех тысячах большой тысячи миров, то это были не миры, это и именуют мирами. И по какой причине? Если бы миры в действительности существовали, то это было бы представлением их гармонии в единстве. Когда Так Приходящий проповедовал о представлении их гармонии в единстве, то оно не было представлением их гармонии в единстве. Это и называют представлением их гармонии в единстве”.

“Субхути, представление об их гармонии в единстве является тем, о чем нельзя проповедовать, однако обыкновенные люди-профаны алчны до таких дел.

Субхути, если люди будут говорить, что Так Приходящий проповедовал воззрение, согласно которому “я”, “личность”, “существо” и “вечная душа” существуют, то, как ты думаешь, Субхути, поняли ли те люди смысл того, что я проповедую?”

“О Превосходнейший в Мире, те люди не поняли смысл того, что проповедовал Так Приходящий. И по какой причине? Когда Превосходнейший в Мире проповедовал воззрение о наличии “я”, воззрение о наличии “личности”, воззрение о наличии “существа”, воззрение о наличии “вечной души”, то это тогда не было воззрением о наличии “я”, не было воззрением о наличии “личности”, не было воззрением о наличии “существа”, не было воззрением о наличии “вечной души”. 45

“Субхути, возымевшие устремление достичь аннутара самьяк самбодхи так должны познавать все дхармы, так должны рассматривать их, так должны верить в них и понимать их: не рождается представление “дхарма”. Субхути, о том, что называют представлением “дхарма”, Так Приходящий проповедовал как о не-представлении “дхарма”. Это и именуют представлением “дхарма”.

Субхути, если какой-нибудь человек в течении бесчисленных кальп заполнит миры семью сокровищами и поднесет их в дар и если добрый сын или добрая дочь, которые возымели устремление стать бодхисаттвой, извлекут из этой сутры хотя бы одну гатху в четыре стиха, заучат ее, прочтут, изучат и подробно проповедуют ее другим людям, то счастье, обретенное ими превзойдеи счастье, обретенное от предыдущего даяния. Скажи, как же они будут объяснять ее другим людям? Не держась ни за какое представление, и тогда истинная реальность, как она есть не, поколеблется. 46 И по какой причине?

Как на сновидение, иллюзию,
Как на отражение и пузыри на воде,
Как на росу и молнию —
Так следует смотреть на все деятельные дхармы””.

Когда Будда закончил проповедь этой сутры, старейший Субхути, все бхикшу и бхикшуни, упасака и упасика, 47 все небожители и асуры этого мира с великой радостью восприняли все проповеданное Буддой, уверовали в это учение и стали следовать ему.

АЛМАЗНАЯ ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТА СУТРА

Тогда Почитаемый Миром восхвалил отрока Маньджушри, сказав ему: "Хорошо! Хорошо! Маньджушри! Движимый великим состраданием, ты уговорил меня рассказать об именах Будд, их основных обетах, заслугах и добродетелях, для того чтобы вырвать живых существ из тех дурных обстоятельств, в которых они находятся; для того чтобы принести пользу, спокойствие и радость всем живым существам в [нынешнюю] эпоху распространения "неистинной Дхармы". Теперь внимательно слушай и хорошо обдумай то, что я расскажу тебе".

Маньджушри сказал: "Говори, о чем хочешь, мы с радостью будем слушать".

Будда сказал Маньджушри: "На восток отсюда, за землями Будд, многочисленными, как десятикратное число песчинок в Ганге, есть мир, который называется "Чистый Лазурит". Тамошнего Будду зовут Татхагата Наставник Врачевания Лазуритовое Сияние, Достойный, Обретший Истинное Равное Просветление. Мудро Шествующий, Всеведающий, Правильно Ушедший, Освободившийся от Мира, Наивысший Муж, Укротитель Мужей, Наставник Богов и Людей, Будда, Бхагаван.

Маньджушри! В то время когда тот Почитаемый Миром Татхагата Наставник Врачевания Лазуритовое Сияние вступил на путь бодхисаттвы, он принял двенадцать великих обетов, для того чтобы живые существа обрели все, чего они желают.

Первый великий обет.

Обещаю, что, когда я приду в Мир и обрету аннутара самьяк самбодхи, мое тело будет излучать сияние, которое озарит и осветит бессчетные, безграничные миры. Оно украсится тридцатью двумя признаками великого мужа и восьмьюдесятью прекрасными приметами. Я сделаю так, что все, наделенные чувствами, будут подобны мне без отличия.

Второй великий обет.

Обещаю, что, когда я приду в мир и обрету бодхи, мое тело станет подобным лазуриту. Внутри и снаружи оно будет пронизано светом. Оно будет чистым, сияющим, светлым, великим и не будет иметь изъянов и загрязнений. Мои заслуги и добродетели будут вздыматься высоко. Мое тело будет пребывать во благе и спокойствии. Ореол, подобный пламенеющей сети, украсит его. Его сияние будет ярче сияния солнца и луны. Все живые существа, которые находятся во мраке, мгновенно будут просветлены в своем неведении и станут поступать и действовать, следуя своим желаниям.

Третий великий обет.

Обещаю, что, когда я приду в мир и обрету бодхи, посредством неизмеримых, безграничных искусных средств мудрости я сделаю так, что все живые существа обретут бессчетное количество вещей, которыми они смогут пользоваться. Они не будут ни в чем нуждаться.

Четвертый великий обет.

Обещаю, что, когда я приду в мир и обрету бодхи, я сделаю так, что живые существа, которые идут ложными путями, спокойно утвердятся на пути бодхи. Если они идут по пути колесницы шраваков и пратьека-будд, то станут следовать Махаяне и спокойно утвердятся в ней.

Пятый великий обет.

Обещаю, что, когда я приду в мир и обрету бодхи, я сделаю так, что неизмеримое, безграничное количество живых существ, следующих путем Брахмы согласно моей Дхарме, примет те обеты, которых им недостает для того, чтобы исполнять три собрания обетов. Если они свершили какие-либо преступления, то, услышав мое имя, вновь обретут чистоту и не родятся в дурных областях существования.

Шестой великий обет.

Обещаю, что, когда я приду в мир и обрету бодхи, все живые существа, чье тело слабо, у которых недостает органов чувств, которые безобразны, уродливы, глупы, слепы, глухи, немы, безгласны, скрючены, хромы на обе ноги, горбаты, больны проказой, безумны, подвержены всякого рода болезням и страданиям, обретут стройность, смышленость и мудрость, услышав мое имя. Все их органы чувств будут совершенны, они не будут болеть и страдать.

Седьмой великий обет.

Обещаю, что, когда я приду в мир и обрету бодхи, все живые существа, которые болеют, страдают, не могут обрести избавления от страдании, не имеют прибежища, к которому они могли бы обратиться, не имеют лекарей, не имеют лекарств, не имеют родственников, не имеют семьи, не имеют пищи, бедны, испытывают множество страданий, мгновенно избавятся от всех болезней, едва лишь мое имя достигнет их ушей. Их тело и сознание будут пребывать в спокойствии и радости, их семья и родственники обретут благосостояние, они разбогатеют, будут иметь все необходимое, а также достигнут подтверждения наивысшего бодхи.

Восьмой великий обет.

Обещаю, что, когда я приду в мир и обрету бодхи, все женщины, стесненные и угнетенные сотней женских бедствий, уставшие от жизни и желающие отказаться от женского тела, услышав мое имя, [в следующей жизни] превратятся из женщин в мужчин. Они обретут все мужские признаки и достигнут наивысшего бодхи.

Девятый великий обет.

Обещаю, что, когда я приду в мир и обрету бодхи, я сделаю так, что все живые существа вырвутся из сетей Мары и освободятся от пут ложных учений. Если они заблудились в густом лесу различных злых взглядов, то всех их я направлю к принятию истинных взглядов. Я сделаю так, что они постепенно начнут исполнять практику бодхисаттв и вскоре подтвердят наивысшее истинное равное бодхи.

Десятый великий обет.

Обещаю, что, когда я приду в мир и обрету бодхи, все живые существа, заточены в тюрьмы, которые должны быть казнены, обезглавлены, должны пережить неисчислимые бедствия, поругание и позор, которые угнетены, печалятся и тоскуют, тело и сознание которых подвержены страданиям, благодаря моей благости счастья и могучей духовной силе обретут освобождение от всех горестей и страданий, если услышат мое имя.

Одиннадцатый великий обет.

Обещаю, что, когда я приду в мир и обрету бодхи, все живые существа, которые страдают от голода и жажды и свершают дурные поступки, желая получить пищу, услышат мое имя, будут сосредоточивать свои мысли, примут мое имя и будут удерживать его. Я же сначала напитаю их тела в высшей степени чудесными напитками и яствами, а затем при помощи вкуса Дхармы приведу их к спокойствию и радости и сделаю так, что они утвердятся в этом.

Двенадцатый великий обет.

Обещаю, что, когда я приду в мир и обрету бодхи, все живые существа, которые бедны и не имеют одежды, которые днем и ночью страдают от комаров, оводов, холода и жары, обретут различные весьма чудесные одеяния, если услышат мое имя, сосредоточат на нем свои мысли, примут его, будут придерживаться его и будут исполнять все это усердно. Также они обретут различные драгоценные украшения, головные украшения из цветов, ароматные мази, барабаны и музыкальные инструменты. Они будут иметь в достатке все таланты, которые только их сердце пожелает.

Маньджушри! Вот те двенадцать тонких чудесных высших обетов, которые тот Почитаемый Миром, Достойный, Обретший Истинное Просветление Татхагата Наставник Врачевания Лазуритовое Сияние принял, вступив на путь бодхисаттвы.

Кроме того, Маньджушри, если даже я в течение кальпы или больше кальпы буду рассказывать о других обетах, которые тот Почитаемый Миром Татхагата Наставник Врачевания Лазуритовое Сияние принял, шествуя по пути бодхисаттвы, а также о величии заслуг и добродетелей земель, созданных тем Буддой, то не смогу рассказать обо всем. Земля того Будды совершенно чиста. Там нет женщин, а также нет дурных форм существования, звуков и голосов страдания. Вместо земли там повсюду лазурит. Золотые шнуры ограждают там пути. Стены, ворота, дворцы, палаты, террасы, окна, цепи -- все сделано из семи драгоценностей так же, как в Западном Мире Высшей Радости. Величие заслуг и добродетелей [той земли] также неотличимо [от величия Мира Высшей Радости].

В той стране есть два бодхисаттвы-махасаттвы. Первого зовут Солнечное Сияние, второго зовут Лунное Сияние. Они возглавляют неизмеримый, неисчислимый сонм бодхисаттв. Они подменяют Будду на его месте и могут поддерживать драгоценную сокровищницу истинной Дхармы того Почитаемого Миром Наставника Врачевания Лазуритовое Сияние.

Поэтому, Маньджушри, все, имеющие веру добрые мужчины и добрые женщины должны принять обет родиться в мире того Будды".

Тогда Почитаемый Миром сказал отроку Маньджушри: "Маньджушри! Существуют алчные и скаредные живые существа, которые не различают добро и зло, которые не знают о необходимости подавать милостыню и о плодах воздаяния, обретаемых вследствии этого. Они глупы и не обладают мудростью, у них отсутствуют корни мудрости. Они во множестве скапливают богатства и драгоценности, прилежно их охраняют и защищают. Если они видят, что к ним пришел нищий, их сердце не радуется. Если же они все же чего-нибудь не уберегут и подадут милостыню, то для них это все равно, как если бы от их тела отсекли кусок мяса. Это рождает в них глубокую боль и сожаление. Также существуют неисчислимые алчные живые существа, которые собирают имущество и богатства, не используя их даже для себя, не говоря уже о собственных родителях, жене, детях, рабах и пришлых нищих. Эти живые существа после смерти рождаются в мире голодных духов или в виде животных. Если они, находясь среди людей, слышали имя Наставника Врачевания Лазуритовое Сияние, а ныне находятся в дурных областях существования, то, едва лишь они вспомнят об имени того Татхагаты, тотчас же покинут место, где находятся. Они вновь родятся среди людей и, памятуя о своем прошлом рождении, будут страшиться страданий, испытываемых в дурных областях существования. Они не будут испытывать радости от своих желаний.

Далее, Маньджушри! Есть живые существа, которые хотя и находились в том месте, где обучал Татхагата, но нарушили шила. Есть такие, которые хотя и не нарушили шила, но нарушили второстепенныe правила. Есть такие, которые хотя и достигли безупречного соблюдения шила и второстепенных правил, но клеветали на истинные взгляды. Есть такие, которые хотя и не клеветали на истинные взгляды, но отказались от частого слушания буддийских доктрин и не смогли понять глубочайший смысл рассказанных Буддой сутр.

Есть такие, которые хотя и много слышали, а также постигли все доктрины, но из-за гордыни утверждают себя и отвергают других, пренебрегают истинной Дхармой и становятся товарищами Мары. Такие глупые люди сами практикуют ложные взгляды, а также сталкивают неисчислимые коти живых существ в глубокую опасную пропасть. Все эти живые существа до единого переродятся в адах, среди животных и в мире голодных духов.

Если они услышат имя того Татхагаты Наставника Врачевания Лазуритовое Сияние, то откажутся от дурных поступков, станут практиковать благую Дхарму и не переродятся в дурных областях существования. Если же они не смогут отказаться от дурных поступков, не станут практиковать благую Дхарму и переродятся в дурных областях существования, то тот Татхагата посредством великой силы своих основных обетов сделает так, что они немедленно услышат его имя и после смерти снова переродятся в мире людей. Они обретут истинные взгляды и усердие в практике. Они будут хорошо управлять собой; их мысли будут радостны. Они смогут уйти в монахи и не откажутся от монашества. Они будут пребывать там, где обучают Дхарме Татхагаты, и не свершат никаких проступков. Они будут обладать истинными взглядами, будут много слышать о Дхарме, постигнут чрезвычайно глубокий смысл буддийского учения. Они не будут испытывать гордыни, не станут клеветать на истинную Дхарму. Они не станут товарищами Мары. Постепенно они начнут исполнять практику бодхисаттв и вскоре достигнут результата этой практики.

Далее, Маньджушри! Существуют жадные и завистливые живые существа, которые восхваляют себя и клевещут на других. Все они неизбежно перерождаются в трех дурных формах существования. В течение неизмеримых тысячелетий они подвергаются невыносимым страданиям. Претерпев эти невыносимые страдания, они снова рождаются в мире людей в виде быков, лошадей, верблюдов и ослов. Их постоянно стегают плетьми; они испытывают страдания от голода и жажды. Их постоянно нагружают тяжелыми грузами и заставляют носить их по дорогам. Если же они обретают рождение в теле человека, то рождаются среди низших и презренных. Они становятся рабами, и другие люди обременяют их тяжелыми повинностями. Они никогда не распоряжаются собою сами. Если в своей прежней жизни они когда-либо слышали имя почитаемого миром Татхагаты Лазуритовое Сияние, то в силу этой благой причины они снова станут памятовать о нем и искренне примут прибежище в этом Будде. Посредством духовной силы этого Будды они освободятся от всех страданий. Их органы чувств обретут чуткость и остроту, они будут мудры и хорошо будут знать буддийское учение. Они постоянно будут стремиться к наивысшей Дхарме и постоянно будут встречать благих друзей. Они навеки разобьют цепи Мары, сломают скорлупу неведения и исчерпают реку омрачений. Они освободятся от старости, болезней, смерти, печали, тоски и страданий.

Далее, Маньджушри! Существуют живые существа, которым нравятся ссоры. Они враждуют друг с другом, причиняя беспокойство себе и другим. Посредством своего тела, речи и мысли они постоянно свершают и продлевают различные злые деяния. Они постоянно вовлечены в дела, которые не приносят никому пользы. Они постоянно строят злые планы друг против друга. Они созывают духов гор, лесов, деревьев и холмов, убивают живые существа, чтобы принести их кровь и мясо в жертву якшам и ракшасам. Они пишут имена своих врагов, изготовляют их образы, чтобы посредством искусства злых заклинаний направить на них нечисть. Они читают заклинания, чтобы заставить духов умерших умертвить [тех людей] и разрушить их тела. Если эти живые существа услышат имя того Татхагаты Наставника Врачевания Лазуритовое Сияние, то станут неспособны творить все эти злые дела. Их сознание полностью изменится, и они станут испытывать сострадание к другим существам. Они будут стремиться принести другим пользу, спокойствие и радость. Они не будут думать о том, как принести вред кому-либо; они не будут никого подозревать или ненавидеть. Каждый из них будет испытывать радость. Они будут довольны тем, что имеют, не будут враждовать друг с другом, но будут стараться принести друг другу пользу.

Далее, Маньджушри! Существуют члены четырех собраний: бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, а также иные чистые и верующие мужчины и женщины, которые способны принять и удерживать восемь видов обетов на срок одного года или трех месяцев. Они желают, благодаря этим благим корням, родиться в обители Будды Неизмеримое Долголетие, Западном Мире Высшей Радости. Хотя они слышали истинную Дхарму, но не утвердились в ней. Существуют восемь великих бодхисаттв. Их имена: бодхисаттва Маньджушри, бодхисаттва Авалокитешвара, бодхисаттва Махастхамапрапта, бодхисаттва Акшаямати, бодхисаттва Цветок Драгоценного Сандалового Дерева, бодхисаттва Царь Врачевания, бодхисаттва Высший во Врачевании, бодхисаттва Майтрея.

Если те люди услышат имя того Почитаемого Миром Татхагаты Наставника Врачевания Лазуритовое Сияние, то, когда их жизнь подойдет к концу, эти восемь бодхисаттв явятся к ним из пустоты и укажут им путь. Тогда они естественным образом родятся в мире [Чистый Лазурит] из разноцветных драгоценных цветов. Таким образом, благодаря этому они родятся на небесах. Если они, даже родившись на небесах и утвердив [в себе] корни блага, все же не исчерпают свою карму до конца, то [даже в этом случае] они никогда не родятся вновь в дурных областях существования. Когда их долгая жизнь на небесах подойдет к концу и они родятся среди людей, то родятся в виде чакравартина, овладевшего четырьмя материками, авторитетного, добродетельного, независимого, спокойно утверждающего бесчисленные сотни и тысячи живых существ на десяти путях блага. Или же они родятся как кшатрии, брахманы или миряне. Они будут обладать большой семьей, обильным богатством, их амбары будут наполнены до краев. Их тела будут прямыми и стройными. Они будут иметь достаточное число родственников и домочадцев. Они будут наделены чуткостью, смышленостью и мудростью. Они будут крепкими, храбрыми и отважными, подобно великим сильным воинам.

Если женщина услышит имя того Татхагаты Наставника Врачевания Лазуритовое Сияние, искренне примет его и будет его придерживаться, то более никогда не родится в теле женщины.

Далее, Маньджушри! Когда тот Татхагата Наставник Врачевания Лазуритовое Сияние обрел бодхи, он силой своих основных обетов созерцал живых существ, которые страдают от различных болезней, таких как истощение, упадок сил, желтая лихорадка и прочих, которые страдают от кошмаров, бесов, насекомых и ядов, тех, срок жизни которых короток, а также тех, которые должны внезапно умереть. Он захотел сделать так, чтобы все их болезни и страдания исчезли и чтобы они обрели все, чего желают.

Тогда тот Почитаемый Миром вошел в самадхи, которое называется "Устранение страданий и гнева всех живых существ". Когда он вошел в это сосредоточение, то из его ушниши изошло великое сияние. Окруженный сиянием, он произнес великое дхарани:

"Намо бхагавате бхайшаджья гуру вайдурья прабха раджая, Татхагатая, архате, самъяксамбудхая, тадьятха: Ом бхайшаджье, бхайшаджье, бхайшаджья самудгате сваха"

Когда он, окруженный сиянием, произнес эту , великие земли содрогнулись. Когда он исторг великое сияние, то болезни и страдания всех живых существ исчезли. Они обрели спокойствие и радость.

Маньджушри! Если увидишь мужчину или женщину, страдающих от болезни, то следует сердечно отнестись к таким больным, постоянно омывать и очищать их тело. Необходимо начитать эту мантру сто восемь раз на пищу, или на лекарство, или на воду, в которой нет насекомых, и дать тому больному. Тогда все его болезни и страдания тотчас же исчезнут. Если у тебя есть какие-либо желания, то следует с верой памятовать [о том Будде] и начитывать [его] мантру, таким образом обретешь все, чего желаешь. Болезни исчезнут, годы жизни увеличатся. Когда твоя жизнь окончится, родишься в мире [Будды Наставника Врачевания], обретешь состояние невозвращения и достигнешь бодхи.

Вот почему, Маньджушри, мужчины и женщины искренне почитают того Татхагату Наставника Врачевания Лазуритовое Сияние и поклоняются ему. Они должны постоянно придерживаться этой мантры и не забывать ее.

Далее, Маньджушри! Чистым и верующим мужчинам и женщинам, которые услышали имя Достойного. Обретшего Истинное Просветление, Татхагаты Наставника Врачевания Лазуритовое Сияние, следует повторять его и придерживаться его. Они должны утром вычистить зубы деревянной палочкой, омыться, очистить свое тело и сделать приношение образу Будды ароматными цветами, ароматическими палочками, ароматными мазями и музыкой. Эту сутру они должны либо переписывать сами, либо обучать других людей переписывать ее.

Объединив свое сознание, они должны слушать эту сутру и размышлять над ее значением. Следует делать подношения наставнику, который излагает это учение. Его следует снабдить всеми необходимыми ему вещами. Не должно быть такого, чего бы ему недоставало. Того, кто поступает так, будут охранять все Будды. Они будут постоянно памятовать о нем. Все, чего желает этот человек, исполнится. Он [непременно] достигнет бодхи".

Тогда отрок Маньджушри сказал Будде: "В [нынешнюю] эпоху неистинной Дхармы" я должен поклясться, что, используя различные искусные средства, я сделаю так, что чистые и верующие мужчины и женщины услышат имя Почитаемого Миром Татхагаты Наставника Врачевания Лазуритовое Сияние и будут даже во сне ясно слышать имя этого Будды.

Почитаемый Миром! Им следует принять эту сутру, придерживаться ее, читать ее и декламировать. Также они должны разъяснять ее смысл другим. Они должны переписывать ее сами, а также научить других людей переписывать ее. Они должны почитать эту сутру и делать ей приношения различными цветочными благовониями, благовонными мазями, порошкообразными воскурениями, ароматическими палочками, цветочными гирляндами, ожерельями, зонтами и музыкой. Они должны сделать для этой сутры футляр из пятицветного шелка. Они должны воздвигнуть высокий трон, подмести место, где он стоит, разбрызгать там воду и поместить эту сутру туда. Тогда Четыре небесных царя вместе с их свитой и бессчетными сотнями и тысячами небожителей прибудут в то место, поклонятся ему и будут его охранять.

Почитаемый Миром! Следует знать, что в том месте, где эту сутру считают драгоценностью и распространяют, никто не подвергнется внезапной смерти благодаря заслугам и добродетелям того Почитаемого Миром Наставника Врачевания Лазуритовое Сияние, а также благодаря тому, что там слышали его имя. Злые демоны не будут похищать энергию тех людей. Если же они уже похищали ее, то те люди вновь обретут прежнее физическое состояние. Их тело и сознание будут пребывать в спокойствии и радости".

Бyдда сказал Маньджyшpи: "Так! Так! Всё так, как ты сказал, Маньджyшpи! Если чистые и веpyющие благие мyжчины и благие женщины пожелают почтить того Почитаемого Миpом Татхагатy Hаставника Вpачевания Лазypитовое Сияние, то им следyет в спокойном месте yстановить постамент, очистить это место и поместить на него обpаз того Бyдды. Они должны pазбpосать pазличные цветы, возжечь pазличные благовония и yкpасить то место pазличными стягами и зонтообpазными знаменами.

Hа сpок семи дней и семи ночей они должны пpинять восемь заповедей, есть чистyю пищy, омываться чистой водой, носить чистyю одеждy. Они должны возбyдить в себе неомpаченное, безгневное отношение к живым сyществам. Они должны стpемиться пpиносить живым сyществам пользy, спокойствие и pадость. Они должны возбyдить в себе состpадание к ним. Они должны испытывать pадость и pавным обpазом относиться ко всем живым сyществам. Они должны бить в баpабаны, исполнять мyзыкy и петь хвалебные гимны, обходя статyю Бyдды по ходy солнца.

Также следyет памятовать о заслyгах и добpодетелях основных обетов того Татхагаты, читать и декламиpовать этy сyтpy. Следyет pазмышлять о ее значении и pазъяснять его дpyгим. Благодаpя этомy сможешь обpести все, к чемy стpемишься: если желаешь обpести долголетие, то обpетешь долголетие; если желаешь обpести богатство, то обpетешь богатство; если желаешь обpести пост чиновника, то обpетешь пост чиновника. Если желаешь обpести сына или дочь, то обpетешь сына или дочь.

Если есть человек, котоpый внезапно yзpел кошмаpный сон, если его очам явились pазличные зловещие знаки, если там, где он живет, собpались стpанные птицы, если в том месте явились сотни зловещих наваждений, то этомy человекy следyет, использyя pазличные чyдесные пpинадлежности, почтить того Почитаемого Миpом Hаставника Вpачевания Лазypитовое Сияние. Тогда кошмаpы, зловещие наваждения и все недобpые пpедзнаменования исчезнyт и не пpичинят томy человекy зла.

Тот, кто стpашится воды, огня, кинжалов, ядов, остpых мечей, злых слонов, львов, тигpов, волков, медведей, ядовитых змей, скоpпионов, стоножек, тысяченожек и ядовитых москитов, обpетет избавление от всех этих yжасов, если сможет искpенне памятовать о том Бyдде, почитать его и делать подношения его обpазам.

Если втоpглись чyжестpанные войска, если pазбойники и бандиты подняли мятеж, памятyй о том Бyдде и поклоняйся емy, и обpетешь избавление от всех этих бедствий.

Далее, Маньджyшpи! Чистым и веpyющим благим мyжчинам и благим женщинам, котоpые yже пpожили отпyщенный им сpок жизни и не слyжили дpyгим божествам, следyет сосpедоточить свое сознание и пpинять пpибежище в Бyдде, Дхаpме и Сангхе, а также пpинять и yдеpживать заповеди. Им следyет пpинять либо пять заповедей, либо десять заповедей, либо четыpеста заповедей бодхисаттвы, либо двести пятьдесят заповедей бхикшy, либо пятьсот заповедей бхикшyни. Если они наpyшили какие-либо из пpинятых ими заповедей и стpашатся пеpеpодиться в дypных областях сyществования, то, сосpедоточившись, памятyя об имени того Бyдды и почитая его, они ни в коем слyчае не бyдyт pождены в тpех дypных фоpмах сyществования.

Если женщина, котоpая должна pодить и подвеpгается чpезвычайным стpаданиям, сможет пpоизносить имя того Татхагаты, почитать его, восхвалять и поклоняться емy, то она избавится от всех стpаданий. У pожденного ею pебенка все члены тела бyдyт совеpшенны.

Он бyдет наделен стpойным телом; видящие его люди бyдyт испытывать pадость. Его воспpиятие бyдет остpым. Он бyдет пpозоpлив и спокоен. Он бyдет мало болеть; не-люди не бyдyт отнимать его жизненнyю энеpгию".

Тогда Почитаемый Миpом сказал Ананде: "Если я в каком-либо месте восхвалю заслyги и добpодетели того Почитаемого Миpом Татхагаты Hаставника Вpачевания Лазypитовое Сияние, то это место бyдет местом чpезвычайно глyбокой пpактики всех Бyдд. Это тpyдно понять и осознать. Веpишь ли ты в это?"

Ананда сказал: "Великий Добpодетельный Почитаемый Миpом! Во мне не pодится сомнение в истинности пpоизнесенных Татхагатой сyтp. Почемy это так? Каpма тела, pечи и мысли всех Татхагат не имеет в себе ничего нечистого. Почитаемый Миpом! Эти колеса солнца и лyны могyт низвеpгнyться и yпасть, Цаpь Чyдесных и Высоких Гоp может быть поколеблен, но то, что сказано Бyддами, не может быть изменено. Почитаемый Миpом! У большинства живых сyществ недостает коpней веpы. Когда они слышат о месте чpезвычайно глyбокой пpактики всех Бyдд, y них возникает такая мысль: каким обpазом, только лишь памятyя об имени того Татхагаты Hаставника Вpачевания Лазypитовое Сияние, возможно обpести такие заслyги, добpодетели и великyю пользy? Из-за того, что они не веpят в это, в них, наобоpот, pождается пpенебpежительное и отpицательное отношение [к бyддийским доктpинам]. Такие люди yтpатят великyю пользy и pадость в вечной ночи. Они pодятся в дypных областях сyществования и бyдyт там пеpеpождаться без конца".

Бyдда сказал Ананде: "Если эти сyщества yслышат об имени Почитаемого Миpом Татхагаты Hаставника Вpачевания Лазypитовое Сияние, пpимyт это имя, бyдyт его yдеpживать и не испытают сомнений, то не останyтся более в дypных областях сyществования. Ананда! Очень тpyдно повеpить в чpезвычайно глyбокyю пpактикy всех Бyдд. Если ты сможешь с веpой пpинять это, то тебе следyет знать, что это пpоизошло благодаpя автоpитетной мощи того Татхагаты. Ананда! Hикто из шpаваков, пpатьека-бyдд и бодхисаттв, не встyпивших на пеpвyю стyпень [пyти бодхисаттвы], не способен это понять и yвеpовать в это. Только экаджатипpати-бyдды [способны это понять].

Ананда! Тpyдно обpести человеческое тело. Также тpyдно обpести веpy в Тpи Дpагоценности, yважение и почтение к ним. Еще тpyднее yслышать имя Почитаемого Миpом Татхагаты Hаставника Вpачевания Лазypитовое Сияние.

Ананда! Этот Татхагата Hаставник Вpачевания Лазypитовое Сияние обладает бессчетными обшиpными великими обетами. Если я в течение кальпы или больше кальпы бyдy подpобно pассказывать об этом, то кальпа кончится, а я не yспею pассказать об обетах пpактики того Бyдды и о его благих искyсных сpедствах".

Тогда в собpании находился один бодхисаттва-махасаттва, котоpого звали Избавление. Он встал со своего места, обнажил пpавое плечо, пpеклонил пpавое колено к земле, согнyлся в поклоне и, сложив pyки, сказал Бyдде: "Великий Добpодетельный Почитаемый Миpом! В этy эпохy _неистинной Дхаpмы" есть живые сyщества, котоpые стpадают от всяческих бедствий и постоянно болеют. Они истощены, не могyт пить и есть; их гоpло и гyбы пеpесохли, они видят мpак со всех стоpон; знаки смеpти являются их очам. Отец, мать, pодственники, дpyзья и знакомые окpyжают их, пpоливая слезы. Лежа на своем месте, они видят посланцев Ямы, котоpые влекyт их сознание пpед лик цаpя Дхаpмы Ямы. У каждого живого сyщества есть божество, котоpое pождается вместе с ним. Это божество записывает все, что они делают, плохое и хоpошее. Оно деpжит записи y себя и пеpедает их цаpю Дхаpмы Яме. Тогда цаpь допpашивает того человека, подсчитывает его постyпки и на месте pешает его дело, согласно [соотношению] хоpоших и плохих постyпков. Если pодственники и дpyзья того человека смогyт пpинять пpибежище в том Татхагате Hаставнике Вpачевания Лазypитовое Сияние и попpосить собpание монахов читать этy сyтpy вслyх, возжечь семь pядов светильников, вывесить пpодлевающие жизнь пятицветные божественные стяги, то тогда сознание того человека веpнется, и он отчетливо yвидит себя, как видят себя во сне.

Сознание того человека веpнется либо по пpошествии семи дней, либо по пpошествии двадцати одного дня, либо по пpошествии тpидцати пяти дней, либо по пpошествии соpока девяти дней. Тот человек как бyдто очнется ото сна и бyдет помнить о плодах воздаяния, котоpые влекyт за собою благие и неблагие постyпки. Так как он yже лично yбедился в плодах воздаяния, котоpые влекyт за собой любые постyпки, то, когда в его жизни возникнyт сложные обстоятельства, он не свеpшит дypных постyпков. Поэтомy чистым и веpyющим благим мyжчинам и благим женщинам следyет пpинять и yдеpживать имя Татхагаты Hаставника Вpачевания Лазypитовое Сияние, а также почитать его и делать подношения [его обpазам], исходя из своих возможностей".

Тогда Ананда спpосил бодхисаттвy Избавление: "Благой мyж! Каким обpазом почитать и поклоняться томy Почитаемомy Миpом Татхагате Hаставникy Вpачевания Лазypитовое Сияние? Как yстановить пpодлевающие жизнь стяги и светильники?"

Бодхисаттва Избавление сказал: "Великий Добpодетельный! Если есть человек, котоpого ты желаешь избавить от болезней и стpаданий, то следyет pади того человека пpинять восемь заповедей на сpок семи дней и семи ночей. Hеобходимо по меpе возможностей сделать пpиношения сангхе бхикшy излишками пищи и вещами, если они имеются в избытке. Шесть pаз в сyтки необходимо поклоняться и делать пpиношения томy Почитаемомy Миpом Татхагате Hаставникy Вpачевания Лазypитовое Сияние. Hеобходимо соpок девять pаз пpочесть этy сyтpy, возжечь соpок девять светильников и yстановить семь статyй того Татхагаты. Пеpед каждой статyей надо yстановить семь светильников; каждый светильник должен быть большим, как колесо повозки. Они должны непpеpывно гоpеть соpок девять дней. Hеобходимо yстановить стяги из пятицветного шелка, котоpые должны иметь соpок девять локтей в длинy. Hеобходимо выпyстить на свободy животных pазных видов, котоpых также должно быть соpок девять. Тогда сможешь спасти того человека от опасностей и бедствий; он не подвеpгнется внезапной смеpти и не станет добычей злых демонов.

Затем, Ананда, пpедположим, сyществyет цаpь из pода кшатpиев, поставленный на цаpство обpядом поливания головы. Если [в его цаpстве] возникнyт бедствия и несчастья, а именно: бедствие моpа людей, бедствие втоpжения чyжеземных войск, бедствие восстаний и бyнтов в собственной стpане, бедствие изменения движения звезд, бедствие ослабления сияния солнца и лyны, бедствие ветpа и дождя в неподходящее вpемя, бедствие отсyтствия дождя в надлежащее вpемя, то в этом цаpе из pода кшатpиев, поставленном на цаpство обpядом поливания головы, должно pодиться чyвство состpадания и жалости ко всем сyществам. Он должен освободить всех, кого он связал и заточил в темницы, и, опиpаясь на вышеизложеннyю Дхаpмy поклонения, поклониться томy Почитаемомy Миpом Татхагате Hаставникy Вpачевания Лазypитовое Сияние.

Благодаpя этим коpням блага, а также благодаpя силе обетов того Татхагаты свеpшится так, что его стpана обpетет спокойствие; ветеp бyдет дyть и дождь бyдет идти в надлежащее вpемя, злаки и хлеба бyдyт созpевать, живые сyщества не бyдyт болеть, но бyдyт испытывать pадость. В той стpане не бyдет жестоких якшей и дpyгих дyхов, наpyшающих покой живых сyществ. Все пpизнаки зла исчезнyт, и цаpь из pода кшатpиев, поставленный на цаpство обpядом поливания головы, обpетет долголетие и счастливyю сyдьбy. Он бyдет хоpошо выглядеть и бyдет силен. Он не бyдет болеть и бyдет сам собой pаспоpяжаться. Во всех делах он бyдет обpетать выгодy.

Ананда! Если импеpатpица, втоpая жена, пpинцы, сановники, чиновники высших pангов, вельможи, двоpцовые наложницы или двоpцовая челядь бyдyт стpадать от болезней или дpyгих напастей, то также необходимо yстановить священные стяги из пятицветного шелка и возжечь светильники, котоpые должны гоpеть непpеpывно. Hyжно освободить живые сyщества , pазбpосать цветы pазного цвета, возжечь благовония всех наименований, и болезнь бyдет yстpанена. [Также бyдет обpетено] избавление ото всех напастей".

Тогда Ананда спpосил бодхисаттвy Избавление: "Благой мyж! Каким обpазом возможно пpодлить жизнь человека, котоpый должен yмеpеть?"

Бодхисаттва Избавление сказал: "Великий Добpодетельный! Разве ты не слышал того, что Татхагата говоpил о девяти pазновидностях внезапной смеpти? Поэтомy [я] yговаpиваю [людей] yстанавливать пpодлевающие сpок жизни стяги и светильники, пpактиковать деяния, пpиносящие благость счастья. Благодаpя томy что он пpактикyет деяния, [пpиносящие] благость счастья, человек, жизнь котоpого подходит к концy, не подвеpгнется стpаданиям".

Ананда спpосил: "Что такое девять pазновидностей внезапной смеpти?"

Бодхисаттва Избавление сказал: "Если живые сyщества и заболеют легкими болезнями, но не бyдyт иметь лекаpств и не полyчат достyпа к вpачy, а также если встpетят вpача, но тот не даст им лекаpство, то, хотя на самом деле они не должны были бы yмеpеть, они внезапно yмpyт.

Также сyществyют зловещие yчителя, последователи небyддийских yчений, веpyющие в нечисть этого миpа, котоpые впyстyю говоpят о счастье. Это поpождает стpашные деяния. Их сознание неyстойчиво. Они гадают, задают вопpосы, желая добиться счастливых пpедзнаменований, yбивают pазных живых сyществ, желая yмилостивить дyхов. Они созывают гоpнyю и леснyю нечисть, выпpашивая y нее благополyчие. Они желают пpодлить годы своей жизни, но в конце концов не могyт ничего этого обpести. Из-за собственной глyпости и заблyждений они веpят вpедным и извpащенным взглядам. Это пpиводит их к внезапной смеpти. Они встyпают в ад, не имея сpока выхода оттyда. Это называется пеpвым видом внезапной смеpти.

• Втоpой вид внезапной смеpти -- это казнь согласно цаpским законам.
• Тpетий вид -- это когда охотятся и pазвлекаются, пpедаются pазвpатy, сладостpастью и винy, бездельничают, не зная меpы, и внезапно погибают от нелюдей, котоpые похищают их жизненнyю энеpгию.
• Четвеpтый вид внезапной смеpти -- это смеpть от пожаpа.
• Пятый вид внезапной смеpти -- это yтопление.
• Шестой вид внезапной смеpти -- это быть пожpанным всякого pода злыми звеpями.
• Седьмой вид внезапной смеpти -- это падение с гоp и yтесов.
• Восьмой вид внезапной смеpти -- это смеpть от ядов и вpеда, пpичиняемого заговоpами, заклинаниями, восставшими меpтвецами, демонами и пpочим.
• Девятый вид -- это когда мyчаются от голода и жажды, и, не полyчив пищи и питья, внезапно yмиpают.

Вот объяснения Так Пpишедшего по поводy внезапной смеpти, котоpая имеет девять видов.

Кpоме того, еще есть неизмеpимое количество всяких видов внезапной смеpти, о котоpых тpyдно pассказать.

Далее, Ананда! Тот цаpь Яма ведет список, в котоpый вписаны имена всех живyщих в [этом] миpе. Если живые сyщества пpоявляют пять пpотиводействий, yничтожают и позоpят Тpи Дpагоценности, наpyшают отношения госyдаpя и подчиненного и клевещyт на сyщественные заповеди, то цаpь Дхаpмы Яма pасследyет [их пpестyпления] и налагает наказания согласно тяжести и легкости содеянного. Поэтомy ныне я yговаpиваю всех живых сyществ возжигать светильники и yстанавливать стяги, выпyскать на волю животных и твоpить добpо, дабы спасти [таких пpестyпников] от стpаданий и пpедотвpатить бедствия".

Тогда сpеди толпы находились двенадцать великих полководцев-якшей. Все они восседали в собpании. Их звали: Кyмбхиpа, Ваджpа, Михиpа, Андиpа Анила, Шандиpа, Индpа, Паджpа, Макypа, Синдypа, Чатypа, Викаpала. Каждый из этих двенадцати якшей имел семь тысяч якшей в качестве свиты. Все они одновpеменно возвысили голос и сказали Бyдде: "Почитаемый Миpом! Hыне мы испытали силy автоpитета Бyдды, yслышали имя Почитаемого Миpом Татхагаты Hаставника Вpачевания Лазypитовое Сияние. Мы более не бyдем стpашиться дypных фоpм сyществования. Мы все вместе соединим наше сознание для того, чтобы, пока мы еще не достигли исчеpпания наших телесных фоpм, пpинять пpибежище в Бyдде, Дхаpме и Сангхе. Мы клянемся, что бyдем нести ответственность за все живые сyщества и создавать для них должнyю пользy, изобилие, спокойствие и pадость, в каком бы месте они ни жили: в деpевне, в гоpоде, стpане, поселке или же в лесy, отдыхая от дел. Если есть те, кто pаспpостpаняет этy сyтpy, или же те, кто пpинял и пpидеpживается имени Татхагаты Hаставника Вpачевания Лазypитовое Сияние, почитает его и поклоняется емy, то мы вместе с нашими подданными бyдем охpанять таких людей, всегда бyдем избавлять их ото всех стpаданий. Все их желания бyдyт мгновенно yдовлетвоpены. Если они болеют и бедствyют и желают обpести избавление, то им также следyет читать этy сyтpy вслyх и завязать наши имена в шелковые нити пяти pазных цветов и, после того как они обpетyт то, чего желали, pазвязать его".

Тогда Почитаемый Миpом, восхваляя всех полководцев-якшей, сказал: "Хоpошо! Хоpошо! Великие полководцы-якши! Памятyйте о воздаянии милостивого и добpодетельного Почитаемого Миpом Hаставника Вpачевания Лазypитовое Сияние. Вам следyет таким обpазом пpиносить пользy, спокойствие и pадость всем живым сyществам".

Тогда Ананда сказал Бyдде: "Почитаемый Миpом, как следyет называть эти вpата Дхаpмы? Под каким именем мы должны поклоняться и пpидеpживаться их?"

Бyдда сказал: "Ананда, эти вpата Дхаpмы называются Рассказ о коpенных обетах, заслyгах и добpодетелях Татхагаты Hаставника Вpачевания Лазypитовое Сияние". Также они называются "Рассказ о божественном заклинании двенадцати божественных полководцев, пpинесших обет пpиносить обильнyю пользy живым сyществам". Также они называются "Устpанение всех каpмических пpепятствий". Так следyет пpидеpживаться этой сyтpы".

Когда Бхагаван пpоизнес эти слова, то все бодхисаттвы-махасаттвы, а также великие шpаваки, цаpь стpаны, министpы, бpахманы, миpяне, небожители, дpаконы, якшасы, гандхаpвы, асypы, гаpyды, кимнаpы, махоpаги, люди, не-люди и дpyгие, все великое собpание yслышало то, что говоpит Бyдда. Все испытали великyю pадость, yвеpовали, пpиняли это , поклонились и yшли.

Сутра в переводе с санскрита означает «нить». Подобно тому, как жемчужины нанизаны на нить, так и знания в сутрах нанизаны на «нить» повествования. Сутры зародились в Индии, там они коротко и ёмко выражали суть учения в удобной для устной передачи форме.

В отличие от них сутры буддизма имеют повествовательный характер и содержат в себе скрытый смысл, уловки, позволяющие каждому живому существу объяснить истину на понятном ему языке. Поучительные истории о простых людях, о великих царях, мудрых учителях, о существах всех миров скрывают в себе бескрайнюю мудрость и Учение Будды.

Сутра в буддизме является одним из двенадцати классов священных текстов: сутры, гейа, вьякарана, гатха, удана, нидана, авадана, итивриттака, джатака, вайпулья, юдбхутадхарма и упадеша.

Буддийские сутры были созданы для того, чтобы искоренять все сомнения относительно Трёх Драгоценностей и Абсолютной Истины и вести живых существ по пути избавления от страданий.

Происхождение буддийских сутр

Впервые сутры были записаны на первом буддийском соборе в составе Трипитаки – трёх корзин: Сутра-питака, Виная и Абхидхарма. Это название закрепилось вследствие того, что записи были начертаны на пальмовых листьях и складывались в большие корзины. При жизни Будды Шакьямуни не было необходимости систематизировать Учение или предписания, поскольку всегда можно было обратиться к «первоисточнику». Однако после ухода Будды в паринирвану, его учения стали трактовать по-разному, а правила поведения в монашеской общине упразднять по своему усмотрению. Поэтому, для сохранения Дхармы и Винаи – свода предписаний для монахов, был созван совет мудрейших учителей, достигших архатства – полного освобождения от омрачений, достигших просветления.

На этом собрании все, когда-либо услышанные учения Победоносного, его разговоры с учениками изложил Ананда – один из главных учеников Будды. Ананда был личным помощником Будды и почти всегда находился рядом с ним, к тому же он обладал феноменальной памятью, позволившей ему досконально изложить учение. Поэтому все сутры начинаются со слов: «Так я слышал».

Часть буддийских сутр была сокрыта для того, чтобы в нужное время тертоны – открыватели кладов – смогли их обнаружить и записать в доступном для людей виде. Так праджня-парамита была найдена во дворце царя нагов (чудесные змеи) великим философом Нагарджуной.

Основные буддийские сутры

Сутр насчитывается огромное число, поскольку Учение не было единым для всех, а давалось в зависимости от качеств ума каждого живого существа.

Наиболее известны такие буддийские сутры, как Ланкаватара сутра, Сандхинирмочана сутра, Махапаринирвана сутра, Вималакирти нирдеша сутра и другие, многие из которых изложены в данном разделе.

Однако квинтэссенция Учения Будды содержится в одной сутре – Саддхармапундарика-сутре, или Сутре о Цветка Лотоса Чудесной Дхармы. Это учение было произнесено Победоносным над горой Гридхракутой (гора Священного орла). В этой сутре указан путь к просветлению, доступный для всех живых существ, «хранилище самых глубоких тайн».

Для чего изучать сутры?

Ещё во времена первого древнейшего университета Наланды поступавшие на обучение первым делом заучивали наизусть учения и лишь потом постигали их глубинную суть. Очень часто «тело» сутры находится между строк и почерпнуть мудрость, скрытую в простых словах, можно лишь посредством своего жизненного опыта.

Тяга к учению и духовному саморазвитию переходит из жизни в жизнь, и, обращаясь к великим древним учениям, можно почувствовать отклик, словно вы уже их изучали. Так, многие тулку (сознательно перерождающиеся реализованные души) Тибета ещё в юном возрасте заучивали тексты сутр с поразительной лёгкостью, словно вспоминая их из прошлых воплощений.

То, чем вы заполняете свой внутренний мир, будет оказывать на вас непосредственное влияние. Возможность соприкоснуться с Учением Будды – просветлённого существа, достигшего освобождения – поможет посеять необходимые «семена» на будущее для духовного самосовершенствования и позволит следовать Дхарме.

Перечитывая сутры, каждый раз вы сможете находить в них новые, необходимые в данный период, знания и мудрость, ранее не замеченные.

Переведена на китайский индийским наставником и выдающимся переводчиком сутр Кумарадживой в нач. V в. Санскритский текст этой сутры, представляющей собой краткое изложение основ Учения Будды, не сохранился. Но в китайском переводе она широко распространялась и читалась многими, был на неё написан и ряд комментариев. Особо почиталась она в школе Чань. Следует также отметить, что по своему содержанию эта сутра во многом напоминает Ганакамоггалана сутту , входящую в Палийский канон.

Перевод

Когда Будда Шакьямуни впервые повернул Колесо Дхармы, преподобный Аджнятакаундинья пересёк [океан рождений и смертей]. Благодаря его последней проповеди Дхармы, [океан страданий] пересёк преподобный Субхадра. Всем, кто был [готов] пересечь [этот океан], он [помог его] пересечь. И вот, собираясь достигнуть окончательной нирваны, он лежал между двумя салóвыми деревьями в средней страже ночи. Ни один звук не нарушал спокойствие и тишину. И для блага своих учеников он кратко поведал им о важнейшем в Дхарме:

[О следовании предписаниям]

«О монахи, после моей паринирваны вы должны почитать и уважать предписания Пратимокши *. Относитесь к ним, как к свету, найденному в темноте, или, как бедняк - к найденному кладу. Вы должны знать, что они - ваш величайший наставник, ничем не отличный от меня, пребывающего в мире. Следуя этим чистым предписаниям, вы не должны заниматься куплей, продажей или обменом. Вы не должны желать полей или строений, иметь слуг, содержать свиту или животных. Вы должны избегать любой собственности и богатств, как избегали бы огненного ада. Вы не должны резать траву или рубить деревья, пахать поля или копать землю. Также вам запрещено составление лекарств, гадание или колдовство по звёздам, составление предсказаний на прибывающую и убывающую луну, определение удачных и неудачных дней. Все эти занятия являются [для монаха] неподобающими.

* Пратимокша - («[ведущее] к освобождению») - свод правил поведения буддийских монахов и монахинь.

Соблюдайте себя: ешьте только в надлежащее время и живите в чистоте и уединении. Вы не должны участвовать в мирских делах даже в качестве посланников. Не должны иметь дело с заклинаниями, составлять чудодейственные зелья, связывать себя дружбой с влиятельными людьми, выказывая им и богатым особую предрасположенность при общении и относясь с презрением к людям скромного положения и достатка. Поступать так - недопустимо.

С сосредоточенным умом и правильной осознанностью вы должны стремиться к пересечению [океана сансары]. Не скрывайте свои несовершенства и не творите чудес, вводя других в заблуждение. Что касается четырёх видов подношений *, довольствуйтесь ими, зная меру. Принимайте их, коль предложат, но не копите. Таково краткое разъяснение соблюдения предписаний.

* Четыре вида подношений - продукты питания, одежда, кров и лекарства.

Эти предписания являются основой для достижения освобождения, потому и названы Пратимокшей. Опираясь на них, вы можете достичь всех уровней поглощённости (дхьяна ), а также - познания прекращения страданий. Потому, монахи, вы должны всегда следовать этим чистым предписаниям и никогда не нарушать их. Следуя им, вы обретёте превосходные [качества]. Не следуя им, не обретёте никаких добродетелей. Потому вы должны знать, что эти предписания являются главным средоточием заслуг и добродетелей.

[О надзирании за умом и телом]

О монахи, освоив соблюдение предписаний, далее вам необходимо надзирать за [входами] пяти чувств, не позволяя входить, в силу невнимательности, пяти чувственным желаниям. Делайте это так, как пастух направляет своим посохом коров, не позволяя им входить на чужое поле, созревшее для жатвы. У потакающего пяти чувствам, творящего неблагое, пять его желаний не только переходят все пределы, но и становятся неудержимыми, подобно дикой необузданной лошади, которая рано или поздно понесёт человека, увлекая его в яму. Если человек ограблен, его страдание от этого не выйдет за пределы одной жизни, но ущерб, причиняемый этими разбойниками (чувственными желаниями), и опустошение, вызванные ими, станут причиной несчастий на протяжении многих существований. Поскольку вред от него порождает великое страдание, вам надлежит бдительно надзирать за собой.

Мудрые следят за собой, не потакая своим органам чувств, но надзирая за ними, как за разбойниками, коим непозволительно давать неограниченную свободу. Предоставив им такую свободу, в скором времени вы будете уничтожены Марой.

Ум - повелитель пяти чувств, и потому вы должны тщательно надзирать за ним. Вы, поистине, должны опасаться потакания уму больше, чем ядовитых змей, диких зверей или опасных грабителей. Всеиспепеляющий пожар, надвигающийся на вас, - не самое впечатляющее сравнение, отображающее опасность потакания уму. Необузданный ум подобен человеку, несущему кувшин с мёдом, сосредоточенному только на мёде и не замечающему глубокой ямы. Необузданный ум можно уподобить бешеному слону, не сдерживаемому никакими оковами, или - обезьяне, прыгающей по ветвям дерева: ими обоими очень сложно управлять. Потому не откладывайте надзирание за своими желаниями и не оставляйте их без присмотра. Потакая уму, вы утратите возможность родиться человеком. Подчините его, и для вас не будет ничего невозможного. Именно поэтому, монахи, надлежит упорно надзирать за своим умом.

[Об умеренности в пище]

О монахи, при получении всех видов еды и питья, вы должны относиться к ним, как к лекарствам. Будь они хорошими или плохими, не поглощайте их согласно своим вкусовым предпочтениям, но используйте лишь для поддержания существования тела, устраняя голод и жажду. При сборе подаяния вы должны быть подобны пчеле, берущей из цветов только нектар и не вредящей их цвету и аромату. Именно так, монахи, должны поступать и вы, принимая предложенное вам для избежание страдания. Но не стремитесь получить слишком много, причиняя тем самым вред добрым сердцам своих даятелей. Уподобьтесь мудрому, знающему силу своего быка и не истощающему его чрезмерным бременем.

[О бодрствовании]

О монахи, днём вы должны совершенствоваться в благой Дхарме, не позволяя себе тратить время попусту. В первый и последний периоды ночи также не ослабляйте усилий, а в течение среднего периода нараспев повторяйте сутры, дабы приумножать свои знания. Не позволяйте себе из-за сна проводить жизнь тщетно и бесплодно. Вы должны помнить о великом пламени непостоянства, сжигающем мир. Стремитесь как можно скорее пересечь [океан смертей и рождений]. Не спите. * Грабители - три омрачения - неизменно готовы убить вас, и они опаснее злейших из ваших врагов. Опасаясь их, как же вы можете спать, не заботясь о пробуждении? Эти омрачения - ядовитая змея, спящая в ваших умах. Они подобны чёрной кобре, затаившейся в вашем жилище. Быстрей же устраните эту змею острым дротиком следования предписаниям. И лишь когда эта дремлющая змея будет изгнана, вы сможете спокойно отдохнуть. Если же вы спите, её не изгнав, то вы - люди без стыда.

Среди всех украшений наилучшим является одеянье стыда. Стыд также можно сравнить с железным стрекалом, удерживающим человека от неблагих деяний. Потому, монахи, вы должны всегда стыдиться неумелых деяний. Вы не должны ни на мгновение утрачивать стыд, ибо, утратив его, вы утратите все ваши заслуги и добродетели. Стыдящийся неблагого наделён благими качествами, лишённый же стыда ничем не отличен от птиц и зверей.

* Не спите - полный отказ от сна рекомендовался монахам на период длительных ночных медитаций и, разумеется, в течение дня. В общем же случае рекомендация могла выглядеть, к примеру, так: «Иди, монах, будь привержен бодрствованию; днем, когда ходишь из стороны в сторону, когда сидишь, очищай ум от любых мешающих качеств (дхамм). Во время первой стражи ночи (от заката до десяти часов вечера), сидя или ходя из стороны в сторону, очищай ум от любых мешающих качеств. Во время средней стражи ночи (от десяти вечера до двух утра), приляг на правом боку в позе льва, одна нога на другой, с осознанностью и бдительностью, настроив ум, когда следует проснуться. Во время последней стражи ночи (от двух утра до рассвета), проснувшись, сидя или ходя из стороны в сторону, очищай ум от любых мешающих качеств» («Ганакамоггалана сутта», пер. с англ. Дмитрия Ивахненко).

[О воздержании от гнева и злобы]

О монахи, если бы явился некто и стал отрезать кусочек за кусочком от вашего тела, ваш ум должен оставаться неколебимым и не допускающим гнева. Кроме того, вы должны надзирать за своей речью, не допуская брани. Допустив гневные мысли, вы создадите себе препятствие для следования Дхарме и утратите накопленные заслуги. Терпение - добродетель, превосходящая даже следование предписаниям и суровую аскезу. Способного совершенствоваться в терпении можно по праву назвать великим и могущественным, а неспособного принимать яд насилия с радостью, как сладчайшую росу, нельзя назвать мудрым, вступившим на Путь. Почему это так? Вред, причиняемый гневом и негодованием, разрушает все благие качества и столь сильно порочит доброе имя разгневанного, что ни нынешние, ни будущие поколения не захотят даже слышать о нём. Вы должны знать, что злобные мысли ужаснее великого пожара, потому постоянно воздерживайтесь от них и не позволяйте им возникать. Из трёх воров-омрачений ни один не похищает заслуги так, как гнев и негодование. Гнев может быть простителен мирянам, потакающим своим желаниям, следующим малой Дхарме и неспособным сдерживать себя. Но для оставивших дом, дабы следовать Дхарме и избавиться от желаний, потакание гневу и негодованию недопустимо. В чистом прохладном облаке не должно быть места нежданному грому или молнии.

[О воздержании от высокомерия и презрения]

О монахи, потирая свою голову *, вы должны напоминать себе, что, отвергнув все украшения, надеваете красновато-коричневое одеяние, сшитое из кусков ткани, и носите чашу для сбора подаяния, служащего лишь для поддержания жизни. Сознавая это, при появлении высокомерных или презрительных мысли необходимо быстро их устранять. Проявлять высокомерие и презрение не подобает даже тем, кто одет в белое и живёт жизнью мирянина. Сколь же менее пристало это вам, оставившим дом. Вы должны быть смиренными, следуя Дхарме при сборе пищи во имя достижения освобождения.

* … потирая свою голову … - каждое утро буддийский монах должен тщательно потирать свою голову, проверяя, не отросли ли у него волосы.

[О недопустимости лести]

О монахи, ум, склонный к лести, несовместим с Дхармой. Вы должны знать: лесть - не что иное, как обман, потому следующие Дхарме не прибегают к ней. Вам надлежит исследовать и исправлять ошибки ума, следуя искренности как основе.

[Об уменьшении желаний]

О монахи, вам следует знать, что имеющие много желаний испытывают и много страданий-неудовлетворённостей, поскольку постоянно озабочены поисками личной выгоды. Те же, у кого мало желаний, не жаждут и не ищут ничего, потому не испытывают таких страданий. Уменьшайте же ваши желания, следуя Дхарме надлежащим образом. Уменьшающий свои желания способен обрести все заслуги и добродетели. Желающие малого не прибегают к лести для получения желаемого ими от других и не идут на поводу у своих органов чувств. Совершенствующийся в умалении желаний обретает умиротворение ума, не имея повода для беспокойства или страха, а получив данное ему, удовлетворяется этим и никогда не страдает от недостатка. Избавившийся от желаний обретает нирвану. Таково объяснение уменьшения желаний.

[Об удовлетворённости]

О монахи, если вы хотите избавиться от всех видов страданий, вы должны быть неизменно удовлетворены. Удовлетворённость служит основой достатка, счастья, успокоения и уединения. Удовлетворённый доволен, даже если вынужден спать на земле. Неудовлетворённый же останется недовольным, даже пребывая в небесных обителях. Такие люди чувствуют себя бедными, даже если они богаты, а удовлетворённые пребывают в достатке даже в нищете. Неудовлетворённые всегда идут на поводу у пяти органов чувств и вызывают жалость у довольствующихся малым. Таково объяснение удовлетворённости.

[Об уединении]

О монахи, ищите покоя, необусловленного умиротворения и счастья. Отстраняйтесь от суеты и шума и живите обособленно, в укромных местах. Живущим в уединении поклоняются с благоговением Шакра * и все боги. Вот почему вы должны покинуть свои и иные семейства и жить в отстранённом уединении, постигая основу прекращения страдания. Услаждающийся пребыванием среди людей переживает множество страданий, подобно дереву, к коему слетается множество птиц, способных его обрушить. Привязанный к мирскому погружается в пучину страданий, подобно старому слону, увязающему в топком болоте. Таково объяснение уединения.

* Шакра - эпитет повелителя богов Индры.

[Об усердии]

О монахи, если вы достаточно усердны, для вас нет ничего трудного. Как слабый ручей, постоянно сочась, проделывает отверстие в скале, так и вы должны быть неизменно усердны. Если ум совершенствующегося в Дхарме часто становится вялым, он подобен пытающемуся добыть огонь трением, но каждый раз отдыхающему перед тем, как появится пламя. И хотя он хочет добыть огонь, это оказывается трудным. Таково объяснение усердия.

[Об осознанности]

О монахи, поиск благого друга или надёжного даятеля не может сравниться с совершенствованием в осознанности. Если вы пребываете осознанным, ни один из воров-омрачений не проникнет в ваш ум. Вот почему вы должны держать свой ум в состоянии постоянной осознанности. Утратив же осознанность, вы утратите все свои заслуги. Если сила вашей осознанности велика, то, хотя вы имеете дело с ворами - пятью чувственными желаниями, они не могут причинить вам вред. Так воин, вступающий в бой облачённым в надёжные латы, может ничего не страшиться. Таково объяснение осознанности.

[О сосредоточении (самадхи )]

O монахи, если вы не позволяете уму отвлекаться, он будет оставаться в состоянии устойчивого сосредоточения. Если ум сосредоточен, вы можете постигать возникновение и прекращение проявлений всех дхарм. Потому вы должны стремиться постоянно совершенствоваться в различных видах поглощённости. Когда достигнуто одно из таких состояний сосредоточения, ум больше не блуждает. Это подобно домохозяину, бережно использующему имеющуюся у него воду и надлежащим образом орошающему свои земли. Совершенствуясь в сосредоточении, вы сберегаете воду мудрости, не допуская её утечек. Таково объяснение сосредоточения.

[О мудрости]

О монахи, если вы обладаете мудростью, вы свободны от привязанностей и жажды. Всегда надзирайте за собой и не позволяйте себе ошибок. Так вы сможете достичь освобождения согласно моей Дхарме. Если же вы не надзираете за собой, я не знаю, как вас назвать, ибо вы - ни прилежный последователь Дхармы, ни мирянин. Мудрость является надёжным плотом, переправляющим вас через океан рождений, старости, болезней и смертей. Мудрость подобна яркой лампе, рассеивающей тьму неведения, лучшему лекарству для всех, кто болен, и острому топору для искоренения дерева страданий. Вот почему вы должны неуклонно заботиться о себе, изучая [сутры], обдумывая [их] и взращивая мудрость. Даже если вы обладаете только плотскими глазами, но обрели проницательную мудрость, вы будете обладать ясным видением. Таково объяснение мудрости.

[О пресечении пустословия]

О монахи, если вы предаётесь разным праздным спорам и обсуждениям, ваш ум будет рассеянным и, хотя вы оставили дом и жизнь мирянина, вы не сможете достичь освобождения. Именно поэтому, монахи, вы должны немедленно отказаться от блуждающих мыслей и праздных бесед. Если вы хотите достичь счастья нерушимого покоя, вам необходимо полностью излечиться от болезни пустословия.

[О личном усилии]

О монахи, относительно всех видов нравственного поведения вы должны иметь сосредоточенный ум. Всегда избегайте лени, как избегали бы встреч со злобным грабителем. Ныне Дхарма, проповеданная вам для вашего блага Благословенным, завершена, и от вас требуется лишь усердно следовать этому Учению. Если вы живёте в горах или у безлюдного болота, у подножия дерева или в пустом и тихом жилище, помните Дхарму, вами полученную, ничто из неё не упуская. Вы должны быть неизменно усердны в следовании ей, дабы затем не жалеть и не раскаиваться, умирая, о напрасно потраченной жизни. Я подобен искусному целителю, знающему болезнь и прописывающему лекарство. Но будет ли оно принято или нет, от целителя не зависит. Кроме того, я подобен сведущему проводнику, указывающему наилучший путь. Но если услышавший о пути не последует им, это не вина проводника.

[Об устранении сомнений]

О монахи, если у вас есть какие-либо сомнения в отношении Четырёх Благородных Истин: о страдании-неудовлетворённости и остальном, вы можете спросить о них сейчас, не откладывая. Не скрывайте такие сомнения, не ища их разрешения».

И Благословенный трижды повторил это, но не нашлось ни одного, кто вопросил бы его. Почему так? Потому что не было в этом собрании никого, скрывающего какие-либо сомнения.

Тут почтенный Ануруддха, прозревая умы пребывающих в собрании, почтительно обратился к Будде: «Благословенный, луна может стать горячей, а солнце - стать холодным, но Четыре Благородные Истины, возглашённые Благословенным не могут стать иными. В истине о страдании, проповеданной Благословенным, сказано о подлинном страдании, не способном стать блаженством. Скопище желаний поистине является причиной возникновения страдания, и кроме этого не может быть у него другой причины. Если страдание прекращено, это означает, что устранена его причина, ибо если устранена причина, то прекращается и следствие. А путь, ведущий к прекращению страдания, - истинный путь, и нет пути другого. О Благословенный, все монахи этого собрания уверены в этом, и у них нет никаких сомнений в Четырёх Благородных Истинах.

Видя достижение Благословенным окончательной нирваны, в этом собрании те, кто ещё не сделал то, что должно быть сделано, почувствуют себя, несомненно, опечаленными. Те, кто недавно вступил на путь Дхармы и кто услышал проповеданное Благословенным, все достигнут просветления, видя Дхарму так же ясно, как вспышку молнии в ночи. Но есть те, кто уже сделал то, что должно быть сделано, и пересёк океан страданий, но будут думать так: “Почему Благословенный ушёл в окончательную нирвану так быстро? ”».

Хотя преподобный Ануруддха сказал эти слова и все, пребывающие в собрании, проникли в смысл Четырех Благородных Истин, Благословенный пожелал ещё утвердить в Дхарме всех, пребывающих в этом великом собрании. И с умом, преисполненным великого сострадания, он вновь заговорил ради их блага:

«О монахи, не горюйте. Даже останься я в мире на целую кальпу, моё общение с вами всё равно завершилось бы, ибо не бывает встреч без расставаний. Ныне Дхарма дана полностью на благо всех и каждого. Проживи я дольше, в этом не было бы никакой пользы. Кто из богов и людей был готов пересечь [океан страданий], уже достигли просветления, а кто ещё не завершил свою переправу, уже создали необходимые причины для этого.

[Завершение проповеди]

Отныне все мои ученики должны неуклонно продолжать следовать Дхарме, и тогда тело Учения Татхагаты будет существовать вечно, оставаясь неразрушимым. Но, поскольку в мире ничто не постоянно, все собрания завершаются расставанием. Потому не горюйте, ибо такова природа всего мирского. Но стремитесь усердно и как можно быстрее достигнуть освобождения. Рассейте тьму неведения светом истинной мудрости, ибо в этом непостоянном мире нет ничего прочного или долговечного.

Ныне я собираюсь достичь окончательной нирваны, подобной избавлению от ужасающей болезни. Этот тело является вещью, от которой нам действительно хорошо бы избавиться, зловредной вещью, ложно именуемой “я” и тонущей в океане рождений, болезней, старости и смертей. Так как же мудрый может не быть счастливым, избавляясь от него, как от злобного вора?

О монахи, вы должны с сосредоточенным умом искать путь к выходу за пределы всех движущихся или недвижных мирских дхарм, ибо все они непостоянны и подлежат разрушению. На этом заканчиваю: больше говорить не о чём. Время уходит, и я хочу перейти в нирвану. Это мои самые последние наставления».

Появление махаянских сутр является одним из самых загадочных моментов в истории буддизма. Мы не имеем ни малейшего представления ни об их авторах, ни о точном времени их появления. По существу, датировка махаянских сутр ограничена некоторыми знаниями относительно возможного верхнего предела их появления. Он определяется по точно известным нам датам перевода того или иного текста на китайский язык. Исходя прежде всего из этих дат, мы можем предположить, что сутры Махаяны в основном создавались между I в. до н. э. и VI в. н. э., причем наиболее интенсивным периодом их появления были II — IV вв. Интересно, что в самих текстах иногда содержится указание на возможное время появления первых махаянских канонических сочинений. Так, «Алмазная сутра» (Ваджраччхедика праджня-парамита сутра ) гласит: «Будда сказал Субхути: “Не говори так. Через пять сотен лет после кончины Так Приходящего появятся люди, придерживающиеся благих обетов, в которых тщательное изучение таких речей сможет породить разум, исполненный веры, если к смыслу этих речей они будут относиться как к истине. Знай, что благие корни этих людей взрастили не один Будда, не два Будды, не три, или четыре, или пять Будд, но бесчисленное количество тысяч и мириад тысяч Будд взрастили их благие корни. И это будут люди, которые, услышав и тщательно изучив эти речи, достигнут единого устремления, которое породит в них чистую веру. Так Приходящий точно знает, точно видит, что существа таким образом обретут неизмеримое количество благости счастья”». Таким образом, сутра прямо говорит о том, что праджня-парамитские тексты появятся через пятьсот лет после нирваны Будды, то есть около I в. н. э.

Буддийская традиция утверждает, что все махаянские сутры являются записью подлинных слов Будды, произнесенных им для своих наиболее совершенных учеников. Позднее эти тексты были сокрыты Буддой и пребывали в сокрытии до тех пор, пока не появились люди, способные понять их. Так, одно из преданий повествует, что великий махаянский философ Нагарджуна (ок. II в. н. э.) спустился в подводный дворец царя нагов — чудесных змеев, или драконов, где и обрел спрятанные там Буддой тексты праджня-парамиты.

Поскольку эти сутры признавались подлинными словами Будды, практически все они имеют сходную структуру, характерную для буддийской литературы сутр, и за редким исключением начинаются словами «Так я слышал» или «Так мной было услышано» (эва майя шрутам ), указывающими на то, что «автор» сутры — Ананда, ученик Будды, слышавший его проповеди лично и потом изложивший их на первом буддийском «соборе» в Раджагрихе.

Разумеется, не может быть и речи о том, что безвестные авторы сутр стремились самовозвеличиться, беспардонно приписывая собственные мысли и суждения самому Будде. Это невозможно представить даже по чисто психологической причине: ведь авторы сутр оставались неизвестными, более того, их личности скрывались за личностью Будды и, следовательно, никакой известности, которая могла бы тешить их тщеславие, они не получали, а сутры навсегда оставались анонимными произведениями. Думается, приписывание текстов махаянских сутр Будде можно объяснить совершенно иначе.

Хинаяна провозглашала: «Все, чему учил Будда, есть истина». Махаяна значительно изменила эту формулировку, и она приобрела вид: «Все, что истинно, и учил Будда» (то есть не только слова Будды истинны, но и всякие истинные слова есть слова Будды). Если же учесть, что в Махаяне Будда превращается в высший универсальный принцип, природу реальности как таковой, то вполне естественно, что его откровение не может ограничиваться периодом его земной жизни в виде Будды Шакьямуни, бывшего дотоле царевичем Сиддхартха Гаутамой. По существу, любой монах, любой йогин, испытавший состояние «пробуждения», истинность которого по определению имеет имманентный характер, то есть является вполне самоочевидной для обладающего данным опытом, мог рассматривать свое понимание и свое видение реальности как понимание и видение Будды. Поэтому не приходится удивляться тому, что в литературе сутр используются традиционные повествовательные формулы, свидетельствующие о том, что данный текст поистине есть подлинные слова Будды. Таким образом, по меткому замечанию одного буддолога, Будда через пятьсот лет после своей кончины произнес во много раз больше речей и проповедей, чем за всю свою жизнь.

Само слово сутра означает нить, на которую нечто нанизывают (например, бусы или четки). Так в Индии назывались базовые тексты религиозно-философских школ, фиксировавшие учение основателя данной традиции. Однако если брахманистские сутры представляют собой чрезвычайно лаконичные афоризмы, фиксирующие в виде кратких и требующих непременного комментария формул суть того или иного учения, то буддийские сутры подчас представляют собой огромные сочинения наративного (повествовательного) характера с многочисленными описаниями, перечислениями и повторами (в качестве примера можно привести «Праджня-парамита сутру в пятьсот тысяч шлок» — самое объемистое из буддийских канонических сочинений, полный перевод которого на любой из европейских языков займет несколько солидных томов .

За несколько столетий формирования буддизма Махаяны было создано огромное количество самых разнообразных сутр, отличавшихся друг от друга как по форме, типу, так и по содержанию. Более того, многие сутры прямо противоречили друг другу, и часто одна сутра отрицала то, что провозглашала другая. Но Махаяна утверждала, что все сутры суть учение Будды, то есть в Махаяне не было тенденции сортировать сутры и отделять «подлинные» тексты от «апокрифических». Но именно поэтому возникла необходимость классифицировать тексты и объяснить противоречия между сутрами. Таким образом, в буддизме возникла проблема герменевтики, то есть истолкования текста. В результате буддийские герменевтики разделили все сутры на две группы: сутры «окончательного значения» (нитартха ) и сутры, «требующие интерпретации» (нейартха ) . К первой группе были отнесены сутры, в которых Будда прямо, непосредственно и недвусмысленно провозглашает свое учение, ко второй — тексты, которые могут быть определены как «искусные средства» (упая); в них Будда проповедует Дхарму иносказательно, приспосабливаясь к уровню понимания незрелых людей, подверженных заблуждениям и находящихся под влиянием различных лжеучений. И те и другие тексты были объявлены подлинными словами Будды, поношение даже текстов «нейартха» считалось грехом, однако ценность текстов этих двух типов текстов все-таки признавалась различной.

Однако классификация сутр по принципу «нитартха — нейартха» отнюдь не решило всех проблем. По мере возникновения различных школ буддийской философии становилось ясно, что те сутры, которые одной школой объявлялись сутрами «окончательного значения», другая школа признавала лишь условно истинными, «требующими дополнительной интерпретации». Так, например, школа мадхьмака считала сутрами «окончательного значения» праджня-парамитские тексты, учившие о пустоте и бессущностности дхарм, тогда как сутры, провозглашавшие принцип «только лишь сознания», отвергались ею как «требующие дополнительной интерпретации». Напротив, школа йогачара именно эти последние тексты считала сутрами, выражающими высшее учение Будды, признавая за сутрами праджня-парамиты лишь относительную истинность.

Впоследствии в рамках китайского (а позднее — и всего дальневосточного) буддизма появилась даже особая методика пань цзяо — «критика (классификация) учений», в соответствии с которой каждая школа классифицировала различные буддийские школы по «степени» их истинности и близости к «подлинному» учению Будды (соответствовавшего, конечно, учению школы, осуществлявшей классификацию).

Интересно, что со временем в буддизме сформировалась даже так называемая «теория двух ночей», излагающаяся в некоторых сутрах. Согласно этой теории, от ночи пробуждения до ночи отхода в нирвану Будда вообще не произнес ни одного слова, но его сознание, подобное ясному зеркалу, отражало все проблемы, с которыми к нему приходили люди, и давало им безмолвный ответ, который они и вербализировали в виде разных сутр. Таким образом, доктрины всех сутр условны (конвенциональны) и имеют смысл лишь в контексте того «вопрошания», которое вызвало их к жизни.

Рассмотрим теперь основные типы махаянских сутр.

1. Сутры теоретического характера . К этому типу можно отнести все: а) праджня-парамитские сутры, легшие в основу философии школы мадхьямака, б) такие тексты, как Ланкаватара сутра («Сутра о сошествии на Ланку») и Сандхинирмочана сутра («Сутра развязывания узла глубочайшей тайны»), легшие в основу учения школы йогачара. Иногда первая группа (связанная с мадхьямакой) называлась группой сутр «Второго Поворота Колеса Учения», а вторая группа (связанная с йогачарой) — группой сутр «Третьего Поворота». Эти названия связаны с доктриной, возникшей в рамках самих сутр «Третьего Поворота», о том, что Будда трижды провозгласил Дхарму, три раза «повернув» Колесо Учения: в первый раз, провозгласив учение о Четырех Благородных Истинах и причинно-зависимом происхождении (Хинаяна); во второй раз, открыв учение о пустоте и бессущностности всех дхарм (Махаяна); и в третий раз, объяснив доктрину «только лишь сознания».

Как уже говорилось, праджня-парамитские сутры были самыми ранними каноническими текстами Махаяны. История их появления приблизительно такова. Вначале появился базовый эталонный текст — Аштасахасрика праджня-парамита сутра («Сутра в восемь тысяч стихов —шлок »), содержащий все основные идеи, структурные особенности и терминологию этого типа буддийской литературы (I в. до н. э.). В течение последующих двух-трех веков появляется довольно много расширенных вариантов этой сутры под названиями «Праджня-парамита сутра в десять тысяч (двадцать пять тысяч, сто тысяч, пятьсот тысяч) шлок». Эти тексты никак по своему содержанию не отличались от «Аштасахасрики», разрастаясь в объеме за счет повествовательных деталей, описаний, повторов и т. п. Следующий этап формирования праджня-парамитской литературы — период создания своеобразных резюме, текстов, кратко обобщающих содержание больших сутр и выражающих как бы саму суть доктрины Запредельной Премудрости. Эти тексты кратки, лаконичны и чрезвычайно содержательны. Наиболее известны и даже знамениты два текста этого типа — «Ваджраччхедика праджня-парамита сутра» («Сутра о Запредельной Премудрости, отсекающей [неведение] алмазным [мечом]», более известная в Европе под неточным названием «Алмазная сутра») и «Праджня-парамита хридая сутра» («Сутра сердца Запредельной Премудрости», или «Сутра сердца»; само название этого текста указывает на то, что он воплощает в себе самую суть, «сердце» праджня-парамиты). Они были исключительно популярны и авторитетны во всех странах распространения Махаяны, но в Китае и других странах Восточной Азии были наиболее почитаемы.

Каковы основные идеи праджня-парамитских сутр? Их можно обобщить следующим образом:

1. Бессущностна не только личность (пудгала найратмья ), но и образующие ее (равно как и всю сферу опыта) элементарные психофизические состояния — дхармы (дхарма найратмья ). Более того, наличие представления о самосущей единичности, или элементе, является источником всех заблуждений и корнем сансарического существования. Именно из соответствующего представления вытекают и все прочие ложные идеи — о вечном «я», душе, субстанциальной личности и другие.

2. Пребывание живых существ в сансаре иллюзорно. В действительности, все живые существа являются Буддами и изначально пребывают в нирване. Только неведение порождает мираж сансарического существования. Эту истину постигает бодхисаттва, осознавая, что с точки зрения абсолютной истины спасать некого и не от чего. И вместе с тем, руководствуясь этим знанием, он на уровне относительной истины стремится спасать эмпирически наличные живые существа. Для бодхисаттвы не существует представлений о «я», личности, душе и дхармах.

3. Будда не есть человеческое существо, пусть даже и совершенное в своей святости. Будда — синоним истинной реальности как она есть (бхутататхата ), и глубоко заблуждается тот, кто думает опознать Будду по его физическим признакам.

4. Истинная реальность не может быть описана и обозначена. Она, в принципе, несемиотична и недоступна для языкового выражения. Все описываемое не есть реальность, и все реальное не может быть выражено в языке и представлении.

5. Истинная реальность постигается благодаря йогической интуиции, которая и есть праджня-парамита. Праджня-парамитские тексты предназначены для порождения в воспринимающем их человеке соответствующего состояния. Следовательно, если учесть невыразимую природу реальности, праджня-парамитская сутра есть текст, отрицающий сам себя.

Последний пункт особенно важен — праджня-парамитский текст — текст с психопрактическими функциями. Как показали еще в 70-е годы исследования эстонского буддолога Л. Мялля, праджня-парамита представляет собой объективацию в виде текста определенного «пробужденного» состояния сознания; в свою очередь, такой текст способен порождать аналогичное состояние сознания у человека, вдумчиво текст изучающего (состояние сознания — текст как его объективация — состояние сознания). Изложение материала в праджня-парамитских текстах тоже далеко от дискурсивной линейности: многочисленные повторы и ошеломляющие парадоксы специально предназначены для активного трансформирующего воздействия на психику воспринимающего текст человека. В качестве примера такого парадокса можно привести небольшую цитату из «Алмазной сутры»:

«“Субхути, когда Будда проповедовал праджня-парамиту, то она тогда была не праджня-парамитой. Субхути, как ты думаешь, проповедовал ли Татхагата какую-нибудь Дхарму?” Субхути сказал Будде: “Нет ничего, что проповедовал бы Татхагата”. — “Субхути, как ты думаешь, много ли пылинок в трех тысячах большой тысячи миров?” Субхути сказал: “Чрезвычайно много, о Превосходнейший в мире”. — “Субхути, о всех пылинках Татхагата проповедовал как о не-пылинках. Это и называют пылинками. Так Приходящий проповедовал о мирах как о не-мирах. Это и называют мирами. Субхути, как ты думаешь, можно ли по тридцати двум телесным признакам распознать Татхагату?” — “Нет, о Превосходнейший в мире, нельзя по тридцати двум телесным признакам распознать Татхагату. И по какой причине? Татхагата учил о тридцати двух признаках как о не-признаках. Это и называют тридцатью двумя признаками”».

В этом фрагменте диалога между Буддой и его учеником Субхути, который, собственно, и образует эту сутру, последовательно проводится одна мысль: в опыте мы имеем дело не с реальностью, а с ее наименованиями , то есть ментальными конструктами (викальпа , кальпана ), подменяющими для нас реальность как она есть, и эта подлинная реальность незнакова (несемиотична) по своей природе, она запредельна наименованию.

А парадоксальность «Сутры сердца праджня-парамиты» выражается кощунственным для традиционалиста-хинаяниста отрицанием реальности Четырех Благородных Истин («нет ни страдания, ни причины страдания, ни прекращения страдания, ни пути»), звеньев цепи причинно-зависимого происхождения — все они «пусты», они «бессамостны» и т. п. Чтобы понять, насколько шокирующе звучала эта сутра для буддиста, жившего полтора тысячелетия назад, представьте себе христианский текст, в котором Христос провозглашает, что нет ни Бога, ни сатаны, ни ада, ни рая, ни греха, ни добродетели, и т. д.
Именно психопрактическая функция праджня-парамитских сутр отличает их от других канонических текстов Махаяны, близких к ним по содержанию и учению, но организованных по-другому (то есть излагающих то же учение вполне линейно и дискурсивно, без гротеска и парадоксов). К таким текстам следует отнести сутры, появившиеся, по-видимому, в начале нашей эры и также тесно связанные с философией мадхьямаки — уже упоминавшиеся «Вималакирти нирдеша сутра», «Самадхираджа сутра» и некоторые другие.

Другая группа «теоретических сутр» связана с происхождением другой философской школы Махаяны — йогачары . Это, прежде всего, Сандхинирмочана сутра и Ланкаватара сутра .

«Сандхинирмочана сутра» («Сутра развязывания узлов глубочайшей тайны») сильно выделяется среди всех прочих сутр своей систематичностью и философской содержательностью. Только вводная часть, в которой окруженный учениками и бодхисаттвами Будда, пребывающий в некоем небесном мире, возвещает новое учение, напоминает о том, что мы имеем дело с религиозным текстом, а не с философским трактатом (шастрой ). Можно даже сказать, что это своеобразная сутра-шастра, а ее содержание к тому же во многом совпадает с содержанием некоторых глав трактата Асанги «Йогачарабхуми шастра».

В этой сутре Будда провозглашает учение о трех поворотах Колеса Учения, заявляя о том, что только учение третьего Поворота является полным и окончательным. А основным принципом этого учения является тезис, согласно которому «все три мира суть только лишь сознание» (виджняптиматра ). Надо сказать, что сама эта формулировка впервые дается в другой сутре — Дашабхумика сутре («Сутре о десяти ступенях [пути бодхисаттвы]»). Далее «Сандхинирмочана» весьма систематично излагает основы учения школы йогачара.

«Ланкаватара сутра» во многом является антиподом «Сандхинирмочаны» и, прежде всего, антиподом, если так можно выразиться, формальным: если «Сандхинирмочана» — одна из самых систематичных и целостных сутр, то «Ланкаватара» — одна из самых беспорядочных и даже несколько путаных и противоречивых. По-видимому, существующий ныне текст является результатом неоднократного переписывания и механического соединения разных редакций и вариантов этого памятника. По своему учению «Ланкаватара», также содержащая весьма интересные и глубокие философские пассажи, тоже тесно связана с учением йогачаринов, однако она, в отличие от «Сандхинирмочаны», излагает не только основы классической йогачары, но и содержит в себе содержательный пласт, отражающий доктрину Татхагатагарбхи — учения о единой для всех существ природе Будды. Дополнительная (десятая) глава этой сутры, известная как «Сагатхакам», содержит некоторые доктрины, вступающие в противоречие с нормативным буддийским пониманием принципа анатмавады . Не исключено, что древние переписчики просто по ошибке вложили в уста Будде заявления оппонентов буддизма, тезисы которых опровергаются в других частях сутры.

Обе сутры («Сандхинирмочана» и «Ланкаватара») были написаны, видимо, во второй половине IV века, причем не исключено, что появление «Ланкаватары» связано с неудачной попыткой распространения Махаяны на острове Ланка (Цейлоне). Она сыграла огромную роль в формировании китайского буддизма и, особенно, школы Чань /Дзэн (даже называвшейся первоначально «школой Ланкаватары»).

Следующая группа «теоретических» сутр связана с доктриной Татхагатагарбхи . Это махаянский вариант «Сутры великого ухода в нирвану» (Махапаринирвана сутры ), «Сутра львиного рыка царицы Шрималы» (Шрималадэви симханада сутра ), «Сутра зародыша состояния Будды» (Татхагатагарбха сутра ) и отчасти «Сутра цветочной гирлянды» (Гандавьюха сутра ).

Доктрина Татхагатагарбхи провозглашает, что каждое живое существо по своей природе есть Будда и эта природа лишь должна быть реализована, переведена из потенциального состояния в актуальное. Вместе с тем, Татхагатагарбха есть также синоним реальности как она есть, причем утверждается, что эта реальность наделена неисчислимым количеством благих качеств, противоположным качествам сансары.

Из всех названных выше текстов надо особенно отметить «Махапаринирвана сутру» (ее текст, по-видимому, окончательно сформировался в Центральной Азии — Согдиана, Хотан — во второй половине IV в., как и текст другого очень авторитетного в Китае текста — Аватамсака сутры , частью которого стала и упомянутая выше «Гандавьюха сутра»): ее перевод на китайский язык в начале V века произвел настоящий переворот в понимании китайцами буддизма и во многом определил дальнейшее направление эволюции дальневосточной Махаяны.

2. Сутры доктринального (религиозного) характера . К сутрам доктринального характера можно отнести тексты, посвященные изложению религиозной доктрины Махаяны (путь бодхисаттвы, учение о природе Будды и т. п.). Наиболее ярким представителем этого типа сутр является Саддхарма пундарика сутра («Сутра лотоса благой Дхармы», или «Лотосовая сутра»). Это достаточно ранний (около II в. н. э.) текст, представляющий собой компендиум махаянского учения. Его основные темы: учение об искусных методах бодхисаттвы (иллюстрирующееся уже приводившейся ранее притчей о горящем доме), доктрина всеобщего освобождения и понимание Будды как вечного надмирного начала.

Изложение учения о всеобщем освобождении в этой сутре тесно связано с так называемой дискуссией об иччхантиках , продолжавшейся в рамках Махаяны в течение столетий. Под иччхантиками понимаются существа, настолько погрязшие во зле, что их «благие корни» оказались полностью отсеченными, что привело их к утрате способности в течение исключительно долгого времени (или даже навсегда) обрести пробуждение и стать Буддами. Некоторым образом под понятие иччхантиков (причем добровольных) подпадают и бодхисаттвы: ведь если они дали обет не вступать в нирвану до окончательного освобождения всех существ, а существ этих — бесчисленное количество, то бодхисаттвы, по существу, должны отказаться от нирваны вообще: ведь вступив в нее, они нарушат обет, тогда как спасти все без исключения живые существа невозможно в силу их бесчисленности. Видимо, эта перспектива беспокоила многих махаянистов (хотя с точки зрения доктрины полного изживания бодхисаттвой самого представления о существовании «я» этого и не должно было быть), поскольку в «Лотосовой сутре» Будда самым решительным образом успокаивает бодхисаттв, провозглашая доктрину, согласно которой когда-нибудь все живые существа без какого-либо исключения будут освобождены, после чего все бодхисаттвы смогут и сами на законном основании вступить в окончательную нирвану. Все когда-нибудь станут Буддами, причем этого состояния достигнут не только мужчины, но и женщины (что многими буддистами древности отвергалось), что прямо утверждается Буддой, высказавшим царевне из народа нагов (волшебных драконов, или змеев) пророчество, что она непременно станет Буддой.

Другой важной доктриной «Лотосовой сутры» является учение о Вечном, или Вселенском, Будде. В нем Будда Шакьямуни провозглашает, что он был пробужден изначально, прежде всех времен, и вся его земная жизнь (рождение в роще Лумбини, уход из дома, аскеза, обретение пробуждения под Древом Бодхи и грядущий уход в нирвану в Кушинагара) есть не что иное, как искусный метод, «уловка» (упая), необходимая для того, чтобы люди знали, какому пути им надлежит следовать.

Для «Лотосовой сутры» характерен специфический повествовательный стиль, обилие образов, притч и метафор, а также достаточная простота и прозрачность авторской мысли.

Учение сутры об отсутствии иччхантиков и о непременном обретении состояния Будды всеми существами оказалось исключительно важным для Махаяны, особенно для ее дальневосточного варианта (Китай и в еще большей степени Япония). Именно после знакомства с «Лотосовой сутрой» китайские буддисты стали считать учение о всеобщности природы Будды единственным подлинно махаянским, отвергнув доктрину существования иччхантиков как «частично хинаянскую». На «Лотосовой сутре» базировала свое учение распространенная на Дальнем Востоке школа Тяньтай (яп. Тэндай ), а также генетически связанная с ней японская школа Нитирэн-сю , основанная в XIII в. монахом Нитирэном (с ней также ныне связана такая влиятельная в Японии общественная организация, как «Общество ценностей» — Сока гаккай ), а это одно из наиболее многочисленных направлений буддизма в современной Японии). Согласно учениям как школы Тяньтай/Тэндай, так и Нитирэн-сю, в «Лотосовой сутре» Будда выразил наивысшую и совершеннейшую Дхарму, изложив ее к тому же наиболее понятным образом как для интеллектуалов, так и для простых людей. Это обстоятельство, далее утверждают представители этих школ, сделало данную сутру не только самой глубокой, но и самой универсальной из всех сутр Махаяны. Отметим также, что упоминавшуюся ранее «Махапаринирвана сутру» (выражающую доктрину Татхагатагарбхи ) те же школы рассматривали в качестве финальной сутры, подтверждающей обетование «Сутры лотоса благой Дхармы». Что же касается влияния «Лотосовой сутры» на японскую классическую литературу, то его просто трудно переоценить.

3. Сутры девоционального (культового) характера . К девоциональным (от латинского devotio — почитание, поклонение, преклонение, преданность) можно отнести сутры, посвященные описанию миров, сил, благих способностей и качеств почитаемых Махаяной многочисленных Будд и бодхисаттв. Именно содержание девоциональных сутр и сейчас определяет характер массовой религиозности и религиозного культа в странах распространения махаянского буддизма. Именно эти тексты дают нам представление о том, во что верят и чего чают простые верующие — буддисты, не искушенные в тонкостях философии и доктрины.

Среди этих сутр особенно выделяются три сутры, связанные с почитанием Амитабхи — Будды Бесконечного Света. Это малая Сукхавати-вьюха сутра («Сутра о явлении Земли Блаженства»), большая Сукхавати-вьюха сутра и Амитаюр дхьяна сутра («Сутра о созерцании Амитаюса »).

Но прежде чем говорить об их содержании, необходимо сказать несколько слов о махаянской концепции «полей Будды», или «земель Будды» (они же «чистые земли»). Как уже отмечалось, буддийская космология учила о существовании бесчисленного множества тройственных параллельных миров, во всем подобных нашему миру Саха. Махаяна пошла дальше по пути развития этой идеи. Махаянские сутры утверждают, что некоторые из этих миров были как бы «очищены» трудами Будд и бодхисаттв, превратившись в своего рода райские земли, населенные только святыми, бодхисаттвами и Буддами. Такие миры и получили название «полей Будды» (буддха кшетра ). Кроме того, к «полям Будды» относились и некие миры, «искусственно» созданные Буддами магическим образом для превращения их в такие же райские обители. «Полей Будды» чрезвычайно много, но только одно из них имеет совершенно особое значение в силу специфики обетов создавшего это «поле» Будды; это и есть «Земля Блаженства» Амитабхи.

В малой «Сукхавати вьюхе» Будда, пребывающий со своей общиной в Шравасти (столица государства Кошала, место произнесения многих сутр), рассказывает своему ученику Шарипутре, что к западу от нашего мира, через сотни тысяч триллионов миров от него, расположен особый мир, называемый Сукхавати, то есть «Земля Блаженства». Эта земля, как повествует уже другая сутра, была создана благодаря обетам жившего в том мире много кальп тому назад монаха Дхармакары, ставший в том мире Буддой по имени Амитабха.

Однажды Дхармакара, движимый великим состраданием, произнес в присутствии Будды Локешварараджи ряд обетов, в которых он клялся достичь состояния Будды, превратив при этом свой мир в чистую землю, рай, в котором все родившиеся там обладали бы наилучшими условиями для совершенствования и обретали бы нирвану, не рождаясь более в каком-либо ином месте. Вот как говорит об этом сутра:

«Дхармакара сказал: “Я желаю, чтобы Почитаемый Миром, являя великое сострадание, внимательно выслушал меня! Если я воистину обрету наивысшее бодхи и свершу истинное просветление, то в моей стране Будды, обладающей невообразимыми заслугами, добродетелями и великолепием, не будет адов, злых демонов, птиц и зверей, летающих и ползающих насекомых. Все живые существа, вплоть до обитателей мира Ямы и трех дурных миров, которые родятся в моей стране, будут преобразованы [силой] моей Дхармы, мгновенно достигнут аннутара самьяк самбодхи и не родятся вновь в дурных областях существования. Если я исполню этот обет, то стану Буддой. Если же я не исполню этот обет, то да не обрету я непревзойденное истинное просветление.
Когда я стану Буддой, то все живые существа десяти сторон света, которые родятся в моей стране, [обретут] тела цвета пурпурного блестящего истинного золота и тридцать два признака великого мужа. Их конечности будут прямы и чисты. Если их телесный облик будет чем-либо отличаться [от вышеописанного], если они будут обладать каким-либо уродством, тогда не обрету я истинное просветление.
Когда я стану Буддой, то все живые существа, которые родятся в моей стране, будут знать свою судьбу на протяжении бесчисленных [прошлых] кальп, [а также] будут знать содеянное [ими] добро и зло. Они будут способны прозревать и воспринимать на слух явления прошлого, будущего и настоящего в десяти сторонах света. Если я не исполню этот обет, то да не обрету я истинное просветление.
Когда я стану Буддой, то все живые существа, которые родятся в моей стране, обретут способность проникновения в чужое сознание. Если они не будут способны узнавать о мыслях и [содержании] сознания обитателей коти нают сотен тысяч земель [иных] Будд, то да не обрету я истинное просветление”» .

Дхармакара выполнил все свои обеты и стал Буддой по имени Амитабха, а его мир превратился в райскую землю. В нем растут деревья с листьями и цветами из драгоценных каменьев, разноцветные лотосы размером с колесо телеги, летают прекрасные магически созданные птицы, поющие о Будде, Дхарме и Сангхе. Вместо почвы там золотой песок, а дожди в том мире идут только по ночам. В этом мире практически нет страданий, и даже рождение в нем обретают не из материнской утробы, а из цветка лотоса. Родившиеся в Земле Блаженства люди совершенствуются на пути Дхармы под руководством самого Амитабхи, а затем вступают прямо в окончательную нирвану.

Но из всех обетов Амитабхи особую важность приобрел один: а именно его обещание, что любой человек независимо от его поступков непременно обретет рождение в Земле Блаженства, если будет полностью уповать на Амитабху и с нерушимой верой повторять его имя. Может возникнуть вопрос о том, что же в таком случае происходит с законом кармы. Он продолжает действовать, хотя и трансформируется, в силу великих обетов Будды и энергии его великого сострадания. Например, убийца, уверовавший в Амитабху, после смерти не попадет в ад, но он пробудет в бутоне лотоса столько времени, сколько нужно для исчерпания дурной кармы, содеянной убийством. После же своего рождения в Сукхавати он долгое время не будет допущен в сообщество святых и долго будет лишен возможности лицезреть Будду Амитабху.

Культ Амитабхи и его Чистой Земли оказался признанным во всем мире махаянского буддизма (есть сведения, что даже такой великий философ, как Васубандху, на склоне лет предался почитанию Будды Бесконечного Света), а в Китае и Японии появились даже школы, проповедовавшие веру в Амитабху и его великие силы как главный путь к освобождению. Китайская школа «Чистой Земли» (Цзинту ; яп. Дзёдо ) была создана в VI — VII веках Тань-луанем и Шань-дао , хотя начало ей было положено еще на рубеже IV — V веков знаменитым монахом Хуэй-юанем . В XII веке она попала в Японию, где быстро приобрела еще более радикальный характер: монах Синран реформировал ее, создав собственно японскую школу «Истинной веры Чистой Земли» (Дзёдо син-сю ), которая и сейчас является самой популярной в Японии ветвью буддизма (подробнее см. лекцию 9).

Синран учил, что ныне люди выродились и им более недоступны сложные формы йогической медитации, принятые в других школах буддизма. Поэтому единственный путь к спасению для них — вера в Амитабху и его спасительные силы. Более ничего не нужно — ни длинных молитв, ни сложных методов созерцания, ни знания философии, ни даже соблюдения монашеских обетов — все заменяет пламенная вера. Теперь нельзя спастись своими силами (дзирики ), к чему призывают остальные школы буддизма; единственный верный путь — положиться на силы другого (тарики ), то есть всемогущего Будды Амитабхи. Синран так настойчиво подчеркивает принцип спасения только верой, что такой крупный протестантский мыслитель XX века, как П. Тиллих, даже утверждал, что из всех религий мира «Истинная вера Чистой Земли» ближе всего подошла к протестантскому принципу спасения только верой и благодатью.

Дух амидаистского буддизма (Амида — японское произношение имени «Амитабха») прекрасно передается одной из новелл замечательного японского писателя начала XX века Акутагава Рюноскэ. В ней повествуется, как один самурай, свирепый и неукротимый воин, услышал проповедь монаха о Блаженной Земле Будды Амитабхи. Он выхватил меч и, прижав его к горлу монаха, потребовал, чтобы тот сказал ему, где находится эта земля. «На западе, на западе», — прохрипел монах. Тогда самурай немедленно отправился на запад. Он шел дни и ночи и наконец дошел до берега океана. Лодки у самурая не было, и он залез на дерево, чтобы дальше видеть в западном направлении. Так самурай и сидел неподвижно сутки за сутками, вглядываясь в горизонт, пока не умер от голода и жажды. И тогда на том месте, где он сидел, расцвел огромный благоуханный белый цветок.

На этом наш краткий обзор содержания махаянских сутр можно и закончить. Упомянем только в заключение, что сами составители махаянских вариантов Трипитаки часто группировали сутры в своеобразные сборники, хотя принципы этих классификаций далеко не всегда ясны. Плодом этой классификационной деятельности стало выделение таких типов сутр, как «Ратнакута сутры», «Махавайпулья сутры», «Аватамсака сутры» и т. п., причем в тибетской (Ганджур , или Кангьюр ) и китайской (Да цзан цзин ) эти классы, или группы, сутр отнюдь не всегда совпадают.

После рассмотрения основ религиозной доктрины буддизма и литературы махаянских сутр мы можем перейти к экскурсу в область буддийской философии.