12 важных и интересных старославянских поверий, примет и обычаев, иллюстрированных фотографиями. Многие из этих примет не всем известны, а многими и просто незаслуженно забыты. И напрасно, ведь именно в этих простых правилах, которым следовали наши предки, заключена мудрость накопленная столетиями наблюдений, способная доступным языком подсказать, как следует себя вести, чтобы жить в гармонии с природой и самим собой.

Повреждение бороды мужчины или насильственное отрезание её в древние времена считалось тягчайшим преступлением против своего древнего Рода и оскорблением Небесных Богов, покровительствующих этому Роду.

Первые серебряные ложки на Руси были изготовлены в 998 г. Владимиром Святославичем своей дружине по ее требованию.

Согласно древнеславянскому учению, ношение юбок и платьев восстанавливает связь с энергией рода по женской линии.

Казаки носили серьги в ушах не просто так. Серьга в левом ухе означала, что казак был единственным сыном в семье, а в правом – последний

Радинец - изображался на люльках и колыбелях. Считается, что Радинец даёт малым детям радость и умиротворение, а также защищает их от сглаза и призраков.

В древней Руси венок всегда был главным украшением девиц и являлся обязательным атрибутом во время проведения языческих праздников. На венок возлагали большие надежды: в зависимости от желания девушки, венок украшали разными цветами.

Древние славяне верили, что одна семья со всеми родовыми ответвлениями образует огромный фамильный род, объединенных одной духовной связью, одной фамилией. И эта семья со временем начинает олицетворять собой единое энергоинформационное пространство – эгрегор.

А вы знали, как у славян отличались женские и мужские пояса? Отличие заключалось в длине: мужские - однорядные, женские - двухрядовые (обвивали талию два раза).

У древних славян была примета - пускать первой в новый дом кошку. Потому что кошка способна найти в жилище самое здоровое, уютное место. В дом входят после того, как кошка уляжется на этом месте. Обычно там ставят кровать для молодых, а после рождения ребенка - колыбель.

В Древней Руси бытовало поверие, что злые духи могут воздействовать на любого человека, если тот не защищён специальными оберегами. Тело всегда защищено рубахой, платьем с вышитыми на них обережными символами, на запястьях рук браслеты, на шее ожерелья, на лбу специальная повязка.

Славяне издревле отмечали смену времён года и смену фаз солнца. А потому за каждое время года был ответственна своя ипостась бога Солнца. В период между летним солнцестоянием и осенним равноденствием (с 22 июня по 23 сентября) поклонялись солнцу-мужу Даждьбогу (Купайле).

Цветок папоротника или Перунов цвет способен защитить своего обладателя от всевозможных недугов, порч и сглазов. Славяне полагали, что цветок папоротника разрушительно воздействует на все без исключения темные силы, поэтому обладатель этого артефакта непроницаем и неуязвим для зла. Его искали в ночь на Купала и верили, что он сможет исполнить самые заветные желания.

НЕГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРЗОВАНИЯ «ИНСТИТУТ ТЕХНОЛОГИИ И БИЗНЕСА»

Тема: Языческие традиции в культуре русского человека

Студент гр. ТДз-21

Е.А. Белоусова

Преподаватель О.А. Березкина

г. Находка 2014

Введение

Ввиду все более растущего интереса к своему родному коренному язычеству данная тема является актуальной. У русского народа неизбывна связь с корнями, с его первоистоками. А первоистоки у нас - общеславянские, стало быть, языческие. Мы не должны и не можем поставить крест на той культуре, истории, тех верованиях и чаяниях, которыми жил наш народ до крещения Руси. Забвение языческих богов, их капищ, верований и суеверий наших предков есть путь тупиковый. Мы появились не из неоткуда, наше какое бы оно ни было должно оставаться с нами. И оставалось на протяжении тысячи лет христианства на Руси в виде остаточных знаний, в фольклоре (преданиях, сказках, былинах, песнях), в генетической памяти народа.

Актуальность исследования - растущий интерес к своему родному коренному язычеству.

Объект - языческие традиции в культуре русского человека

Предмет - место языческих традиций в культуре русского человека на современном этапе

Цель - изучить место языческих традиций в культуре русского человека на современном этапе.

выявить место языческих традиций в культуре русского человека на современном этапе

провести параллель между языческими традициями и современностью

определить уровень знаний и интереса к истории России и Древней Руси.

Влияние исторических факторов на русскую культуру

Тьма, пришедшая со стороны средиземного моря…

М.А. Булгаков

Лучше нам помереть, чем отдать Богов наших на поругание!

Угоняй, тысяцкий, Новгородский, 989 г.

Под культурой понимают человеческую деятельность в её самых разных проявлениях, включая все формы и способы человеческого самовыражения и самопознания, накопление человеком и социумом в целом навыков и умений.

В настоящее время, в эпоху глобализации остро встал вопрос о самоидентификации русского человека. Эта проблема зрела уже давно. Каждого русского человека знакомого с историей международных отношений за последние триста лет, безусловно, вводило в недоумение отношение к России, которое считается вполне естественным в странах Западной Европы, недоброжелательное и несколько пренебрежительное. Такое настроение среди ведущих социальных слоев было несправедливым, научно не доказанным и откровенно предвзятым. У такого стойкого заблуждения должны быть глубокие причины.

Незнание собственной истории лишает нас уверенности в себе, как нации в масштабах глобализации. К сожалению, очень многие россияне и вовсе отворачиваются от нашей истории, открещиваются как от чего-то постыдного и не достойного, но нам есть чем гордиться и мы должны гордиться своими корнями. Душа русского человека, рвется наружу, она болит, и стремиться вернуться к своему, родному и понятному. Все прошедшие века кровь русского человека хранит генетическую память своих предков, кто-то слышит этот зов, кто-то не хочет слышать. Но мы должны знать свою историю, неважно нравится она нам или нет.

Веками у русского народа выбивали землю из-под ног, почти в буквальном смысле. Россию лишили ее корней, памяти предков, культуры, не брезговали переписывать ее историю в угоду политическим целям. Навязали чужую веру, принеся ей в жертву треть населения Руси, сжигая, не желающие покоряться веси и целые города. Именно с крещения, история нашей страны начинает искажаться. До нашего времени дошло очень мало источников рассказывающих о жизни и быте наших предков, потому что новая власть позаботилась о том, чтобы эта история была забыта, уничтожая свидетельства глубины и мудрости исконно русской культуры, называя их бесовщиной.

Свою далеко не маленькую роль сыграла теория норманнизма, но ведь она возникла не просто так, это была попытка заделать дыру в истории, и дыру не маленькую. Как же так получается, что из ничего, будто на пустом месте, сразу после крещения возник и расцвел целый народ. Дикий такой, что даже международной торговлей занимался, и договоры международные с соседями заключал, совсем дикий, потому что без разрешения Князя Великого, по земле русской чужакам ходить не дозволено было. Сначала к Князю на поклон, а потом иди, коли дозволит.

Между тем, даже если позабыть, что летопись ясно говорит о варяжском происхождении жителей города Новгорода (ведь никто не заподозрит викингов в Садко и Буслае) и располагает Варяжское Поморье в «Кушабах» за Даньском; саги отличают варягов-веренгов от норманнов и сообщают, что первый норманн, поступивший на службу императора Константинополя, Болле Болесон (1021 г.) застал там сложившуюся дружину веренгов; восточные источники называют варягов-варангов «сакалиб ас-сакалиба» - «славяне славян»; а западные авторы именуют варягов-варангов на службе византийского императора «вандалами», как в те времена называли не скандинавов и не норманнов, а жителей южного, славянского берега Балтики.

Можно встретить в солидных ученых трудах рассуждения о том, что у славян не было и не могло быть единой веры и общих богов, как не было и единого государства. Только вот в 860 году из-за убийства двух руссов, по приказу Михаила III, отличавшимся взбалмошностью (о чем мы находим ясные намеки у Фотия), за неуплату их долга, славянское государство на Днепре с центром в Киеве разгромило Царьград, послав в карательную экспедицию 360 судов (по всей вероятности, по 40 человек в каждом) для отстаивания своих международных прав. Разве способно на такое слабое и неразвитое государство? К 860 году Русь была сильна и достаточно организованна.

Сообщение русской летописи, заимствованное из хроники продолжателя Георгия Амартола (или общего источника), писавшего гораздо позже происходящих событий о том, что Русь потерпела поражение под Царьградом из-за разразившейся бури, неверна. Летописец смешал два события произошедших в разное время. В действительности не только Фотий (родственник царицы Феодоры, патриарх в Царьграде, свидетель событий), но и многие другие греческие и западноевропейские источники говорят о том, что Русь в 860 г. вернулась с триумфом. Хотя наши некоторые историки писали об этом, но в курсах русской истории ошибочность сведения русской летописи осталась неподчеркнутой. Именно, огромная победа дала основание руссам всплыть на поверхность русской истории.

Нападение на Царьград вовсе не было нападением грабителей, а войной двух государств, причем нападающее защищало свои международные права и настаивало на выполнении договоров. Что, поход не был набегом разбойничьей шайки, видно уже из того, что император Василий Македонянин, после разгрома окрестностей Царьграда и удаления руссов, вынужден был послать к руссам послов с дарами для «возобновления прежних договоров.» Первые договоры с Византией, сведения о которых дошли до наших дней, были заключены в 860 и 874 гг.

Представление, что русская государственность началась с призвания варягов, не может рассматриваться как непоколебимая. В момент появления Рюрика в Новгороде, в Киеве уже существовало государство, воевавшее, заключавшее международные договоры, внушавшее своей силой уважение, даже таким государствам, как Византия. Имеется еще один документ, подтверждающий выводы сделанные из бесед Фотия и сообщающий о том, что организованная христианская община с епископом во главе имелась на Руси еще более ста лет до Владимира Великого. Этот документ - окружное послание патриарха Фотия, другим патриархам разосланное в 867 г. и извещающее о том, что Русь приняла христианство.

К середине XII в. государство стало утрачивать свою силу и значение как могущественная держава раннефеодальной Европы. Причиной этому послужила экономическая, а затем и политическая раздробленность страны на отдельные княжества. Монголо-татарское нашествие нанесло неисчислимые беды.

Почему же так мало упоминаний о Руси и ее международных взаимоотношений? Дело в том, что сам народ не считали себя единым, Русью называли Киевскую область, Новгородцы же считали себя словенами, при всем этом для других государств разделения не существовало, зарубежные государства называло племена одним словом - «Русь». Подтверждение данной мысли мы найдем в «Повести временных лет» составленной в 1114 г. Совершенно бесспорно, что Новгород для автора «Повести» не был «Русью», равно как и новгородцы не считали себя Русью. Русь для летописца была, прежде всего, Киевская область, он употреблял слово «Русь»,главным образом, в узко географическом значении. Из летописи видно, что первый русский князь Олег разделял своих подданных на киевлян (Русь) и новгородцев (словен). Общее значение Руси приживалось долго, по крайней мере, до конца XV века, еще во времена Ивана III в Новгороде вспоминали, что Владимир крестил «Русьскую и нашу Словеньскую землю».

Никогда Новгород не был руководящим центром всей Руси. Когда Рюрик стал новгородским князем, и князем соседних финских племен началась консолидация только северной части славянских и неславянских племен в какой-то конгломерат, которому в дальнейшем предстояло стать одной из составных частей Руси. Нельзя путать начало династии с началом государства. Новгородское государство уже существовало, если оно было в состоянии прогнать варягов за море, но и договориться с соседними финскими племенами о новом организационном шаге: образовании постоянной армии и приглашении на пост общего военачальника и управителя совершенно постороннего лица, обеспечивавшего нейтральность его решения.

Мы не можем признать Новгород колыбелью Руси потому, что он Русью не был, как мы уже упоминали. Именно Киевское государство еще до Рюрика называлось Русью, и только «варяги»-Рюриковичи стали навязывать Новгороду это имя. Киевское государство сформировалось, также задолго до Рюриковичей и было, по-видимому, сильнее и важнее Новгорода. Мы не знаем, когда жили братья-основатели града Киева-- Кый, Щек и Хорив, но именно о них, вероятно, уже упоминает армянский летописец VII века Зеноб Глак. Следовательно, между ними и Аскольдом и Диром лежали по крайней мере два столетия. В истории России Новгород сыграл немалую роль, но не ту которую ему приписывают.

Наша история и культура теряются в песках времени, нещадно перемалывающих все, что мы не смогли сохранить. И не смотря на то, что пришлось пережить России, еще живы отголоски нашего далекого прошлого.

Христианство и язычество после крещения Руси

Русские в такой степени сблизили свое христианство с язычеством, что трудно было бы сказать, что преобладало в образовавшейся смеси - христианство ли, принявшее в себя языческие начала, или, язычество, поглотившее христианское вероучение.

Кардинал дЭли, 15 в.

Империя и церковь сами растили и холили своих могильщиков и сами хоронили лучших сынов русской нации. Потребовалось очень много времени и усилий, чтобы заставить русского человека отречься и забыть веру наших дедов и прадедов. Не хотела русская душа принимать чуждую ей христианскую религию, для того чтобы новая вера ассимилировалась, ей пришлось войти в симбиоз с язычеством.

Начиная с креста, древнего Языческого символа, узурпированного христианами, выражающего идею защищенности «со всех четырех сторон». В традиционном мировоззрении, сторон не четыре, а пять, как и стихий-первоэлементов. Мы не привыкли считать за сторону центр, вертикаль мировой оси - важнейшую часть мироздания традиционного человека и после падения Язычества, и особенно во времена его безраздельного господства.

Как известно, распятия времен земной жизни Христа производилось на Т-образном столбе, а не на кресте - в «Суде гласных букв» античный автор Лукиан (около 160 года) указывает, что именно букву «тау» (современное «т») «тираны приняли за образец, её вид копировали, когда ставили столбы, на которых распинали людей». Его современник, христианин Минуций Феликс, восклицает в сочинении «Октавий»: «Мы не почитаем крестов и не желаем их. Это вы (язычники), имея деревянных богов, почитаете и деревянные кресты как принадлежности ваших богов».

Как показывает наша история и культура, крещение Руси проходило не так, как рассчитывали Византийские священники. Русский народ не желал отрекаться от родных богов и веры его дедов и прадедов. Насажденная политика принесла свои плоды, но не те что ожидали соседи. Искоренить язычество оказалось сложнее и церкви пришлось прикрывать языческие праздники, давая им христианские имена. Если оглянуться на наших западных соседей, то сразу станет очевидным особенности нашей христианской культуры переплетающейся с язычеством, в котором видны параллели и с мудростью Востока и с таинствами разрекламированного индуизма. Как церковь вуалировала язычество видно хотя бы на примере основных пяти языческих богов.

Перун.(Покровитель всех пяти родов русских. Сочетает в себе все их качества.) По сообщению византийца Льва Диакона, в честь Перуна в болгарском городе Доростоле 20 июля 971 года великий князь русский Святослав совершал торжественные жертвоприношения, и именно в этот день в традиции русского «народного православия» стал днем празднования Громовика Ильи. При этом, как и положено Языческому Божеству, «Илья» мог покарать не только самого святотатца, но и его общину (в древности, конечно, род), во избежании чего еще в начале 20 века на мужика, вышедшего пахать в день Громовника, накидывались разом все односельчане, били, отнимали сбрую - и пропивали её в честь «Ильи». В день Громовержца русские провославные мужички почитали грозного «святого» не столько свечечкой и смиренной молитвой, сколько пиром, к которому, как и их предки во времена Юстиниана, закалывали откормленного в складчину всей деревней «ильинского» быка, на худой конец барана. Потом следовала буйная пляска - «попляшу святому Илье».

Христианских вероучителей подобное «смешение стилей» не радовало. В одном из средневековых поучений сказано: «Епифанийрече: по праву ли сие глаголют, яко Илья Пророк есть на колиснице ездягремитъ, молшяпущаетъ по облакамъ и гонитъзмк? Святый же рече: не буди то чадо, ему такобыти, велико бо безумие есть… человецибоумоврединии суть, да по своему безумию написали».

Однако в конечном итоге приходилось мириться хотя бы с такой, прикрытой христиански «псевдонимом» формой почитания древнего Божества, хотя бы потому что, во многих местах почитание древнего Бога под его собственным именем продолжалось до Нового времени, в Болгарии до 18 века, в Белоруссии до 19в. в Пскове немец-путешественник И. Вундерер видел в 16 веке каменные кумиры Перуна и Хорса, до 20 века бранились: «Сбей тебя Перун!» подобные ругательства бтовали в Белорусии-«Кабцябе Пярун треснув!» и в Словакии - «Паром те забив!»

На Руси в честь громовника Ильи пели песни: «где Илья ходит, там жито родит» - как столетия водили по селу юношу, закутанного в листву, величая его «краль Перун». Тут вся сельскохозяйственная магия заклинания урожая, во всем подобная восточнославянским обрядам, посвященным Яриле. Однако, в качестве действующего лица выступает Перун. Позднее эта роль перешла к девушке, которую величали Пеперудой или Пеперуной (иногда еще Додолой, что созвучно с литовским прозвищем Перкуна - Дундулис). Пелась песня о том, как золотая Пеперуда летает перед Перуном, прося у него дождя. Наконец, записанной в 20 годах прошлого века на Станиславщине в Галиции купальской песне Перун назван «отче над Ладом», и у него просят «дочекати (дождаться) Лада-Купала», т.е. Перун покровительствует главному празднику плодородия и любви.

Хорс-Даждьбог.(Покровитель рода волхвов). В Пятерке заменяет Велеса. На Украине существует много песен, в которых упоминается Даждьбог. В первой, записанной в Волынской области в 1965 году, соловей, прилетевший весной из словянского рая- «Вырея» говорит, что «не сам вийшов, Дажбог мене вислав», и отдал ему ключи - отпереть весну, запереть зиму. Другая песня записанная дважды - в 20 годах прошлого столетия на Волыне (если совсем точно - в Стрижавцах Винницкой губернии от некоего Юркевича), и в 1975 году - в Тернопольской области, еще любопытнее. Пели ее только при встрече с кем-либо едущего на свадьбу жениха. Даждьбог выступает здесь как покровитель свадеб и супружества (как и в летописи), готовый сойти со своего вековечного пути, уступая дорого жениху, торопящемуся на главное, единственное в жизнисобытие - свадьбу.

Еще показательнее то, что существует болгарская песня схожего содержания, в которой жених просит Солнце уступить ему дорогу. На Руси, в Череповецком уезде еще в 19 веке дружески советовали попавшему в сложное, запутанное положение человеку: «Помолись (или поручись) Дажбогу, управит понемногу». Владимир Даль в своем знаменитом «Словаре живого великорусского языка» указывает, что на Рязанской земле еще в его время клялись словом «Дажбо» или «Дажьба». Иногда клятва звучала более развернуто «Авось те Дажба, глаза лопни!»(видимо, подетель света должен был покарать лжеца, клянущегося его именем, или клятвопреступника лишение Своего дара - слепотой.)

Перун в русских памятниках часто упоминается в паре с Хорсом-Даждьбогом. «Слово святого Григория»: «и ныне по окраинам молятся ему, проклятому богу Перуну, и Хорсу». «Слово некоегохристолюбца»: «Не может терпеть христиан, двоеверно живущих, верующих в Перуна и в Хорса». «Слово Иоанна Златоуста»: «Начали поклонятся… Перуну, Хорсу».

Стоит обратить внимание, что сын Сварога прославился в славянских преданиях установлением двенадцатимесячного календаря и брачных обычаев. Т.е. Даждьбог устанавливает ритуалы - взаимоотношений полов, общественных прослоек, общества и Природы, Космоса. Ведь и календарь был ничем иным, как чередой праздников и обрядов - в какой день приносить быка Перуну, а в какой - ставить дедушке-домовому к подпечку котелок с горячей кашей.

Стрибог. Покровитель рода воинов. «Стригольники»-новгородские смутьяны конца 14 века, учившие людей молиться под открытым небом, исповедоваться матери-Земле и изготовлявшие обереги. В частности, среди изготовленных ими «наузов» фигурирует крест, на обратной стороне которого расположено изображение ворона. Похоже, что речь идет не просто о созвучии названия новгородских чародеев и имени древнего Бога. Долгое время полагали, что стригольники были религиозными новаторами-вольнодумцами, еретиками вроде болгарских богомилов, чешских гуситов или немецких протестантов. Однако так и не удалось выявить самого главного для подобных движений - цельной доктрины.

Современный российский исследователь А. И. Алексеев видит в слове стригольники корень «стрига» или «стрыга». Человеку конца 14 в. - начала 15 в. слово было знакомо, так называли ведьму, вампира, оборотня, пьющего кровь детей, вредящего посевам, летающего на буйных ветрах.

Про стриг писали еще древние римляне, продолжала в них верить и православная Византия. Знала стриг средневековая Европа. В начале 12 века венгерский король Коломан особой статьей законов рассматривает веру в стриг как Языческий пережиток. В Польше знали и мужской род этой нечисти -стрыгаев. В Хорватии упырей называли стригонами. Инквизиторы часто говорили о «ереси стриг». Очевидно, новгородские стригольники были банальными колдунами.

Вера во вредящих посевам стриг была не чужда и Руси. Даже в тихой Костромской губернии засвидетельствована вера в существо с таким названием, вредящее посевам. Именно стригам приписывались круги на полях.

Стрибог - Бог опасности и смертельного риска, летавший на буйных ветрах, переменчивый как ветер, ратной удачи. Бог ветра. Тем не менее, как и Перун отразился в «народном православии». Есть там в высшей степени занимательная фигура - Святой Касьян, Касьян Злопамятный, Немилостивый. Он связан с заложными (недобрыми) покойниками, теми самыми из которых выводятся упыри, он «из панов, княжий сын», молод, за буйный, строптивый нрав и пьянство Бог наказал его, определив именины раз в четыре года, 29 февраля. И именно он держит в пещере на двенадцати цепях ветры, то выпуская их и обрушивая на людей, то заточая вновь.

Семарьгл - Ярила. (Покровитель рода торговцев и земледельцев.) В 1884 г. А.С. Фаминцын в своей работе «Божества древних славян» высказал предположение, что загадочное имя Семаргл, причинившее столько головной боли исследователям, не более чем описка, освященная авторитетом святого Нестора и закрепленная последующими писцами. Вне летописи это имя встречается исключительно в перечнях Богов, очевиднейшим образом списанных с того же летописного. Переписчики приняли за две буквы «ьг» одну - «ы». по мысли Фаминцина читать надо Сем Ерыл или Сем Ярила. Б. А. Рыбаков сопоставил его с литовским и прусским божеством растительности Пергрубием, которому по словам автора 16 века Менеция, в день святого Георгия (23 апреля) литовские племена приносили жертву несколько акробатическим образом. Жрец-вуршкайт, держа в правой руке полную чашу пива, воспевал прогоняющего зиму Пергрубия, а затем ухватывал чашу зубами, выпивал ее, не прикасаясь руками, и перебрасывал опустошенную чашу назад через голову.

На праздниках Ярилы на вопросы этнографов, что за Ярила такой, празднующие отвечали: «Он любовь очень одобрял». Праздники Ярилы знала Русь, Белоруссия, Сербия, под несколько измененными именами и Поморье Варяжское, и Болгария. В Белоруссии Ярилу (Ярылу) встречали 27 апреля - почти в те же дни, когда литовцы, пруссы, жмудь и иные балтийские племена пили пиво славя Пергрубия-Переплута. Самого Ярилу белорусы представляли в виде прекрасного молодого всадника на белом скакуне, в белом одеянии и в венке из цветов, держащего в левой руке - снопик ржи, а в правой - человеческую голову (символы соответственно жизни и смерти).

Подобные белорусскому Ярилину дню праздники отмечались на Украине, у словенов и хорватов, когда чествовали «Зеленого Юрия» - имя Юрия созвучно Яриле, и изображали его на белом коне, ряженные в его честь украшались венками из цветов и трав. Песня в честь Юрия - «Святой Юрий по полям ходил, По полям ходил, Да жито родил» - почти повторяет белорусскую песню в честь Ярилы.

Но если встреча Ярилы весной была вполне пристойным действом, то буйные праздники в честь него летом не уступали прославленной множеством писателей Купальской ночи (на которую кое где и приходилась).

Епископ Тихон Задонский, впоследствии произведенный православной церковью в святые, в 1763 году увещевал свою собравшуюся на чествование Ярилы в конце мая паству: «Из всех обстоятельств праздника сего видно, что древний некакий был идол, называемый именем Ярилой, который во сих странах за бога почитаем был, пока еще не было христианского благочестия». Это считается первым упоминанием о Яриле, но если прав Фоминцын, то дату первого упоминания надо сдвинуть по крайней мере до 980 года. Ярилу на воронежских торжествах изображал мужик с раскрашенными белилами и румянами лицом, одетый в бумажный колпак с бубенчиками и украшенный лентами и цветами. Проходил его праздник в первый день Петрова поста. Идол Ярилы по местному преданию стоял на горе рядом с Галичем (Костромским), и там в честь него проводились трехдневные празднования в неделю Всех Святых. Позднее в Галиче Ярилу изображал старик.

В Суздале, по отраженному, в местной летописи сказанию, находился идол Яруна. В Кинешме Ярилу праздновали на лесной поляне два дня.в первый день Ярилу встречали, во второй хоронили. Похороны Ярилы - обряд распространённый на территории России и Украины.

Праздники Ярилы были рассредоточены по всей весне и первой половине лета. Причиной этому были христианские праздники пасхального цикла и связанные с ним посты. В народном православии связанный с русальными обрядами праздник в июне, накануне троицы, называется Семик. (не является ли это сокращенно-ласкательная форма прозвища-титула Сем, Сем Ярило).

Если с обрядом его встречи все более или менее ясно - двадцатые числа апреля, то срок его «похорон» смещался по календарю в разных местностях от Троицы до первого понедельника после Петрова поста (29 июня). Петров пост, кстати, церковники, когда-то ввели исключительно для того, чтобы «накрыть» им буйные празднества в честь Ярилы и Купалы. Вне Руси его не знали и не знают.

Любопытно, что на Вологодчине (почему-то только в ней) об этой стороне Петровского поста помнили, согласно сообщениям этнографов, до 19 в. Впрочем, сейчас дата празднества Ярилы установлена с удовлетворительной точностью. И это снова заслуга Рыбакова. Изучив календарные метки на кувшине из села Ромашки, на речке Рось, относящемуся ко временам так называемой Черняховской культуры, к 4 веку, академик взял за точку отсчета изображение колеса с шестью осями - уже известного нам громового символа, предположив, что это Перунов день 20 июля.

Отсчитав от него 27 дней-зарубок назад, Рыбаков обнаружил два косых креста - символ костров Купалы. Особо отмечена была дата 12 июля, когда Громовержцу выбирали жертвы. После Перунова дня начинаются жатвы, и заканчиваются в тех краях, где лепили кувшин, 7-го августа, что и отмечено на кувшине символическими изображениями двух серпов и снопов. Наконец, на делении, соответствовавшем 4 июня, ученый обнаружил обозначение деревца - и указал, что именно в этот день, по свидетельству А.М. Горького, в Нижнем Новгороде провожали Ярилу, завивая березку, и скатывали с горы огненное колесо.

В тот же день, в далеком Вольгасте, в земле поморян, еще не ставшей германской Померанией, немецкие монахи-проповедники Оттон из Бамберга и его спутник Сефрид видели «около четырех тысяч человек, собравшихся со всей страны. Был какой-то праздник и мы испугались увидев, как безумный народ справлял его играми, сладострастными телодвижениями, песнями и громким криком».

Атрибутами Яровита, кроме белого, как у белорусского Ярилы, коня, были щит и копье. Точно такими же атрибутами впоследствии христианские иконописцы снабдят святого Юрия-Георгия (имя которого означает земледелец).

Макошь. (Покровительница рода детей-рабов.) Словенцам известна сказка о колдунье по имени Мокошка. Еще в 16 столетии в исповедальнях, так называемых «худых номоканунцах», исповедникам предписывалось задавать «духовным дочерям» вопрос: «Не ходила ли еси к Мокуше?» Рыбаков предполагал, что имя Богини может быть истолковано как «Мать судьбы, жребия, участи» или же «Мать коробов, мать урожая». Т.е. Макошь становилась Богиней судьбы и плодородия. Созвездие Водолея в Древней Руси называлось Мокрошь или Мокрешь. Моравский историк 18 в. Стржедовский упоминает божество Макосла.

Ленивой девке насмешливо говорили: «Спи, Мокуша пряжу спрядет за тебя». Звучала угрожающе поговорка: оставленная ленивой пряхой прялка со спутанной куделью считался недобрым знаком - «Мокуша опряла». Она воплощает ни много ни мало - Судьбу, высшее понятие, любой Языческой мифологии. В Ведах с прядением или тканьем сравнивали само творение мироздания.

Огромным почетом окружали прядение и связанные с ним вещи и понятия на Руси резной узор, покрывавший прялку, включал и «Громовые колеса» с шестью спицами, и солнечные символы, и воплощающие землю квадраты и ромбы, изображения змея или некоего драконоподобного существа в основании лопасти означавшего недра и до космических высот с символами светил и грома.

Форму и узоры (и даже технику резьбы) севернорусских прялок полностью повторяют традиционные надгробья Украины и Югославии, каменные надгробья Московского Кремля 13-14в.в. Сербский епископ Павел Ненадович в 1743 году запретил устанавливать на могилах увенчанные «преслицом» (прялкой) столбы и шесты, повелев ставить вместо них кресты. Любопытно, что на русском Севере в ходе обрядового святочного «озорства» парни отбирали прялки у девушек и относили на кладбище, где ставили на могилу или могли даже бросить в вырытую для погребению яму.

Совершенно так же и на русском Севере, кроме Мокуши, была и более величественная фигура Пряхи - так называемая «святая Пятница», имеющая предельно мало общего с греческой первохристианской святой великомученицей Параскевой. Еще в 20 в. в Ленинградской области верующие были убеждены, что «Пятница - это и есть Божья матерь».

Ее почитанье выражалось в принесении обетов, в том числе - на изготовление полотнищ, которые могли принести в посвященную Параскеве церковь или часовню, а могли - вывесить на ветвях у посвященного Пятнице почитаемого камня с выемкой в виде человеческого следа, или у родника, или у колодца. Там же, а также на распутьях стояли изображения «святой» вопреки православной традиции - резные. Ветви кустов и деревьев вокруг этих православных идолов густо покрывали шнуры и клочья пряжи, пожертвованные почитательницами грозной «святой». Именно в честь «святой Пятницы» русские девушки справляли «макриды», бросая пряжу в колодец.

Поскольку Пятница отождествлялась с Богородицей, то еще со средневековых времен стала изображаться на Руси как Пряха - с веретеном и пряжей в руках. В заговорах «матушка Богородица», восседающая «на острове Буяне, на бел-горюч-камне Алатыре», как правило, предстает прядущей. Богородица в народном православии отождествляется с самой землей - так, мужикам, разбивающим комья земли на пашне палками, бабы пеняли, что они бьют саму Богородицу.

Любопытно и другое сходство с «святой Пятницы» - а стало быть и Мокоши. А.А. Потебня обратил внимание, что в украинской сказке «святая Пятница» замещает действующую в схожих по сюжетах русских сказок Бабу Ягу. Пятница, как и словацкая Макосла, Баба Яга в некоторых сказках повелевает дождем. Если Мокошь равнозначна Яге, то проясняется и ее социальная роль, ее связь с определенной кастой. Сказочный образ Бабы Яги и ее «избушки на курьих ножках» в окружении увенчанного черепами частокола, как выяснил еще В.Я. Пропп, является поздним фольклорным отголоском обрядом инициации, посвящения в род. Тех обрядов, которые делали из ребенка или раба свободного, равноправного соплеменника. И если Макошь как Мать покровительствовала вечным детям-рабам, то она же отвечала за «второе рождение» свободного человека, полноправного сына или дочери своего племени.

Их помнили и даже кое-где почитали вплоть до 19 и даже 20 в.в., но само Пятибожие как цельная система было окончательно уничтожено в 1071 году, когда в Киеве пропал без вести вдохновлявшийся «Пятью Богами» волхв. Белее мы не встречаем свидетельств о почитании руссами и славянами Пятерых Богов. Разумеется, Пятибожие не исчерпывает всего богатства и разнообразия древнерусского Язычества.

Русский мужик простодушно называл Богами множество православных святых: «Егорий - скотий Бог, Власий - коровий Бог, Василий Кесарийский - свиной Бог, Мамант - овечий Бог, Козьма да Демьян - куринные Боги, Зосима и Соватий - пчелиные, Флор и Лавр - конские», самым чтимым был «мужицкий Бог, русский Бог» святой Никола. Русские крестьяне видели в образах волшебных живых существ. Их «кормили», делали им подарки, для них - а то и для стоящих нна перепутье крестов - шили особую одежду, а при упорном неисполнении молитв могли наказать кнутом.

Наряду с этим продолжали чтить настоящих идолов. В 18 в. под Архангельском в лесу стоял почитавшийся крестьянами идол лешего, в 15 в. лесного хозяина звали лесным Богом, в 19 в. возносили ему молитвы - именно молитвы, которые сами так и назвали, отличая от заговоров. В 1920-е годы в курятнике одного из подмосковных сел этнографы нашли идол куринного Бога Боглаза, в северных деревнях на посиделках молились то глиняной «Масленице», то деревянной «тете Ане», которой кланялись с приговором, целовали в губы и наряжали.

Молились овиннику, почитали по-язычески, жертвами: водяному - топили коня, или улей, или черного петуха, или конский череп; лешему - оставляли в лесу коня, или масляный блин, или яйцо; домовому - оставляли в подпечке плошку с молоком, иногда обметали углы смоченным в петушиной крови веником и ставили горшочек каши на его «именины»; банному - душили и зарывали под порог бани черную курицу.

Но как святых чтили нехристианскими обрядами так и на языческих существ распространяли обряды христианские: домовой и леший охотно принимали освященные в церкви пасхальные яйца. Через тысячу лет проходит вера крещенных, искренне полагающих себя христианами русских людей в то, что языческие святыни, символы, обряды - сильней. О языческом происхождении всех этих оберегов не задумывались, а зачастую и просто не знали, но явно предпочитали их кресту и молитве.

Язычество на современном этапе

На современном этапе глобализации, все больше россиян начинают интересоваться культурой и традицией наших предков. Возникает все больший интерес к нашей истории, организовываются разнообразные общества неоязычников, анастасиевцев. Русский человек стремиться окунуться в давно погребенную под христианством и временем родную культуру: возобновляются культы языческих богов, в их честь устраиваются празднества, строятся целые деревеньки без единого гвоздя, как строили наши предки.

Стоит упомянуть и о знахарях, которые почему-то считают себя истинными христианами, читая при этом наряду с христианскими молитвами и языческие заговоры. Это явление двоеверия свойственно всему русскому народу, конечно найдутся фанаты веры и атеисты, но эти индивидуалисты всегда будут в меньшинстве. Сегодня многие предпочитают обращаться не к врачам, а к разного рода бабкам и экстрасенсам. То есть вера в чудо живет в каждом человеке, а может и вера в чудо здесь не причем, а все дело в том, что мы интуитивно, на уровне генетического кода тянемся к родному и понятному нам явлению. Поражает тот факт, как через все тернии времени и разного рода репрессии до нас дошли мудрость и знания. Потрясает непрерывность традиций наблюдаемых на Севере, Западе и в малых населенных пунктах Центральной России. Возникло немало телепередач посвященных истории, культуре и преданиям русского народа. Ругая свою страну, русский человек не перестает быть ее патриотом и искренне верит в загадочность русской души.

Также свидетельством того, что язычество является неотъемлемой частью современной жизни, может служить серия документальных фильмов «Таинственная Россия», репортаж показанный в телепередаче «другие новости» на ТВ3 в начале апреля, об эксперименте челябинского профессора истории, который решил построить в лесу деревеньку по древнерусским обычаям и переехал туда со своей семьей и друзьями. В Приморском крае Кавалеровского района селе Зеркальное живет ведун Раен, информацию можно найти на сайте «Ранадор». В презентации использованы фотографии сделанные в парке «Киевская Русь».

В ходе исследовательской работы, путем анкетирования, было опрошено 125 респондентов в возрасте 20-65 лет. Данное исследование не претендует на исчерпывающий и полный анализ, но полностью отвечает поставленным перед ним задачей.

Результаты исследования показали, что история России гораздо более знакома людям, нежели история Древней Руси. Больше половины респондентов интересует наше прошлое. Почти 80% небезразлично пренебрежительное отношение европейских стран к России. Интерес к истории не зависит от образования и возраста, хотя больший интерес проявляют люди в возрасте 30-65 лет, но преобладающее большинство знает нашу историю только из школьных учебников.

Результаты исследования свидетельствуют, что и в наше время продолжает существовать двоеверие, люди крестятся в христианских храмах, но до сих пор соблюдают традиции предков, прошедшие сквозь века. Празднуют языческие праздники, верят в домовых и обереги. Из предложенных им восьми языческих праздников, самым популярным является Новый Год - 112 человек, затем Масленица - 101 респондент, как видно отрыв совсем небольшой, прощенное Воскресенье, Чистый Четверг, Иван Купала и Белтан, самый непопулярный, но «самый» языческий.

Из чего можно сделать вывод, что пусть наше поколение и не знает кто такие Ярила, Перун и Велес, но наши предки сумели сохранить свою веру до наших времен, и донести до нас крупицы языческой мудрости.

Русский человек патриот своей страны, и не смотря на все жалобы, он не остается равнодушным.

христианство язычество традиция божество

Заключение

Эта Русь ославлена, проклята и практически забыта. Об этой Руси мы знаем немногим больше, чем о сказочной Лемурии или Атлантиде. По словам христианских проповедников до Крещения наша земля прозябала в темноте, варварстве и дикости, оскверняя небо человеческими жертвоприношениями, покорно платя дань то аварам, то хазарам, то норманнам. Только стоит ли верить тем, кто отрекся от веры отцов и дедов? Тем, кто навязывал нового Бога огнем и мечом?

Русь состоялась и возвысилась задолго до Крещения - подлинная, исконная, языческая Русь, унаследовавшая от арийских предков высокую культуру, сложное устройство общества и древнюю веру, поднимавшую человека вровень с богами. Русь великая, свободная, бесстрашная, наводившая ужас на врагов, заставившая уважать себя даже могучую Византию…

Эта цивилизация не сдалась без боя. Последний языческий город на Руси открыл ворота новой вере лишь через два столетия после Крещения. Последние русские язычники с оружием в руках поднялись против штыков крестителей уже в 18 в. христианству пришлось радикально измениться, обрусеть, принять многие народные поверья и обычаи, известные еще с языческих времен, чтобы стать своим на русской земле.

Список используемой литературой

1. Аничков Е. В. Язычество и Древняя Русь. М., 1997

Вернадский Г.В. Древняя Русь. Тверь. М.,1996.

Гумилев Г.Л. Черная легенда. Друзья и недруги великой степи. - СПб.: «Ленинградское издательство», 2011.- 448 с.

Кисловский Ю. Г. История таможенного дела и таможенной политики России. - 3-е изд.,доп. / Под общ. ред. А. Е. Жерихова. - М: РУСИНА-ПРЕСС, 2004. - 592 с. + илл.

Прозоров Л.Р. Русь Языческая. Сумерки русских богов.- М., Яуза-пресс, 2011.-544 с.

Парамонов С. Я. История руссов. Славяне или норманны? М.: Вече, 2012.-320 с.

Рыбаков Б.А. Киевская Русь и русские княжества 12-13 вв. М., 1993

Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 2001

Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 2001

Хомяков П.М. Россия против Руси. М. 2004

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Старославянские праздники и обычаи имеют в своих истоках мифологию и верования, во многом общую всем индоевропейским народам.
Однако в процессе исторического развития обычаи и традиции славян приобретают и особенные, присущие в большей мере только им черты.
Проявляются эти черты в их менталитете, который формируется в процессе различных повседневных практик. Упорядочение жизни через праздники, обряды, обычаи, традиции в древних обществах приобретает характер всеобщей нормы, неписаного закона, которому следует как отдельный человек, так и все сообщество.

В соответствии с кругом жизни человека и общества, праздники, традиции, обряды и обычаи древних славян подразделяются на:

• календарные,
• свадебные
• ,погребальные.

Сведения обо всех этих группах сохранились во многих источниках. Частично славянские традиции и обычаи дошли до наших дней именно как обычаи народные, а не религиозные. Частично же они были восприняты христианством в процессе крещения Руси, и сегодня воспринимаются как вполне христианские.Но многие из праздников, традиций, обрядов и обычаев древних славян до наших дней не дошли.
Это касается всех перечисленных выше групп.

Календарные праздники, традиции, обряды и обычаи древних славян

Связанные с сельскохозяйственным, земледельческим циклам, они соответствовали смене основных работ в течение всего года.

Обычаи восточных славян сохранились в древнейших свидетельствах еще антского периода. Имеется в виду знаменитый перечень обрядов IV в. н. э. на сосуде для воды (священной?), найденный на Киевщине, в зоне расселения в будущем полян.Старославянские праздники и обычаи на этом своеобразном календаре связаны с поклонениям богам, так и ил иначе ассоциируемых в народных преставлениях с силами природы. В большинстве своем, они представляют собой заклинания дождя, распределенные во времени в соответствие с посевом, созреванием и уборкой хлеба.

• второго мая совершались обряды праздника первых ростков;
• в третьей декаде мая совершались заклинания о дожде;
• Ярилин день приходился на 4 июня;
• вся вторая декада июня проходила в молениях о дождях, так нужных наливающемуся в колосьях зерну;
• на 24 июня приходился праздник Купала, удержанный народной традицией вплоть до наших дней как праздник Ивана Купала (художественное воспроизведение;
• с четвертого по шестое июля снова совершались моления и обряды о дожде;
• двенадцатого июля совершались приготовление жертв для чествования Перуна (выбор жертвы Перуну в Киеве: http://slavya.ru/trad/folk/gk/perun.jpg);
• в середине июля совершались снова моления о дожде; истоки этого обряда могут действительно восходить еще к трипольской культуре, о чем говорят изображения на сосудах
• двадцатого июля приносились жертвы Перуну (позже в этот день будут праздновать Ильи); реконструкцию святилища Перуна близ Новгорода;
• с началом жатвы, 24 июля, совершаются моления уже о прекращении дождя;
• в начале августа совершались обряды и праздники урожая: шестого августа – праздник «первых плодов», а седьмого – «зажинки».

Языческие традиции дохристианской Руси удержат основные обряды и праздники этого календаря в течение многих веков. В честь Ярила совершались игры – с плясками, пением, криками и даже, возможно, с некоторой экзальтацией. Немало свидетельств этому сохранилось в фольклоре восточнославянских народов (о «Гербороде» и других многими считающихся позднейшими мистификациями источниках речь здесь не идет).Заклинание дождя, моления, празднования первых всходов, появления первых листьев, праздники сбора урожая – все это хранили обряды и обычаи на Руси в течение многих столетий.

Свадебные праздники, традиции, обряды и обычаи древних славян

Свадьба, обряды и обычаи, ей сопутствующие всегда зрелище яркое. Такой она предстает и в древнерусских обычаях. До крещения Руси они соединяли в себе, как это обычно и бывало в традиционных обществах, пережиточные, реликтовые поведенческие модели.
Сегодня все еще дискутируются вопросы о соотношении патриархальности и матриархальности семьи в древнерусском обществе. Фактом, однако, есть то, что древнерусские обычаи и традиции свидетельствуют об этом вполне определенно.

О патриархальности свидетельствует само положение главы семьи, патриарха, под властью которого находятся все члены семьи в нескольких поколениях.Свадебный обряд предполагал, согласно летописной традиции, символическую покупку жен через выплату их родителям вена, а то и их похищение, «умыкание».

Особенно распространенным был этот обычай у древлян, у которых, если верить Нестору-летописцу, и брака-то никакого не было, а девиц «умыкали они у воды».Осуждает он и радимичей, северян, вятичей. Весь свадебный обряд, – если верить летописцу, – сводился у них к «игрищам между соседними селениями» , «к бесовским песням и пляскам», во время которых мужчины попросту выбирали себе девиц и попросту, безо всяких церемоний, начинали с ними жить. И имели при этом они по две и по три жены, – осуждающе говорится в «Повести временных лет».

Древнерусские традиции и обычаи сохраняют и следы фаллического культа, распространенного в древних обществах. Свадебный обряд, среди прочего, предполагал целую церемонию с изготовленной моделью мужского члена. «Срамным удам» приносят жертвы, а словене во время свадьбы погружали, – если, опять же, верить позднейшим свидетельствам, – модель фаллоса и чеснок в ведра и чаши, пили из них, а достав – облизывали ее и целовали.В этой же связи с фаллической и вообще сексуальной символикой связывают и некоторые другие обрядовые действия, сопутствовавшие свадьбе в Руси дохристианской. Среди них – скабрезные словечки, которыми перемежается обряд сватовства, срамные частушки с очень откровенной лексикой.

Знаменитый во всем мире русский мат тоже берет, очевидно, начало с обрядовых практик, имевших целью обеспечить плодородие почвы, плодовитость домашнего скота и, как во время свадебного обряда, рождение детей молодоженами.Но гораздо распространеннее были в древнерусских обычаях свадебные обряды, в которых демонстрируется уважение и любовь молодоженов и всех участников обряда друг к другу.

У полян, которых летописец противопоставляет их северо-восточным родичам, семья основывается на стыдливости отцов и детей, мужей и жен, свекровей и деверей. Есть у них и свадебный обряд, по которому невесту никто не крадет, а приводят ее в дом накануне свадьбы. Приданное же вообще обрядом не предусматривается – на день следующий за нее приносят, что пожелают.

Погребальные праздники, традиции, обряды и обычаи древних славян

Смерть, упокоение близких – одно из самых больших потрясений в жизни человека. Осмысление этой тайны стало одним из стимулов его религиозности. Что такое смерть и что будет после смерти – вот те экзистенциальные вопросы, их которых последовали религиозные ответы.

Древнерусские обычаи и обряды также теснейшим образом связаны с погребальными ритуалами, культом умерших, их почитанием.

Языческие традиции дохристианской Руси содержат множество особенностей по сравнению с позднейшими веками. Существенно разнился уже сам погребальный обряд. Из летописного свода можем выделить некоторые его особенности у вятичей:

• началом обряда является тризна
• после тризны тело покойника предается огню
• оставшиеся кости и прах собирается в сосуды
• сосуды с прахом помещаются на придорожных столбах.

Между прочим...

Этнографические исследования позволяют наполнить этот обряд отдельными подробностями, сделать его более понятным современному человеку.

Так, под тризной здесь следует понимать состязания в честь покойного (как их устроил некогда Ахиллес благородный в память о погибшем Патрокле) и действия сугубо ритуального характера. Придорожные столбы (у древних славян – часто со своеобразной «крышей» и, для удобства собирающихся вокруг них душ, кромками) предлагается истолковывать как символ Мирового Древа. Они соединяют мир небесный, потусторонний с миром земным. По ним и души переселяются в мир иной.

Более распространенным, однако, был погребальный обряд, о котором летописец рассказывает в связи с погребением князя Олега. Вместо сожжения – там погребение, вместо столбов – высокий курган. Тризна, устроенная княгиней Ольгой, сопровождается плачем вдовы, близких, а в случае с князем – и всего народа, обедом, сопровождавшимся питием медов древлянами.

Не дошедшие до наших дней, древнерусские обычаи оставили по себе помять в летописях, многочисленных археологических находках, народном фольклоре и в современных обрядовых практиках. Мы не всегда можем правильно разгадать их глубокий, иногда непонятный нам смысл. Иногда нам кажутся они предрассудками.

«Предрассудок! он обломок
Давней правды. Храм упал;
А руин его, потомок
Языка не разгадал».

Бывает и такое. Но «древняя правда становится ближе нам и понятнее, если мы примем во внимание толщи веков и тьму столетий, отделяющих нас от нее.

Понятия о нечистой силе и об ее разнообразных проявлениях составляют, бесспорно, тот общий фон, на котором, главным образом, покоится наибольшая масса существующих у людей предрассудков и суеверий. Все, что более или менее загадочно и что в то же время является в том или другом отношении вредным для человека, люди обыкновенно приписывают действию какого-нибудь нечистого духа (так как все они имеют свои специальные функции, или, вернее сказать, специальные районы своих действий), то все-таки это не уничтожает общей веры человека, что, во всяком случае, это дело «нечистого».

Впрочем, нельзя сказать, чтобы нечистой силе люди приписывали только вредные для людей проявления, причинение людям зла. Хотя все нечистые духи, по понятиям славян, сами по себе действительно являются существами злыми, но иногда они относятся покровительственно к тем или другим «приглянувшимся» им людям и оказывают своим любимцам различные услуги в их материальной жизни. Не говоря уже о том, что есть целый разряд лиц, которые являются как бы посредниками между людьми и нечистыми духами и у которых эти последние играют почти служебную роль, исполняя их всевозможные желания и прихоти, направленные большей частью, к вреду других людей. Но кроме этих лиц, находящихся в постоянном общении с нечистой силой, по понятиям людей, и всякому вообще человеку представляется возможность задобрить или умилостивить разгневанного почему-либо нечистого духа или заранее предотвратить этот гнев. Для этого существуют известные правила и обряды, которые можно назвать в некотором роде демонологическим культом.

По понятиям славян, происхождение нечистой силы заключается в следующем: вначале был Бог и только добрые ангелы. Но один из них, по прозванью Сатана, преисполнился зависти к Богу, и сам захотел быть таковым. Возгорелась борьба между ним и Богом, и окончилось тем, что Бог низверг Сатану в ил (болото), отчего Сатана с тех пор и стал называться Сатанаил. А его приспешники попадали с неба кто куда пришелся, и стали лешими, водяными, домовыми и прочей нечистью. Таким образом, нечистые духи завладели известными районами, в сфере которых и стараются всячески пакостить людям.

Ниже будут представлены различные обряды современных славян, показанные на примере Сургутского края .

а) Взгляды современных людей на различные церковные праздники и сопровождающие их обычаи и обряды

Святки, и в особенности канун нового года, являются временем гаданий молодежи о своей будущей судьбе. Рассмотрим главнейшие церковные праздники и периоды, начиная с крещенского сочельника.

Вечер крещенского сочельника люди называют «страшным вечером» и говорят, что в это время нужно особенно опасаться нечистой силы, которая, как бы встревоженная предстоящим водосвятием, начинает повсюду метаться и бросаться. Поэтому, придя из церкви, все окна и двери закрещивают углем или мелом. А принесенной из церкви святой водой, окропивши дом, непременно потом окропляют и скотину, потому что, по поверьям, если не окропить святой водой скотину и загородь, то в эту ночь нечистый «шибко» будет мучить скот и на завтра (в Крещение утром) его найдешь в мыле и в поту. Вместе с водой приносят также из церкви и свечку, которую еще в церкви опускают в воду и так в воде и держат все время. Эта свечка также имеет большую предохранительную силу от нечистых духов.

Также в крещенский сочельник люди всячески гадают и пытаются предсказать будущее.

На крещенье , после водосвятия, те, кто ходил на святках ряжеными, купаются в проруби, чтобы смыть с себя этот грех, так как ряженье старыми людьми считается большим грехом.

Следующим за Крещеньем праздником является Масленица - проводы зимы, которая сопровождается устройством «катушки» (ледяной горы) для молодежи и катаньем на лошадях вокруг города, в последние три недели со стороны более солидного люда. Люди пекут блины, сжигают чучело Масленицы. А в «прощенный» день (последний день масленицы) ходят «прощаться» к старшим, а также и на могилки к родственникам. После этого обряда масленица считается законченной.

Наступает великий пост. Из всех дней поста больше всего обращает на себя внимание великий четверг , который сопровождается разными обрядами и приметами, имеющими несомненную связь с нечистой силой. Например, в великий четверг, вставши рано утром, после умовения и пр., следует соскочить с трех ступенек крыльца или перескочить через три порога «взапятки» (задом): будешь весь год легким человеком, т. е. не будешь весь год хворать.

Благовещенье (25 марта) считается большим праздником. По поверьям в этот день «птица гнезда не вьет, девица косы не плетет»… Точно так же спать с женой на Благовещенье считается большим грехом. Были случаи, когда попы накладывали епитимью на мужа, если в Рождество родился ребенок, так как в этом случае думают, что такой ребенок зачат на Благовещенье.

В первый день Пасхи, по поверьям, солнце на восходе «играет» - то увеличивается, то уменьшается. Многие будто бы видели это явление. Если девушка проспит Христовскую заутреню, это служит приметой, что ей достанется плохой муж. С первого дня Пасхи и до Вознесенья Христос ходит под окнами и слушает, что о нем говорят. Поэтому плевать за окно или выливать туда что бы то ни было, хотя бы даже чистую воду, нельзя: можно облить Христа.

В день Ивана-Купала собираются лечебные травы, устраиваются гулянья и гаданья.

б) Обычаи и обряды при рождении и крещении и относящиеся сюда суеверия и приметы

Еще задолго до наступления родов, женщины уже принимают некоторые меры предосторожности как для сохранения своей собственной жизни в период беременности и во время родов, так и, главным образом, для сбережения в целости своего ребенка. Беременным женщинам воспрещается перешагивать через оглоблю, голик или собаку, а равно и «пинать» собаку ногой - у ребенка может образоваться «кучерга», т. е. у ребенка будет болеть спина и гнуться назад. Также нельзя переходить через ноги беременной женщины, женщинам в положении нельзя сидеть на пороге. Беременным нельзя быть у покойника: ребенок умрет в утробе, и также нельзя быть свахой - по той же причине. За месяц или за два перед родами, приглашается бабка, которая «правит» живот и следит за нормальным течением беременности. Когда приходит время рожать, то прежде всего с женщины снимают рубашку, в которой она ходила, и надевают чистую, затем вычесывают у нее голову и волосы заплетают в косы, снимают серьги и кольца, разувают ее. Потом зажигают перед иконами свечку, которая горит все время. Как только родится ребенок и бабка уберет все за роженицей, причем «место» (послед) заворачивают в ветошку с краюшкой хлеба и зарывают в землю в подполье, бабка отправляется ко всем родным и знакомым и приглашает их к новорожденному «на чашку чая».

Пока ребенок не окрещен, в доме нельзя гасить огонь, а матери отворачиваться от ребенка на другой бок. Если новорожденный ребенок беспокоится - это дело нечистого духа, который, по мнению людей, часто подменивает ребят. В этом случае, значит, он подменил спокойного беспокойным.

При крещении ребенка наблюдают: если остриженные священником волосы ребенка, брошенные в купель, тонут - ребенок скоро умрет, а если всплывут наверх - будет долговекий. Когда бабка после крещения возвращается с ребенком из церкви, то какая-нибудь родственница новорожденного встречает их у порога дома и благословляет ребенка хлебом, после чего поднимает руку с хлебом вверх так, чтобы бабка с ребенком прошли под ним. От этого хлеба отрезают краюшку и кладут в люльку: ребенок будет спокойнее и, кроме того, хлеб предохранит его от разных напастей.

в) Свадебные обычаи и обряды

Устройство браков считается делом старших. Лишь только парень вздумает жениться или родные в тех или других видах найдут нужным его женить, собирается совет старших. На этом совете выбирается невеста. Затем на этом же совете старших выбирают сватьей.

С этого момента и начинаются свадебные обряды, которые открываются «сватовством», продолжаются «свиданьем», или «переводинами», и «девишником» и завершаются «пировьем».

Перед отправлением к венцу, жениха и невесту благословляют хлебом-солью и иконой. Жених становится посреди комнаты, а его родители, сначала отец, за ним мать, берут поочередно со стола икону и крестообразно благословляют ею жениха. То же проделывают и с хлебом. Вместе с родителями жениха благословляют и его крестные - отец и мать, каждый - со своей иконой. При этом жених кланяется им в ноги и целуется с ними. Затем жених отправляется к невесте. У нее тем же порядком происходит благословение, но не одной невесты, а вместе с женихом. Затем все едут в церковь. Впереди свадебного поезда несут невестину благословенную икону. Когда в церкви зажгут венчальные свечи, замечают, чья свеча больше сгорит, тот раньше умрет.

г) Обычаи и обряды в быту

· Как только выстроенный дом будет окончательно готов, назначается особый день для перехода и приглашаются гости. При этом в новых горницах пол устилается сеном, а у икон зажигаются свечи. Гости собираются в новом доме раньше хозяев и ждут их. Некоторое время собравшиеся молча и с торжественным видом сидят и ждут. Затем появляются хозяева, причем хозяин несет хлеб с солью и икону, а хозяйка - кошку, курицу и квашенку.

· При поездке куда-нибудь считается необходимым присесть на короткое время, причем в тот день, когда кто-то собирается в отлучку, не метут из избы, пока он не уедет и не пройдет после его отъезда часа или двух.

· Во время пожара вокруг горящего дома обносят икону, а в огонь бросают «петушиное яйцо», которое, по поверьям, петух несет перед своей смертью.

· Если потерялась собака, то нужно позвать ее по имени до трех раз через печную трубу в то время, когда из только что затопленной печки выходит первый дым, и собака явится.

· В полночь на Иванов день надо достать совершенно черную кошку, варят ее в котле. Когда кошку разварят до костей, начинают перебирать все ее кости перед зеркалом: возьмут кость, оботрут ее полотенцем, посмотрят через нее в зеркало и откладывают в сторону. Через некоторое время будто бы непременно дойдешь до такой кости, что когда станешь смотреть в зеркало, то ничего не увидишь - ни себя, ни кости. Эту косточку и берут: она имеет свойство скрывать человека вроде шапки-невидимки.

· Во время грозы зажигают свечи у всех икон и молятся Богу, при этом непременно закрывают трубу и выгоняют из дома кошек и собак, а на окна и в продушины кладут камни, т. к. думают, что через камень не может проникнуть в дом «Громова стрела».

д) Погребальные обряды и суеверия о мертвых

· Когда больной умирает, зажигают у передней иконы свечу, а на столе у постели умирающего ставят чашку с чистой водой.

· Когда человек умирает, то проходящие мимо того дома, где он лежит, легко могут заметить, как в переднем углу этого дома стоит кто-то в белом и как будто кого-то караулит… Это смерть поджидает свою жертву. Многие говорят, что видели ее «своими глазами».

· Люди очень боятся покойников и, чтобы не испытывать этого страха, употребляют такой прием: берут покойника за ноги и приговаривают: «Не я тебя, страх, боюсь, а ты меня, страх, бойся», и затем задом отходят к порогу. После этого покойник будто бы уже не будет больше внушать страх.

· Неотпетый мертвый слышит все, что происходит или говорится возле него, и лишь когда над ним в последний раз пропоют вечную память, опуская в могилу, он утрачивает всякое сознание.

· Если сделанный для покойника гроб случайно окажется длинным или если покрывало окажется длиннее гроба, это служит дурной приметой: умрет кто-нибудь из того же дома.

· Когда покойника вынесут из дома, то в передний угол, где он лежал, кладут камень.

· С кладбища обыкновенно все провожавшие тело умершего приглашаются на особое поминальное угощение, причем созывают также и нищих, которым подается три милостыни, например, три каравая, три пирога и т. д.

· В день поминок заказывают панихиду или обедню, ходят на могилы и причитают, а потом обычным порядком созывают гостей и нищих.

· Чтобы избежать тоски по умершим, берут с их могилок щепотку песка и кладут себе на грудь за пазуху.

· Вдовам не полагается носить серег. Как только умирает муж, жена сейчас же снимает с себя серьги и кольца.

· Относительно самоубийц говорят, что по своей воле человек никогда «не давится»: на него нападают черти. Но это может произойти только тогда, когда на шее у человека нет креста.

· Если покойник долго не гниет, то думают, что это или мощи, или проклятый матерью или Богом человек.

Лекция: Культура Древней Руси. Христианская культура и языческие традиции

Культура Древней Руси

Во времена Киевской Руси люди, конечно, не ограничивали себя сбором урожая, торговлей и войнами. Большое значение имела также и культура. Различные племена, объеденные в одно государство, привнесли множество своих культурных особенностей, традиций, обычаев и ремесел. Так восточнославянские народности сохранили предания и легенды, языческие верования, которые позже отразились и в христианстве, резьбу по дереву и по камню, отличие в кузнечном ремесле и прочее.

Но также в те времена, благодаря торговле, на культуру людей, как простых, так и знати, оказывалось большое влияние соседей. Среди всех соседних государств, самое большое влияние оказывала, конечно, Византия. Она как центр культуры и торговли, позволила восточным славянам обрести монотеистическую религию (веру в одного бога) - христианство. Что, в свою очередь, зародило множество культурных всплесков, таких как письменность, рисование икон, зодчество и прочее. Помимо Византии множество достижений угро-финских племен, хазар, западных славян, европейцев, балтов и печенегов было взято на вооружение восточными славянами.

«Богатыри». Виктор Васнецов.Илья Муромец в центре

Одним из важнейших культурных особенностей было устное народное творчество (фольклор) , которое передавалось поколениями. До нас дошло множество сказок и былин про жизнь богатырей, таких как Илья-Муромец. Особенностью таких былин было то, что прославлялось не завоевание других земель, а по большей части защита родной земли. В былинах восхвалялись герои-богатыри, самоотверженно служившие князю и Родине. В них также отражался труд крестьянина, религиозные представления, взгляды на исторические личности и события. Фольклор имел важное значение для передачи жизненного опыта подрастающим поколениям. Среди фольклорных жанров были и заговоры, посредством которых стремились повлиять на природные силы или человеческую судьбу. Применялись они в момент совершения обрядов.

Берестяная грамота

Развитие письменности , получило всплеск при принятии христианства, конечно, не без помощи Византии. Оттуда приезжали священники, привозились священные манускрипты и книги. При церквях стали открываться школы, где обучали чтению и письму. Поэтому население, в частности в городах, было довольно грамотное. Первые книги были очень дорогие, так как писались на дубленой коже (пергамент) вручную. Но со временем стали использовать более дешевую бересту (березовую кору). Что послужило ещё большему распространению письменности, которая не только решала проблему грамотности населения, но была необходима для закрепления международных договоров и правовых норм.

Нестор

Литература. Самыми древними рукописными книгами середины XI века являются "Изборник Святослава", "Остромирово Евангелие" и "Новгородский кодекс". В этот период было написано широко известное литературно-публицистическое произведение - "Слово о законе и благодати" - торжественная речь митрополита Иллариона. Литература Киевской Руси XII века, конечно, ассоциируется с Нестором Летописцем, монахом Киево-Печерского монастыря. Именно он, опубликовал свою «Повесть временных лет» , исторический документ, который по сегодняшний день является важнейшим в изучении истории Киевской Руси. Повесть эта была написана в начале XII века. Она описывает историю русской земли ещё со времен Ноя до 1117 года. Своё название данное произведение получило благодаря первой фразе текста: «Се повести времяньных лет, откуду есть пошла Руская земля, кто в Киеве нача первее княжити, и откуду Руская земля стала есть». Эти и другие книги вызывали глубокое почитание и воспринимались как источник божественной мудрости. Читали вслух. К чтению относились как к особому труду. Ленивых и нерадивых читателей осуждали. Бережное отношение к книге соответствовало тяжелому труду книгописца, который длился месяцы и годы. Если книги были большими, то текст располагали в два столбца, если маленькими, то в один столбец. Писали кириллицей.

Святые Кирилл и Мефодий. Слева фреска собора св. Софии в Охриде (Македония), около 1045 г.
Справа икона XVIII-XIX вв.
Кирилл и Мефодий - христианские проповедники из Византии, создатели старославянской азбуки, канонизированы и почитаются как святые.

Зодчество до принятия христианства было основано на строительстве из дерева, так как это был самый дешевый и доступный строительный материал. Конечно, за века использования, восточнославянские народности добились не малых успехов на этом поприще. Но каменное строительство пришло из Византии, после принятия Владимиром христианство. При возведении храмов из камня, первые зодчие были из Византии, а они уже передали это искусство славянам. Поэтому при изучении храмов мы видим, что те, что были построены при Владимире, полностью соответствуют византийским традициям, а построенные при Ярославе, уже больше имеют свой особый славянский вид.

Десятинная церковь (церковь Успения Богородицы), 989 - 996 гг., Киев, Владимир Святославич. Разрушена монголами в 1240г.

Собор Святой Софии (Софийский собор), Киев, пер. пол. XI в., Ярослав Мудрый

Софийский собор, Новгород, 1045-1050 гг., Ярослав Мудрый

Софийский собор, Полоцк, 1060-е гг., Ярослав Мудрый

Великолепным архитектурным сооружением были Золотые ворота в Киеве - крепостная башня с высоким проездом. Построена греческими мастерами в 1037 году при Ярославе Мудром.

Конечно, стоит упомянуть и художественные достижения восточных славян. Помимо славянских кузнецов, которые славились среди всех соседей Киевской Руси, за изготовление оружия и доспехов, славились также и ювелиры. Их тончайшая работа была всегда востребована среди иностранных торговцев.

В целом Древнерусская культура представляет собой пример, когда у всех соседей было взято все самое лучшее, при этом было не забыто и свое наследие. Со временем все приобретенное культурные достижения других стран восточные славяне, дополнив их своими открытиями, превратили в уникальную самобытную культуру, обогатив при этом и мировую культуру тех лет.

Христианская культура и языческие традиции

Восточные славяне, еще задолго до крещения Руси были знакомы с христианством и их традициями. Конечно, основой послужила Византия, будучи широким культурными торговым центром. Христианство в Византии принимали восточнославянские купцы, которые часто бывали в Константинополе для продажи своих товаров. Кирилл и Мефодий в 858 году создавшие славянскую азбуку, были христианскими просветителями. Княгиня Ольга первая из княжеской семьи приняла христианство в г. Константинополь – столице Византии. Византийские послы и торговцы, жившие на территории Киевской Руси, также оказывали большое влияние на славян.

Крещение Руси на реке Днепр

Когда Владимир пришел к тому, что не только военная дружина и налоги должны объединять государство, но и единая религия, перед ним стал сложный выбор, какую именно религию принять. Сначала он попытался создать единый пантеон славянских богов во главе с Перуном, но эта идея в итоге провалилась. Далее он обратился к своим соседям. Соседствующие хазары были иудеями, при этом Хазарский каганат уже прекратил существование под ударами Святослава. Поэтому иудаизм не мог дать какие-либо преференции молодому государству. Другие соседи были мусульманами, а также имелись обширные связи с европейскими государствами. Но выбор остановился на христианстве восточного образца, так как Византия была ориентиром для Руси. Она была самым величественным и богатым государством-соседом, которое оказывало на Русь, экономическое, политическое и культурное влияние. Поженившись с дочерью византийского царя, Владимир принялся крестить своих подданных. Приехав в Киев с византийскими епископами, он первый обряд проводил прямо на реке Днепр. Конечно, не все славяне хотели так просто расставаться со своей языческой верой, тем более они несли ее веками.

В Новгороде даже поднялось восстание и были многочисленные столкновения с княжеской дружиной. Хотя внедрение и было несколько насильственным и заняло множество лет, приведение всего государства к единой вере прошло успешно. Во многом этому поспособствовал сын Владимира - князь Ярослав Мудрый. Он воздвиг множество церквей и соборов. Правда, некоторые языческие традиции пришлось все же оставить или объединить с христианскими. К примеру, такие праздники, как Ивана Купала, Масленица, Коляды остались у нас с языческих времен и по сей день празднуются.

Тоже коснулось и языческих богов, со временем и при помощи христианских священников бывших богов заменили на святых православной церкви. Так, низвергнутый и попираемый Перун, идолы которого безжалостно сжигались или были брошены в реки, постепенно преобразовался и обрел черты православного святого Ильи-пророка. Черный бог Велес, властитель природы, могучий оборотень, вечный враг Перуна, был превращен в христианского святого Власия, бог вешнего света Ярило был отождествлен со святым Георгием.

В целом христианство смогло постепенно полностью заменить язычество, принеся единую веру на всю территорию Киевской Руси, что помогло значительно укрепить единство народа, даже при таком большом количестве различных народностей.