ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ ОТ ИСТОКОВ ДО НАШИХ ДНЕЙ

Книга 2

РАЗРАБОТКА БИБЛЕЙСКОГО ПОСЛАНИЯ И ФИЛОСОФСТВОВАНИЕ В ВЕРЕ

"Никто не сможет пересечь море этого
века, если его не держит распятие" .
Святой Августин

"Ama et fac quod vis " .
"Люби и тогда делай, что хочешь ".
Святой Августин

Термин "гносис" буквально означает "познание", но технически он стал обозначать особую форму мистического познания, которая была характерна для некоторых религиозно-философских течений позднего язычества, в особенности, еретических сект, вдохновлявшихся идеями христианства. А.Фестуджер определил его так; "Гносис означал новую манеру познания Бога, опирающегося более не на разум, но на своего рода непосредственное озарение. Гностическими могут считаться герметические доктрины, а также халдейские. Однако гностическая теория, которая нас сейчас интересует, будучи связана с христианством, содержала в себе различные эллинистические и восточные элементы, вызывая оживленную полемику и критику Отцов церкви.

До последнего времени ученые, испытывая недостаток документов, были вынуждены довольствоваться при реконструкции христианского гносиса свидетельствами противников. Однако в 1945 г. в Наг-Хаммади (Верхний Египет) был случайно найден сосуд с 53 рукописями гностиков на коптском языке, из которых 43 оказались совершенно неизвестными. Лишь в 1972-1977 гг. они были опубликованы, а в 1977 г. был подготовлен английский перевод, некоторые из них представлены на европейских языках в "Апокрифах Нового Завета". Еще не проделаны необходимые изыскания и анализ этих текстов не завершен, однако уже можно говорить о некоторых существенных чертах гносиса, не вдаваясь в различия между течениями.

а) Специфический объект гностического познания - Бог и все, в конечном счете, связанное со спасением человека. Основной текст посвящен разъяснениям по поводу того, 1) кем мы были и чем стали, 2) где мы пребывали и куда были ввергнуты, 3) куда, наконец, мы желаем идти и от чего хотим избавиться, 4) что есть рождение, и что возрождение.

б) В гностическом опыте печаль и тревога выступают фундаментальными состояниями, поскольку вскрывают подноготную сознания, его связь с негативным, обнажая радикальный разрыв добра и зла, обозначая тем самым нашу подлинную идентичность, принадлежность к изначальному благу: ведь если человек страдает от зла, то это означает его причастность к добру. А значит, человек происходит из другого мира и должен туда вернуться. В этом мире мы "в изгнании", наша "родина" - мир иной. В одном из гностических сочинений мы читаем: "Кто познал мир, тот нашел труп, и мир не достоин того, кто нашел труп". Гностик должен углубиться в познание самого себя и лишь через самопознание он может вернуться на родину. Наиважнейшую роль в этом возвращении играет Спаситель (Христос), один из божественных "эонов".

в) Гностики разделяли людей на три категории: 1) "пневматических" , в коих преобладает Дух (пневма) ; 2) "психических", с доминан той души-психэ, 3) и т.н. "гилических", в них слышен зов материи, "гиле". Эти последние осуждены на смерть, первые определены к спасению, вторые же могут спастись, если воспоследуют указаниям первых, избранных, обладающих "гносисом".

г) Этот мир лежит во зле, он создан не Богом, а злонамеренным Демиургом. Сущность гностического взгляда Плотин выразил так: "Они утверждают, что Демиург порочен, и космос его порочен". Ясно, что ветхозаветный Бог, творец этого мира в его порочности противостоит евангельскому благому Богу, Христу Спасителю. Христос - это божественное существо, которое явилось в мир лишь no-видимости в телесном обличье. (Эта идея, как быстро заметили другие христиане, обесценивала страдания, смерть и воскресение Христа). Аллегорическая интерпретация священных текстов была призвана поддержать их доктрину.

д) Особенно любопытной и сложной выглядит гностическая теория там, где она пытается вывести всю интеллигибельную реальность из некоей первозданной целостности через серию т.н. "эонов", вечных частиц, которые излучают свои подобия (Христос, согласно ей, последний Эон). Таково же происхождение и человека. Так мы видим вкрапления в гностическую мысль идей различного происхождения (мифологических, фантастических и др.).

е) Гностическая теория выступает как тайна, открытая Христом лишь немногим ученикам, аристократически рафинированное учение, отличное от евангельского.

Среди гностиков известны Карпократ, его сын Епифан, Василид и его сын Исидор, особенно много последователей имел Валентин.

Отцы церкви не без оснований усматривали в них еретиков. В Действительности, это была эпоха, когда исчезал один духовный мир и нарождался другой, а потому доминировало настроение тревоги, которому гностики (возможно, более адекватно, чем другие философские учения) придавали определенную интонацию, консонировавшую с духом своего времени. В одном из документов, найденных в Наг-Хаммади, читаем: "Неведение Отца вызывало тревогу и ужас. Тревога сгустилась, как туман, так, что ничего не стало видно...". Сама материальность и телесность порождали опыт страдания, ужаса, утраты чувства выхода, пути к свету. Все же гностический опыт, как попытка ответить на вызов своей эпохи, оказался слишком хрупким, чтобы завоевать будущее.

4. АПОЛОГЕТЫ-ГРЕКИ И ПЕРВАЯ ФИЛОСОФСКАЯ РАЗРАБОТКА ХРИСТИАНСТВА,ПРОДЕЛАННАЯ КАТЕХИЗИСНОЙ ШКОЛОЙ АЛЕКСАНДРИИ

4.1. Греческие апологеты II века: Аристид, Юстин, Тациан

Первая христианская апология, из числа дошедших до нас источников, открытых лишь в прошлом веке, принадлежит Марциану Аристиду (эпоха императора Антония Пия, около середины II века). Он утверждал, что лишь христиане располагают истинной философией, и лишь в чистоте жизни можно узреть свидетельства истинности познания Бога, в которого веруют.

Однако более значительной фигурой был Юстин мученик, родившийся в Палестине, автор двух "Апологий" и одного "Диалога с Трифоном". Страстные поиски истины привели его от Платона к Христу. "Когда я был еще учеником Платона, - писал он, - внимал обвинениям против христиан, но, видя их неустрашимость перед лицом смерти и тем, что большинство людей повергает в трепет, понял я, что безгрешны эти мученики". Его позиция по отношению к христианству проясняется в следующих словах из "Второй Апологии": "Я христианин и, гордясь, признаю себя таковым. Теория Платона несовместима с христианской, и никогда более не цвесть им вместе, как не совместима ни с какой другой, ни стоической, ни поэтической, ни прозаической. Каждая из них видела мир, в коем божественный Глагол бросил свои семена, лишь в связи со своей природой, а потому любая теория могла выразить лишь истину частичную, но с тех пор, как они вошли в противоречия между собой по глубинным основаниям, обнаружилось, что ни одна из них не обладает знанием безошибочным и неопровержимым. Все, что было возвещено правдивым образом, принадлежит нам, христианам. Воистину после Бога мы любим и славим лишь Логос, что родился от Бога, вечный и неизреченный, ибо Он стал человеком для нас, чтобы излечить нас от недугов наших, приняв их все на себя. Писатели умели сквозь тьму разглядеть истину, благодаря семенам Логоса, что внутри них, но одно дело семена и подобие, соразмерные их собственным свойствам, и совсем другое сам Логос, участие и подражание в Благодати, что от Него исходит".

Среди этих теорий интересен взгляд на отношение между Логосом-Сыном и Богом-Отцом, интерпретированное в духе стоического понятия "Логоса дароносного", что упоминался еще Филоном, прокатившись эхом через века: "Как первоначало, прежде всего прочего, Бог создал из себя самого некую рациональную потенцию, logike, и как Святого Духа называют то "славой Господа", то "Мудростью", то "Ангелом", "Богом", "Господом", так Логос (= Глагол, Слово)... принимает все имена, ибо исполняет волю Отца, родившись от воли Отца нашего. Так, мы видим, как случаются с нами некоторые превращения: произнося некое слово (= логос, вербум), мы порождаем слово (логос), при этом не происходит разделения или умаления логоса (= слово, мысль), которые суть внутри нас. Так мы видим, как от одной искры возгорается другая, при этом от первого огня не убывает, он остается все тем же, и новый огонь его не гасит, разгораясь сам".

"Платоник" Юстин, великолепно знавший "Федона" и платоновскую теорию души, понимает, что она должна быть структурно реформирована. Душа уже не может быть вечной и неразрушимой сама по себе. "Все, что ни есть вне Бога... по своей природе обречено на гибель. Лишь Бог никем не порожден и вечно пребудет, и лишь потому Он - Бог... Вот почему души рожденные смертны и наказуемы; когда бы не были подвержены порче, не грешили бы...". Неверно думать, что есть разные типы неразрушимой реальности, ибо не ясно, как возможно было бы их различение. Это то, чего Платон и Пифагор не понимали. "Душа живет, но не она есть жизнь сама, она участвует в жизни. Таким образом, участвующее отлично от того, в ком и в чем участвует. Душа участвует в жизни, ибо Бог желает того", чтобы душа жила. Человек не вечен, тело его не вечно соединено с душой; когда их гармония нарушена, душа покидает тело, человека больше нет. "Так душа должна перестать быть, дух жизни отделяется от нее: души больше нет, и она возвращается туда, откуда пришла". Так Юстин освобождает место для теории воскресения.

Обращению Юстина в христианство способствовал пример мучеников. Таким же образом засвидетельствовал свою веру и сам Юстин. За свои проповеди он был обезглавлен в 165 г. по приказу римского префекта.

Среди апологетов II века известны Тациан, Афинагор из Афин, Теофил из Антиохии и некий Аноним, автор "Письма к Диогену", особенно интересного.

Тациан был учеником Юстина, ним же обращен. В своем "Рассуждении о греках" он выступает оппонентом греческой философии, но, в отличие от учителя объявляет себя "варваром", который нашел истину и спасение в "варварских" сочинениях. Он подчеркивает, что, подобно всем вещам сотворенным, душа не вечна, но она воскрешается и вызволяется от смерти Богом вместе с телом. Здесь также речь идет о трехчастности (как у Павла и Филона) человеческого существа: 1) тело, 2) душа и 3) дух. То, что в нас "образ и подобие" Бога, это Дух, который выше души, и лишь он делает человека бессмертным.

Афинагор из Афин, автор "Моления о христианах", написанного во второй половине II века, выступает против т.н. "атеизма", пытаясь рационально обосновать понятие Троицы: "Божий Сын, т.е. ум (нус), есть первый отпрыск Отца, но не как порожденный им, ибо с самого начала Бог имел в самом себе Логос, будучи извечно связан с Логосом". Сын, Логос, происходя от Отца, бытует как "Идея и продуктивная активность". Святой Дух, истекая от Бога,... возвращается к нему, подобно лучу солнца". В его антропологии слышны отзвуки платонизма. Человек - это тело и душа. Тело смертно, душа же сотворена, как и тело, но она не смертна. Когда тело воскресает из мертвых, оно воссоединяется с душой, пребывавшей в состоянии полудремы, анабиоза, и они вновь образуют единство, которое и есть интегральный человек.

Теофил из Антиохии (вт. пол. II в.) в своем сочинении "К Автолику" блестяще ответил на просьбу Автолика показать ему Бога христиан: "Покажи мне твоего человека, и я покажу тебе моего Бога", что значило: скажи, каков ты есть, тогда я скажу, какого Бога ты можешь узреть. "Человек, - считает Теофил, - должен иметь душу чистую, как незапятнанное зеркало. Ежели ржа подпортила зеркало, невозможно увидеть правильное отражение лица. Аналогично, если человек грешен, не видать ему Бога". Теофил углубил понимание Троицы (Trias) терминами Логоса имманентного или внутриположенного в Боге (Logos endiathetos), и Логоса, произнесенного (Logos prophorìkos), следуя здесь за Юстином. Душа сама по себе ни смертна, ни бессмертна. Бессмертие - это дар Бога тому, кто соблюдает его закон.

Наконец, к этому же периоду относится "Письмо Диогену" неизвестного автора, откуда мы узнаем, что "христиане... не отличаются от других людей ни своей территорией, ни языком, ни обычаями. Они не обитают в собственном городе, не пользуются необычным языком, в их жизни нет ничего странного. Их теория не плод рассуждений и изысков любознательных, они не стремятся быть застрельщиками новых теорий, как другие. Но, обитая в своем отечестве, они словно чужаки; участвуя во всем, как сограждане, все переносят, как странники; любая чужая земля - им родина, и любая родина - им земля чужая... Обитают на земле, но они граждане неба".

4.2. Катехизисная школа Александрии: Климент и Ориген

В Александрии около 180 г. Пантен, обратившись из стоика в христианина, основал Катехизисную школу, блистательными представителями которой стали Климент и Ориген.

Климент родился ок. 150 г. Был сначала учеником Пантена, затем помощником и, наконец, последователем. Вряд ли было бы преувеличением считать Климента Александрийского основателем спекулятивной теологии. Он был блистательным инициатором школы, которая защищала и углубляла веру с помощью философии. Он разработал аутентичный христианский гносис, поставив на службу вере истинные сокровища, созревшие в недрах различных философских систем. Сторонники еретического гносиса проповедовали невозможность примирения науки и веры, в которых усматривали несовместимые элементы. Климент же, напротив, неустанно искал проявления гармонии между ними. Лишь согласие "pistis" и "gnosis" - веры и знания - делает христианина сознательным. Начало и основание философии - вера. С другой стороны, для христианина, желающего углубления собственной веры, нет ничего важнее разума. Философия как союзница веры не делает веру более сильной, но делает бессильными атаки противников истины, а крепостной бастион веры неприступным. Вера остается для Климента, в любом случае, критерием истины, наука же по характеру своему вспомогательна.

Понятие Логоса, образующего несущую конструкцию доктрины Климента, включает в себя три момента: 1) креативное начало мира; 2) начало любой формы мудрости, которое вдохновляло пророков и философов; 3) начало спасения (Логос воплощенный). Логос, и в самом деле, начало и конец, альфа и омега, то, из чего все происходит, и то, куда все возвращается. Логос - Учитель и Спаситель. В Логосе истинная мера, воссоединяющая античную мудрость и греческую добродетель с учением Христа. "Лишь для Логоса, благодаря сродству с добродетелью, мы сотворены подобными Богу. Но трудись, не теряя мужества, тогда будешь таким, каким и не мог себя вообразить. И точно так же, как одно дело есть образование философов, другое - риторов, третье - борцов, так в свободном распоряжении согласной души встать на дорогу любви, которая ведет к благу. Физические действия, будучи окультуренными, становятся святыми и чистыми (странствование, привал, еда, сон, отдых и пр.). В конце концов, формирование Логоса противно крайностям, он в обретении правильной меры всему. Логос называют еще и Спасителем, поскольку обнаруженное в человеке это рациональное снадобье при определенных обстоятельствах, остановив порок, исключив источник страстей, перерезав корни желаний, противных разуму (указанием на то, чего следует остерегаться) дает противоядие от всех болезней и путь к спасению. Это и есть самый благостный дар Бога".

Но, возможно, более величественной представляется попытка синтеза разума, философии и христианской веры, предпринятая Оригеном. Греческие теории (в особенности, Платона и стоиков) использованы им как концептуальные элементы рациональной интерпретации Священного Писания. Ориген родился около 185 г. в Александрии. Его отец христианин Леонид был замучен, оставшись верным Христу. Имущество было конфисковано, и Ориген зарабатывал себе на жизнь преподаванием. В 203 г., еще молодым человеком, он возглавил Катехизисную школу, став живым примером своей теории и образцом добродетели. В 231 г., вынужденный из-за разногласий с епископом Деметрием покинуть Александрию, он с большим успехом продолжил свою деятельность в Кесарии, в Палестине. Преследование христиан Децимом не миновало и Оригена. Он был брошен в тюрьму и казнен в 253 г. Большая часть наследия Оригена утрачена. Из дошедших до нас - "Начала" (к сожалению, не в авторской редакции), "Против Цельса", "Комментарии к Иоанну".

В центре размышлений Оригена Бог и Троица. Бог мыслится под знаком бестелесности. Ошибаются те, кто понимают его как огонь, дыхание или какую-то иную материальную стихию. "Бог... это реальность интеллектуальная и спиритуальная", "простая интеллектуальная природа". По своей природе Бог непознаваем, это реальность "непостижимая и неисповедимая". Что бы мы ни мыслили о нем, должно помнить, что он превосходит все. Ибо его природа не подвластна уму человеческому, даже самому чистому и ясному". Эхо неоплатоников доносится до нас в этих словах: Ориген слушал в Александрии лекции Аммония Сакка, школа которого была кузницей неоплатонизма. Ориген говорит о Боге как о "монаде и энаде", которая "выше понимания и бытия". Это положение восходит к Плотину. Он, не колеблясь, называет Бога "Разумом, источником любого разума, любой интеллектуальной субстанции", Бытием, которое дает бытие всему остальному, или, лучше сказать, что "участвует во всем, что есть бытие", как Благо, или "абсолютная Благость", из которой любое благо истекает.

Единородный Сын Бога, вторая личность Троицы, это "Мудрость Бога, субстанционально сущая". В этой "Мудрости и заключается добродетельность и форма всякого будущего создания, которые сотворены первоначально, и которые случайным образом появились". Платоновские идеи, таким образом, выражены как премудрость Бога. "И если все создано в премудрости, предсоздано в форме Идеи, то значит, всегда были существа, которые впоследствии должны были быть сотворенными, согласно их субстанции". В противовес гностикам, адопционистам и модалистам Ориген утверждает, что Сын Божий порожден "от века" Отцом, но не так, как все остальное: он порожден посредством эманации, спиритуальной активности, как, к примеру, из разума истекает "воля", и эта эманация вечна и непрерывна, как сияние от светила, и не от Духа к Сыну приходит это извне, но таков сам Сын по своей природе". Сын той же природы (homoousios) что и Отец. Ориген, тем не менее, признает определенную субординацию, подчиненность Сына Отцу. Эта иерархичность концепции, понятно, результат влияния медиоплатонизма и неоплатонизма. В то время как Отец есть абсолютное единство, Сын, будучи сам един, включает в себя множество активностей, а потому в Писании назван различными именами, в соответствии с той или иной активностью. Христос обладает двумя натурами: он - истинный Бог и подлинный человек. Не внешним образом человек, а человек, как таковой, с душой и телом: душа Христа играет роль посредника между Божественным Логосом и человеческим телом.

Как никто другой Ориген пристально внимателен к индивидуализации Святого Духа, его освящающему действию. Неоплатоническое влияние ощутимо и здесь: "Бог Отец, который все обнимает, простирая могущество до каждого из существ, участвуя в его бытии, делает его тем, что оно есть; Сын, будучи ниже Отца, достигает лишь созданий рациональных; еще ниже Святой Дух, он достигает только святых. Посему потенциал Отца превосходит потенцию Сына. Он непосредственно направлен как на святых, так и грешников, на разумных людей, бессловесных животных, и на существа бездушные, вообще, на всех. Напротив, действие Святого Духа не распространяется никак на бездушные существа или тех, кто, хотя и с душой, но бессловесен, и уж совсем никак на тех, кому дан разум, но они во власти зла, абсолютно глухи к добру". Ориген подчеркивает субординацию и иерархию, настаивает на идентичности природы, субстанции и сущности Отца и Сына. Более того, и это фундаментально, от неоплатонизма его отделяет понимание онтологической цезуры между Богом Троичным и всем прочим при помощи понятия "творения из ничего", а в сочинении "О началах" он говорит о творении ab aeterno, от века, имея в виду лишь Идеи в Слове, но не всю реальность.

Теория творения Оригена достаточна сложна. Сначала Бог создал рациональные существа, свободные и равные между собой, по своему образу. Их конечная природа и свобода становятся источником различности, несовпадения в поведении: некоторые остаются в союзе с Богом, другие, греша, удаляются, охлаждаясь в любви к Богу, и в этом разница между ангелами, людьми и демонами, как оставшимися верными Богу, отдалившимися и покинувшими его. Тело и телесный мир родились как последствие греха. Бог одел удалившиеся души в тела, однако неверно думать, что тело негативно (как полагали платоники, особенно гностики): оно инструмент искупления и очищения. Душа, следовательно, · предсуществует телу, хотя и не в платоновском смысле, ибо она сотво рена из ничего. Различия же между людьми объясняются различиями условий жизни и поведения в предыдущей жизни (в большей или меньшей удаленности от Бога).

Типичное представление греков, воспринятое Оригеном, состоит в том, чтобы понимать мир как серию миров, созданных не одновременно, но последовательно один за другим. "Бог не начал творения с этого мира видимого, но, полагаем, что, как по скончании этого мира будет другой, так и нашему миру предшествуют другие". Такой взгляд подразумевает, что все духовное, в конце концов, очистится от греха, однако, для полного очищения необходимо в процессе постепенного и неуклонного искупления избыть любой язык, пережить множество инкарнаций в последующих мирах.

Итак, по Оригену, финал должен быть в точности таким же, как начало, все должно вернуться на круги своя, как это задумано Богом. И, наконец, знаменитая теория апокатастасиса Оригена, т.е. возвращения всех существ к первоначальному состоянию. "Предположим, что Божьей властью и властью Христа все тварное призовется к своему финалу после того, как будет выиграна последняя битва с недругами... Наблюдая такой конец, где все противное подчинится Христу вплоть до последнего врага, и Христос утвердит царство Бога Отца, в нем узрим мы начало всего. И вправду, конец всегда схож с началом: ведь один конец всего и лишь одно у всего начало, подобно тому, как есть один конец множеству вещей, так из одного начала происходят многие вещи, которые вновь во благости Божией подчинятся Христу и соединятся в Святом Духе, придут к одному концу, который похож на начало". А если все это так, то "наша телесная субстанция приведет к тому, что любая вещь должна интегрироваться, чтобы быть одним со всеми, и Бог будет всем во всем. Но все это не наступит в один момент, но медленно и постепенно, чрез бесконечные века, ибо исправление и очищение наступят не сразу и не во всех, но индивидуально. Одни станут первыми, другие последуют за ними, третьи останутся далеко позади. И так, бесчисленными путями, проследуют все, включая недругов, чтобы соединиться с Богом, и последний враг - смерть, но и она сгинет, и не будет более врагов".

Необходимо заметить, что на этом пути определяется судьба разумных существ, выбирают ли они путь прогресса, либо регресса, а значит, переход от демона к человеку или ангелу, либо обратный ход, прежде чем все вернется на круги своя, к изначальному состоянию.

Христос воплотился в этом мире один только раз, и его инкарнации суждено оставаться уникальным невоспроизводимым событием.

Ориген возводит в высшую степень свободную волю людей на всех уровнях их существования. На финальной стадии восторжествует свободный судия всякого и всех созданий в триумфе любви, исполняя его волю, все присоединятся к нему уже без угрозы нового падения.

Ориген замечателен во всех трех. И сами его ошибки проистекают от духовного переизбытка, а не от суетного желания быть оригинальным. Ориген был "апологетом" христианства в точном смысле этого слова. "Мысль Оригена, который всегда желал быть человеком церкви, выступает в сущностной гармонии с фундаментальными посылками христианской веры: по логике субординационизма, он ясно видит различие между божьим миром и тварным миром, решительно утверждает творение мира из ничего, центральную роль Логоса в творении и восстановлении, в конце концов, всего тварного и искупленного" (М.Симонетти). Ориген был умом наиболее философским и эрудитом из эрудитов античной церкви.

5. ЗОЛОТОЙ ВЕК ПАТРИСТИКИ (IV- первая половина V в.)

5.1. Наиболее значительные персонажи золотого века патристики и Никейский символ веры

В 313 г. произошел решительный поворот: Константин принял Миланский эдикт, которым была санкционирована свобода христианского вероисповедания и культа. Были, наконец, прекращены преследования, и христианская мысль становится легальной и преобладающей. На протяжении IV и первой половины V вв. христианская догматика приняла достаточно определенные формы, отшлифованные в жарких дебатах. Это было закреплено на Соборах, ставших вехами в истории церкви: Никейский (325), Эфесский (431) и Халкедонский (451).

Среди теологов этого периода особенно яркими были: Евсевий Кесарийский (260-340), известна его работа "История церкви" (324 г.) оригеновской направленности (отчетливые симпатии к Платону выражены в его "Евангельском определении", где Платон сближается с Моисеем) ; Арий (256-336), родом из Ливии, который утверждал, что Сын Божий был сотворен из ничего, как все прочее, спровоцировав тем самым тринитарные дискуссии на Никейском Соборе; Афанасий (295-373), предложивший тезис "консубстанциональности", односущностности Отца и Сына, став сильным оппонентом Ария и триумфатором Никейского Собора; Василий Нисский, Григорий Нисский и Григорий Назианзин, о которых речь впереди. Их блистательными именами отмечена философская культура этой эпохи. Немесий из Эмесы был автором трактата "О природе человека". Упомянем также Синесия из Кирены (370-413), который основал последнюю платоновскую школу в Александрии, став позже епископом Птолемаиды.

Значение Никейского Собора 325 г. состоит в принятии т.н. Символа веры, обязательного для всех, сознающих себя христианами, "кредо". "Веруем во единого Бога всемогущего (пантократора = pantokrator = omnipotens) Создателя (poietes = factor) всего видимого и невидимого. А также во единого Господа, Иисуса Христа, единородного Сына Божьего, рожденного (genetheis = natus) Отцом своим, от сущности Отца (ousia = substantia).. Бога от Бога, Света истинного от Света истинного, рожденного (ghenetos = genitus), несотворенного (poietheis =factus), единосущного (homoousios = consubstantialis) с Отцом своим, волей Которого все сотворено (egheneto=facta sunt), что есть на небе и что есть на земле; ради нашего спасения Он сошел и воплотился посредством святого Духа... а на третий день Он воскрес и вознесся на небо и приидет вновь, чтобы судить живых и мертвых... Верую в Дух Святый" 1 .

Позже Святым Августином будет предпринята новая попытка углубить понятие Личности в контексте тринитарной персональности (hypostaseìs, personae) .

5.2. Светила Каппадокии и Григорий Нисский

Среди теологов этого времени особенно интересен Григорий Нисский (335-394), который вместе с братом Василием (331-379) и Григорием Назианзином (330-390), стал достойным преемником греческого наследия. Вернер Джегер охарактеризовал это так: "Ориген и Климент вышли на высокий уровень рефлексии, однако теперь требовалось куда больше. Ориген, без сомнения, придал христианской религии дух греческой философской традиции, но то, к чему стремились Отцы Каппадокии, это была некая тотальная христианская цивилизация. Задавшись такой целью, они внесли существенный вклад в создание новой широкой культуры, что очевидно вытекает из любого фрагмента их сочинений. Они противостояли греческой мысли, стимулируемой государственной мощью (вспомним императора Юстиниана) , но тем не менее не скрывали своего восхищения перед наследием греков. Между греческой религией и греческой культурой можно найти демаркационную линию. Очевидным образом, есть жизненная связь между христианством и эллинизмом в новой форме и на другом уровне, найденная уже Оригеном. Не будет большим преувеличением говорить о некой разновидности христианского неоклассицизма. В каппадокийских трудах христианство выступило законным правопреемником греческой традиции, достойной неугасаемой жизни. Не только потому, что она преодолевала сама себя, играя важную роль в процессе цивилизации мира, но и спасала, давая новую жизнь культурному наследию, особенно риторическим школам этого времени, становившимся слишком искусственными на фоне классической традиции. Мы немало говорили о возрождении греческой и римской классики, как на Западе, так и на Востоке. Однако не следует недооценивать тот факт, что в IV веке в эпоху великих Отцов Церкви произошло подлинное возрождение греко-римской литературы, которая дошла до наших дней, персонализированная в магических именах этой эпохи. Разницу между греческим духом и римским характеризует тот факт, что латинский Запад имел своего Августина, тогда как греческий Восток формировал свою культуру через Каппадокийских Отцов.

Джегер, подготовивший новое критическое издание сочинений Григория Нисского, показывает иное прочтение Каппадокийских философов и теологов. Как бы то ни было, но феномен разрастания пространства разума внутри веры без того, чтобы редуцировать разум к светскому его измерению, становится для нас фактом. "Воспользуемся же Священным Писанием в качестве правила и закона для любой теории", - заявляет Григорий Нисский. Светская культура "стерильна, ибо не приводит часть к целому... Ведь не все эти теории во всем пусты и бессодержательны, но почему-то часто прерываются выкидышем прежде, чем попадут в световую зону Божественного познания". Греческая философия, вне всякого сомнения, плодотворна, но лишь тогда, когда она искусно очищена: "Моральная философия и философия природы способствуют подлинной духовной жизни до тех пор, пока нам удается отделять их теоретические посылки от уродливых искажений мирского плана ".

" Большое катехизисное рассуждение ", наиболее яркое сочинение Григория Нисского, осуществляет первый органический синтез христианских догм, системно рационализированных с возможной полнотой. Оно оставалось образцом для подражания на многие столетия.

Три момента среди многих нам представляются наиболее интересными с философской точки зрения. В духе Платона Григорий Нисский отделяет интеллигибельный мир от чувственного и телесного. Однако, уже в неоплатоническом духе, чувственный мир лишается своей материальности, ибо выступает как продукт качественно бестелесных сил, как это разъясняется в "De opificio hominis" ("0 создании человека"): подобно тому, как нет тела, не снабженного цветом, формой, сопротивлением, протяженностью, весом и прочими качествами, каждое из оных не есть тело, но пребывает в бытии, отличном от телесного, в соответствии с особым характером... И если познание этих качеств умопостигаемо, и если Божественность - сама по себе интеллигибельная субстанция, то невероятно, чтобы внутри бестелесной природы могли существовать эти интеллигибельные начала телесного происхождения; умопостигаемая природа, вызывая к жизни духовные силы, соединяясь с ними, ведет к рождению материальной природы".

Нельзя не выделить другую идею Григория Нисского, согласно которой недостаточно полагать, что человек это микрокосм. Человек - это значительно больше. В "Создании человека" он пишет: "Языческие философы искали суть человека в чем-то низменном и недостойном его. Пытаясь возвысить момент человеческий, они говорили даже, что человек это микрокосм, образованный из тех же элементов, что и все прочее, вознося хвалу его природе, забывая при этом, что уподобляют его насекомому или мыши: ведь и они - из тех же четырех элементов... Откуда же быть человеку велику, коли подобен он космосу? Иной ли он, чем это небо, что вращается, чем земля, чем все, что движется вместе с землей? В чем же, по мнению церкви, величие человека? Не в космоподобии, но в том, чтобы быть образом Творца нашей природы". Душа и тело человека сотворены одновременно, но душа переживет тело, а с воскресением восстанавливает единство. Григорий воспринимает идею Оригена об апокатастасисе, т.е. о восстановлении всего в первоначальном виде: даже злодеи, через муки наказания пройдя очищение, вернутся к истокам (спасутся все).

Наконец, у Григория мы находим христианскую версию неоплатоновской идеи восхождения к Богу через удаление от всего того, что разделяет: "Божественность - это чистота, удаление от страстей и избавление от всякого зла: ежели все это есть в вас, Бог доподлинно с вами. Ежели ваши мысли свободны от зла, удалены от страстей, мирских нечистот, вы блаженны, ибо видите ясно, ведь, если вы сами чисты, то чувствуете то, что не видимо тем, кто не очистился; и однажды, сняв пелену с очей ваших душ, темень телесную, узрите, наконец, блаженное сияние". Теофил из Антиохии говорил: "Покажи мне твоего человека, и я покажу тебе моего Бога". Григорий Нисский углубил эту мысль: "Мера того, насколько вы способны познать Бога, в вас самих".

6. ПОСЛЕДНИЕ МОГИКАНЕ ГРЕЧЕСКОЙ ПАТРИСТИКИ: ДИОНИСИЙ АРЕОПАГИТ,МАКСИМ ИСПОВЕДНИК И ИОАНН ДАМАСКИН

6.1. Дионисий Ареопагит и апофатическая теология

Между V и VI веками жил автор, которого называют Дионисием Ареопагитом. Неизвестный автор хотел быть принятым за современника апостолов, тем Дионисием, которого обратил в веру Святой Павел своей проповедью в Ареопаге. Под этим именем до нас дошел корпус сочинений ("О небесной иерархии", "О церковной иерархии", "Об именах Божиих", "О мистической теологии" и Письма). Эти работы имели невероятный успех на протяжении всего Средневековья, как на западе, так и на востоке. И даже Данте в описании "Рая" был под воздействием дионисийской иерархии реальности. Среди многочисленных переводов "Ареопагитик" сирийский (VI века), арабский, армянский (VIII века). На славянский язык в XIV веке их перевел инок Исайя. Известны ссылки на них Ивана Грозного. В большинстве монастырских библиотек хранились и переписывались сочинения Псевдо-Дионисия Ареопагита. Не одну мистическинастроенную голову вскружил этот неизвестный виртуоз богословской мысли. Вот пример из одного поэтическивзолнованного гимна богу: "О, преосуществленная, пребожественная Троица, христианского богомудрия наставница! Вознеси нас на неведомую, пресветлую и высочайшую вершину познания Священнотайного Писания, где совершенные, неизменные и подлинные таинства Богословия открываются в пресветлом Мраке тайноводственного безмолвия, в котором при полнейшем отсутствии света, при совершенном отсутствии ощущений и видимости наш невосприимчивый к духовному просвещению разум озаряется ярчайшим светом, исполняясь пречистым сиянием".

Дионисий переосмысливает неоплатонизм в христианских терминах, часто в формулировках Прокла. Однако, что волнующим образом отличает этот Корпус сочинений, это формулировка "апофатической" теологии (букв. негативной). Бога можно означить многими именами, выведенными из чувственных вещей и затем понятыми иносказательным образом, в переносном смысле, поскольку Он - причина всего. С меньшей неадекватностью можно выразить Бога с помощью имен, полученных из сферы умопостигаемой реальности, как, например, "красивое" и "красота", "любовь" и "возлюбленное", "благо" и "доброта" и т.п. Однако лучше всего обозначить Бога, отрицая, отделяя от Него любые атрибуты, поскольку Он превосходит все и вся. Он "сверхсущий" , а, значит, именно молчание и таинственный мрак лучше выражают эту сверхсущую реальность, чем слово и свет разума. В "Мистической теологии" мы читаем: "Благую Причину всего можно выразить словами многими и немногими, но также и полным и абсолютным отсутствием слов. В самом деле, чтобы ее выразить, нет ни слов, ни понимания, ибо она свыше положена над всеми, а если и является, то тем, кто превозмог все нечистое и чистое, превзойдя в подъеме и сакральные вершины, оставя позади все божественные светила и звуки призывные, все словеса и рассуждения, проникнув через все туманные завесы туда, где, как гласит Писание, царствует Тот, кто выше всего"; Он неосязаем и невидим. Познать Его, значит, познать то, что выше понимания, что вне всякой актвивности познания, т.е. буквально не познавая ничего. Тогда мысль становится все более немногословной, "дабы по достижении конца пути обрести полнейшую бессловесность." Все сущее, по Дионисию, открывается в мировом ладе и строе, слагаясь в гармонию, которая раскрывается в самой иерархичности мира. Все устроено по божественному уставу. Существование каждой вещи определяется ее чином так, что низшие чины черпают у высших силы для восхождения от дольнего к горнему, старшие помышляют о младших в устремлении к своему пределу, к ничто. Ничто Ареопагита не бессодержательно, а максимально наполнено божественными смыслами, где невозможно уже никакое положительное суждение.

6.2. Максим Исповедник и последняя христологическая баталия

Максим (579/80-662) - это последний самобытный голос греческой Патристики. Среди его работ: "Недоуменное", переведенная на латинский Иоанном Скотом Эриугеной (где обсуждаются сложные пассажи из Дионисия и Григория Нисского), "Вопросы к Фалассию о св.Писании", "Главы о любви", "Мысли о постижении Бога и Христа", "Аскетическая книга", "Истолкование Отца нашего", "Спор с Пирром", "Мистагогия", "Теологические записи" и пр.

Эти произведения значимы и в философском смысле, и в мистикоаскетическом. Максим Исповедник соотносит природу с только мыслимым и ипостаси как конкретное и реальное. Ипостась означает у него не столько индивидуальность, сколько образ и реальную самобытность. Первый человек, по его мнению, был призван соединить в себе тварное бытие, рай со всей землей, превратив всю землю в рай. История мира для него есть история церкви как мистической основы мира. Его теологическое кредо могло бы быть, при известных условиях, опровержением лютеровского ante Litteram: "Кое-кто скажет равнодушно: у меня есть вера, и этого достаточно для спасения". Иаков же возражает: "...и демоны веруют и трепещут". "Вера без дел мертва, как и дела без веры", - заключает Максим.

Возможно, его наибольшим достижением была схватка с монофизитами и монофелитами на Халкедонском Соборе, его борьба с идеей, что Христос наделен одной энергией (монофизиты) и одной волей (монофелиты) божественной природы, что было одной из форм крипто-монофизитства. Максим противостоял такому толкованию со всей твердостью и упорством, настаивая, что у Христа две природы и две воли: божественная и человеческая. Как государственному изменнику ему отрезали язык, отсекли правую руку и сослали в страну лазов на (Кавказ) в 659 г., где через три года он умер. Еще через 18 лет на VI Константинопольском Соборе его тезис о "Христе как истинном человеке и истинном Боге" был утвержден официально. Потому и зовут его Исповедником, т.е. "Свидетелем" подлинной веры в Христа, называя "Неколебимым, ибо его устами глаголет Истина".

6.3. Иоанн Дамаскин

Иоанном Дамаскиным (673/76-777 гг.) заканчивается эпоха греческой патристики. Его жития были составлены относительно поздно, поэтому сведения, содержащиеся в них, не бесспорны. Родился Иоанн в Дамаске и носил наследственное прозвище Мансур (что означает победительный"). Его отец Сергий (а потом и сын) был министром дамасского халифа. Иоанна воспитывал пленный монах-калабриец.

Традиция приписывает Иоанну, помимо богословских трудов - Священные параллели", "Руководство", "О правильном размышлении", "О Святой Троице", "Об образе Божьем в человеке", "Оприроде человека", "Три слова против порицающих иконы", - составление Октоиха (системы музыкального восьмигласия), 64 канона гимнов и церковных песнопений, за что заслужил он славу "златоструйного".

Иоанн не был оригинальным спекулятивным умом, но был великим систематизатором. Его работа "Источник познания" разделена на философскую часть, историю ересей, и теолого-доктринальную. Третья часть, переведенная на латинский язык Бургундием из Пизы около середины XII века под названием " Точное изложение православной веры", стала образцом схоластических систематизации. Дамаскин был особенно популярен на Востоке. Его сочинения против иконоборцев во многом определили характер и стиль православной полемической литературы. Уже в начале X века сочинения Дамаскина переводятся на славянский язык и становятся известными на Русси. Среди его многочисленных переводчиков - Андрей Курбский. Во многом благодаря Дамаскину, философия стала пониматься как богоугодное почтенное занятие, предмет которого - познание сущего как сущего, божеского и человеческого, видимого и невидимого. Философия, по Иоанну, искусство искусств и наука наук, "через нее бывают изобретаемы всяческие искусства и всяческая наука; это любовь к мудрости, но истинная премудрость - Бог, и потому любовь к Богу есть истинная философия".

Ему принадлежит развернутая апология христианского культа на основе подробной теории образа. Образы бывают естественные, знаковые, дидактические и символические. Но и человек - образ Бога. С помощью образов можно изобразить весь универсум, тела и фигуры и бестелесных демонов, духов, ангелов. Вслед за Василием Великим он высоко оценивал живописные образы, полагая, что "цвет живописи влечет меня к созерцанию, и как луг, услаждая зрение, незаметно вливает в душу славу Божию".

Иоанн Дамаскин, в противоположность Отцам греческой церкви, бравшим за основу Платона и платонизм, исходил из Аристотеля. На Востоке он пользовался авторитетом, сопоставимым со славою святого Фомы на Западе.

Глава третья
ЛАТИНСКАЯ ПАТРИСТИКА И СВЯТОЙ АВГУСТИН

1. ЛАТИНСКАЯ ПАТРИСТИКА ДО АВГУСТИНА

1.1. Минуций Феликс и первое сочинение христианско-латинской апологетики

Отцы церкви до Августина не придавали, вообще говоря, слишком большого внимания философии, а если и обращались к ней, то не затем, чтобы продуцировать новые идеи. Первые апологеты были по своей профессии риторами-юристами. У других отцов превалировали интересы, в узком смысле слова, теологические и пасторские, или же филологические интересы эрудитов. Тем сильнее на этом фоне более чем скромных достижений предшественников прозвучал могучий голос святого Августина.

Первым апологетическим сочинением в пользу христиан был, возможно, диалог "Октавий" Минуция Феликса, римского адвоката, написанный в конце II века. Цицероновская утонченность и внешняя сдержанность заставили многих говорить о его приверженности языческой культуре. В действительности, нападки на античных мыслителей были, как правило, бестолковыми. "Надо хорошо помнить, - писал Минуций Феликс, - что греческие философы утверждали то же, во что верим и мы, не потому, что мы следуем их пути, но потому, что они были ведомы тем же сиянием пророческих откровений, этот божественный отблеск составил фрагмент истины их мечтаний". Но затем, указав на пифагорейскую и платоновскую идею миграции душ, вплоть до вселения в тела животных, он без обиняков называет Сократа с его признанием о ничегонезнании "афинским паяцем", " демоном-лжецом", а всех академиков, Аркесилая, Карнеада и Пиррона называет Учителями коррупции, имевшими наглость укорять в тех пороках, в которых сами увязли"... "Мы же не восхваляем добродетель, но практикуем ее, а потому гордимся, что достигли того, что они мучительно искали, но не могли найти".

1.2. Тертуллиан и полемика против философии

Еще более активную атаку на философию повел Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан, родившийся около середины II века в Карфагене. Среди его работ выделяются "Защита от язычников", "Свидетельство души", "Против Иудеев", "Опровержение еретиков", "Против Марциона", "Против валентинианцев", трактат "О душе", "Плоть Христова", "Воскресение плоти" и многие другие.

Тертуллиан противопоставляет христиан философам: нет никакого сходства "между поклонником Греции и кандидатом на небо, суетным искателем земной славы и тем, кто делает веру делом жизни, между торговцем словами и вершителем дел, между тем, кто стоит на вершине скалы, и тем, кто разрушаем тем, кто охраняет и тем, кто расстраивает, между вором и хранителем истины". Христианин принимает проповедь под Портиком Соломона, где учат "искать Господа с простотой сердечной". Тертуллиан отвергает любую попытку " загрязнения" христианства стоицизмом, платонизмом или диалектикой: вера делает бессмысленной любую доктрину. Философы, по его мнению, патриархи еретиков. Вера в Христа и человеческая мудрость несовместимы, взаимоисключающи. В "Плоти Христовой" он пишет: "Сын Божий был распят, нет во мне стыда, ибо это постыдно. Божий Сын мертв: это правдоподобно, ибо нелепо. И был он погребен и восстал из гроба: это определенно, ибо невероятно". Так родилась формула, выражающая идею Тертуллиана: "Credo quia absurdum", "верую, потому что абсурдно".

Чтобы прийти к Богу, достаточно быть простодушным: философская культура не помогает, а мешает. "Я не взываю к душе, в школе взращенной и в библиотеках напитанной, в Академии и греческом Портике, все это отрыжки культуры. К ответу взываю тебя, душа простая и грубая, не подвергшаяся еще манипуляциям культурного изыска... Я нуждаюсь в твоем невежестве, ибо нельзя верить в культуру и только культуру".

Несмотря на этот антифилософский приступ, Тертуллиан в сфере онтологии, в определенном смысле, остается стоиком. Для него бытие это "тело": "что бестелесно, того нет", в чем мы угадываем тезис Сенеки. Бог - это тело, даже если как тело sui generis (своего рода) ; тело - это и душа. В работе "О душе" мы находим в точном смысле антитезис спиритуализму "Федона".

К Тертуллиану восходит первый лексикон латино-христианской теологии, обличавшей множество ошибок гностической ереси.

1.3. Христианские писатели III века и начала IV: Киприан, Новациан, Арнобий и Лактанций

Церковь Св.Киприана в Африке в начале III века обладала огромным авторитетом. Новациан углубил теологические поиски Тертуллиана.

В начале IV века Арнобием была написана работа "Против язычников", окрашенная глубоким пессимизмом, относительно участи человека. Здесь царит мысль о единственной возможности спасения во Христе. Впрочем, трудно говорить о его близком знакомстве со Священным Писанием, немало и языческого в его работах,

Лактанций, ученик Арнобия, преподавал поначалу риторику в Карфагене, затем в Никомедии, до старости (317 г.) оставался наставником Криспа, сына императора Константина I. В своей работе "Божественные установления" он назвал христианство "единственно моральным сообществом людей".

2. СВЯТОЙ АВГУСТИН И АПОГЕЙ ПАТРИСТИКИ

2.1. Жизнь, духовная эволюция и сочинения Августина

Августин Аврелий родился в 354 г. в Тагасте (Нумидия, Африка). Его отец Патриций был мелким собственником, связанным с язычеством (крещен был лишь в конце жизни). Напротив, его мать Моника была истой христианкой. Закончив школу в Тагасте, благодаря финансовой помощи друга отца, он едет в Карфаген, чтобы совершенствоваться в риторике (370/371). Его культурное формирование и образование происходило всецело на основе латинского языка, греческий он знал поверхностно. Долгое время Цицерон оставался для него образцом.

Риторы в эпоху Августина уже потеряли былую славу, превратившись в обычных учителей. Августин преподавал сначала в Тагасте (374), затем в Карфагене (375-383), однако студенческие волнения заставили его бежать в Рим в 384 г. В тот же год он едет в Милан, где становится профессором риторики. Здесь он встречает поддержку манихеев, сторонником которых на некоторое время становится. Однако в 386 году он принимает христианство. Это стоило ему места профессора, он подает в отставку и возвращается в деревню (в Брианце), где остается в обществе друзей, матери, брата, сына Адеодата.

В 387 г. Августин принимает крещение от епископа Амвросия и возвращается в Африку. По пути, в Остии, умирает его мать Моника.

Вернувшись в Тагаст, он распродает наследство и основывает религиозное братство, быстро прославившееся святостью образа жизни. В 391 г. в Гиппоне епископом Валерием Августин был назначен священником. Там он открыл монастырь.

В 395 г. после смерти Валерия, приобщенного вскоре к лику святых, Августин становится епископом. В маленьком городке Гиппоне он вступает в непрестанные схватки с еретиками и схизматиками, тогда же пишет свои известные сочинения. Умер он в 430 г., когда вандалы осаждали город.

Его духовную эволюцию мы можем проследить по этапам:

1) Самобытностью своей личности Августин, в первую очередь, без сомнения, обязан своей матери Монике, которая заложила основу и предпосылки его обращения в христианство. Моника была женщиной более чем скромной по образованию, однако веру имела необыкновенной силы, открывая истину, неведомую самоуверенным ученым. Таким образом, истина Христова, увиденная сквозь призму непобедимой веры матери, стала для сына отправным пунктом эволюции, хотя этот путь не сразу привел его к христианству.

2) Второй фундаментальной встречей, обратившей Августина кфилософии, было знакомство с "Гортензием" Цицерона, когда онучился в Карфагене. Здесь он нашел типично эллинистическую философию как форму мудрости и искусства жизни, счастья. "Правду сказать, - пишет Августин в своей "Исповеди", - эта книга измениламои настроения и сделала даже другими мои молитвы... мои обеты имои желания. Внезапно мне показалась тщетной любая человеческаянадежда, и меня объяла страстная жажда бессмертной мудрости". Августин обращается к Библии, но не понимает ее. Стиль, которым онанаписана, столь непохожий на рафинированный цицероновский и казавшийся антропоморфным языком беседы с Богом, завел его в непреодолимый тупик.

3)В 19 лет (373 г.) Августин оказался в сетях манихейства, которое, как ему казалось, будучи теорией спасения на рациональном уровне, находило место и для Христа. Манихейство, основанное в III векеперсом Мани, включало: 1) рационалистический подход, 2) резкуюформу материализма, 3) радикальный дуализм добра и зла, понимаемых не просто как моральные, но и онтологические и космическиеначала. "Манихеи, - писал Августин в работе "О ересях", - утверждают существование двух начал, во всем различных и противоположных, но в то же время, вечных и взаимосвязанных, неразделимых... этидве субстанции - в вечной борьбе и смешении". Благо отделяется отзла в процессе длительного очищения в самых фантастических формах.Очищение добра от зла среди людей происходит стараниями "избранных", которые вместе с послушниками образуют церковь. "Избранные" очищаются от зла не только посредством чистой жизни, безбрачия и отказа от семьи, но и воздерживаясь от материальных забот, занятые лишь совершенствованием. "Послушники", которые ведут жизнь менее совершенную, заботятся об "избранных", чтобы они ни в чем не нуждались. Для манихеев Христос воплотился лишь внешним образом, такой же внешней и лишь видимой была Его смерть и воскресение. Моисей не был вдохновлен Богом, напротив, это теневое начало, именно поэтому "Ветхий Завет" надлежит отвергнуть. Обещание Святого Духа, полученное от Христа, должно быть реализовано, согласно Мани. Сам грех, полагали манихеи, исходит не от свободной воли, а, скорее, от универсального злого начала, которое проникает в нас. Из плоти и духа следуют две субстанции, две души и два разума, один благой, другой порочный, порождая борьбу между ними: плоть желает одного, дух - противоположного. Ясно, что "рационализм" этой ереси в том, что необходимость веры элиминируется, объясняя всю реальность только разумом. В Мани как восточном мыслителе превалируют фантазийные образы.

4) Уже в 383/384 г. Августин отходит от манихейства, попытавшись найти себя в философии академического скептицизма. Однако онне находил в ней имени Христа. Сильнейшие конфликты между разумом и верой, добром и злом, казалось ему, подтверждали позициюдуализма.

5) Встреча с епископом Амвросием в Милане решила все: Библиястала доступной пониманию. Новое прочтение неоплатоников открылоАвгустину нематериальную реальность и нереальность зла. ПосланиеСвятого Павла открыло, наконец, смысл веры, благодати и суть Христа-избавителя.

Сначала Августин слушал Амвросия как один ритор слушает другого ритора. Наконец, он приходит к пониманию, что Ветхий Завет не может быть отвергнут: это безосновательно и неверно.

Плотин и Порфирий, которых Августин читал в переводе М. Викторина, ему подсказали выход из метафизических затруднений. Понятие бестелесного и доказательства того, что зло это не субстанция, а лишь ее отсутствие, Августин нашел в сочинениях платоников много общего с Писанием. Однако он не встретил у них тезиса о том, что Сын Божий умер во искупление грехов человеческих. Но этого Августин и не мог найти ни у Плотина, ни у Порфирия: ведь Бог держит в тайне от мудрецов слово Свое, чтобы открыть его кротким и смиренным. Это истина, которая требует полного внутреннего переворота, не разума, но веры. Крест, распятие - вот путь духовного преображения. Этот тезис Августин воспринял от Павла: "Эти истины необычайно поразили меня, когда читал я страницы "младшего" из Твоих апостолов".

6) Последняя фаза жизни Августина отмечена баталиями с еретиками. Вплоть до 404 г. продолжалась борьба с манихеями. Затем Августин ниспровергал донатистов, которые настаивали на том, чтобы не принимать вновь в свои общины тех, кто под давлением гонителей отрекся от веры или поклонился идолам, а также, как следствие, считали неправомерным отправление таинства служителями церкви, так или иначе запятнавшими себя такими действиями. На совещании епископов в Карфагене в 411 году Августину удалось доказать, что ошибочно связывать, как это делали донатисты, действенность христианских терминов с чистотой служителей Бога; результат зависит единственно от божьей благодати. Это была победа Августина.

Начиная с 412 г. объекты его полемики - Пелагий и пелагианство. достаточно ли для спасения человека его благой воли и поступков? Августин с помощью избранных мест из христианского Откровения показал сущностную необходимость божьей благодати. Этот последний тезис победил на Карфагенском Соборе в 417 г., после чего папа Зосим осудил пелагианство. Ядро пелагианства, как видим, консонировало с убеждениями греков, уповавших на автаркию моральной жизни, ее автономию. Победивший тезис Августина не только опрокидывал это упование, более того, поддержка церкви в этом вопросе означала конец языческой этики и всей эллинистической философии. Это значило, что началось Средневековье.

Литературная продукция Августина огромна. Упомянем лишь основные его произведения: 1) Преимущественно философские сочинения: "Против академиков", "О блаженной жизни", "О порядке", "О величине души" (388, Рим), "Об учителе" и "О музыке" (388-391), "Монологи", "Бессмертие души" (Милан).

2) Шедевр философско-догматической теологии "О Троице" (399-419).

3) Апологетическое сочинение "О граде Божьем" (413-427).

4) Экзегетические работы: "О христианском учении" (396-426), "Комментарии к "Исходу" (401-414), "Комментарии к ев. Иоанну" (414-417), "Комментарии к псалмам".

5) Работы против манихеев: "Об обычаях католической церкви и об обычаях манихеев" (389), "О свободной воле" (395), "Об истинной религии" (390), "Об Исходе " (против манихеев)" (398) и др.

6) Работы против донатистов: "Против послания Пармениана" (400), "О крещении" (против донатистов) (401), "Против Гауденция, епископа донатистов" (420).

7) Антипелагианские работы: "О духе и букве" (412), "О деяниях Пелагия" (417), "Христова благодать и первородный грех" (418).

8) Безусловный шедевр с литературной точки зрения - "Исповедь" (397). "Отречения" (426-427) содержат в себе переоценку Августином некоторых своих тезисов, защищаемых им ранее.

Один из крупных исследователей патристики Б.Альтанер так оценил Августина: "Выдающийся епископ, он соединил в себе созидательную энергию Тертуллиана и широту духа Оригена с религиозным чувством Киприана, диалектическую проницательность Аристотеля с полетом идеалистической спекулятивной мысли Платона, практический здравый смысл латинян с духовной пластичностью греков. Он был самым крупным философом эпохи патристики и самым влиятельным теологом церкви вообще... Что Ориген сделал для теологической науки III и IV веков, то Августин еще более действенным образом продолжал делать на протяжении веков, вплоть до современной эпохи. Его влияние выходило за рамки философии, догматики, теологии, мистики, распространяясь на социальную жизнь, церковную политику, право: одним словом, это был великий зодчий западной средневековой культуры".

2.2. Философствование в вере

Плотин изменил образ мыслей Августина, переведя их в новую категориальную плоскость, которой уже были чужды материалистические схемы; так универсум и человек предстали перед ним в другом свете. Обращение в веру изменило в Августине все: образ жизни, строй мысли, ему открылись новые горизонты. Вера становится субстанцией жизни и мышления, которое, в свою очередь, стимулируемое и подтверждаемое верой, завоевывает все новые вершины. Рождается христианская философия, философствование в вере, широко подготовленное греческими отцами церкви, зрелый плод которой мы находим в трудах Августина.

К.Ясперс в работе "Великиефилософы" отметил: "Обращение есть предпосылка августиновой мысли. Лишь в этом преображении вера обретает определенность, не как пришедшая через доктрину, но как божий дар. Кто не испытал на себе это преображение, всегда найдет нечто постороннее во всем строе мысли, на вере основанной. Что оно означает? Это не то пробуждение, которое мог спровоцировать Цицерон, не то блаженное преобразование в духовном мире, которое дает чтение Плотина, но уникальное и чрезвычайное происшествие, по сути своей отличное от всего: осознание непосредственного прикосновения Самого Бога, в результате которого человек преображается даже в телесности своей, в бытии своем, в целях своих. ...Вместе с образом мышления меняется и образ бытования... Такое обращение не философская перемена-ломка, которую затем необходимо день за днем осознавать.., это внезапный прорыв, биографически датируемый, в жизнь, которая вдруг обретает новый фундамент... В этом движении философской мысли, от той, что автономна, до той, что синкретична с верой, мы, кажется, видим те же черты философствования. Тем не менее, всякая деталь преломляется. Отныне античные идеи сами по себе бессильны, они становятся лишь инструментом мышления. В результате обращения оценка философии стала невозвратно иной. Для молодого Августина рациональное мышление обладало высшей ценностью. Диалектика - дисциплина дисциплин, она учит правильному употреблению логики и способам учить. Она показывает и выделяет сущее, делает явным то, что я хочу, она знает знаемое. Диалектика одна способна сделать умного мудрецом, и вдруг она получает негативную оценку. Внутренний свет, оказывается, много выше... Августин признается, что его восхищение философией в прошлом было преувеличенным. Блаженство не в ней, а в страстном влечении к Богу, однако блаженство это принадлежит лишь будущему, есть одна только дорога к нему, и этот путь - Христос. Ценность философии (как простой диалектики) снижена. Библейско-теологическое мышление становится существенным".

Имеем ли мы здесь форму фидеизма? - Нет. От фидеизма как формы иррационализма Августин далек. Вера не подменяет и не заменяет разумного понимания, никогда его не элиминирует. Напротив, как уже замечено, вера стимулирует и подвигает понимание. Вера - это способ согласного понимания,- "cogitare cum assensiane"- "мыслить с одобрением", именно поэтому без мысли нет и не может быть веры. И наоборот, разумное понимание никогда не элиминирует веры, но цементирует ее посредством максимального прояснения. Итак, вера и разум взаимодополнительны. "Верю, потому что абсурдно", "credo quia absurdum", - этот ход решительно чужд духовному строю Августина. Рождается, таким образом, позиция, которая позже откристаллизуется формулами: "credo ut intelligam" и "intelligo ut credam" - "верю, чтобы понимать", "понимаю, чтобы верить". Исток этих формул мы находим в книге "Исайи" 7,9 в греческой версии 70 переводчиков: "Не имея веры, не можете понять", что у Августина звучит так: "понимание - вознаграждение веры", вера награждает разум. В его работе "Истинная религия" мы читаем: "В видах гармонии сотворенного... в нашем подспорье есть всегда и снадобья для души, благодаря безошибочной доброте божественного Провидения... Это лекарство действует двояко: власть и разум. Власть требует веры и толкает человека к необходимости понимания. Разум ведет человека к разумному поведению. С другой стороны, даже и власть может быть лишена своего рационального основания и держаться лишь теми, кому дана вера; мотивы же почтительного отношения к власти более чем очевидны, если она умеет уважать неотъемлемые истины разума". И в его "Троице" со ссылкой на "Исайю" можно прочесть: "Вера ищет, разум находит. Поэтому пророк и говорит: "Если не поверите, то и не поймете". С другой стороны, разум ищет того, что уже понял, нашел. Ибо Бог, глядя на отпрысков человека, как поется в Псалме, зрит средь них тех, кто с пониманием ищет Бога. Значит, человек должен быть разумным, чтобы хотеть искать Бога". И достаточно молодым человеком Августин писал в трактате "Против академиков": "Всем известно, что мы влекомы к познанию под давлением двух вещей: авторитета и разума. Я отдаю себе отчет в том, что не должен отдаляться от авторитета Христа, ибо не найду ничего, более весомого. Что же касается того, что может быть получено философским мышлением, верю, что у платоников есть немало того, что не исключает священного слова... так без промедления принимаю основания истинного не только через веру, но и с пониманием".

Что же касается Платона, то и он, по мнению Августина, видел природу последних истин: "...говоря о них, нельзя не выбрать одно из двух: или принять от других, какова эта истина, или же открыть ее самому, или же, что уже невозможно, посредством человеческих рассуждений, принять что-то лучшее, менее уязвимое для критики: это последнее равносильно намерению пересечь с риском для жизни море на плоту". К этому он пророчески добавляет: "Нельзя проделать такое путешествие более надежным образом и с меньшим риском, чем с Божественным откровением, доверимся же ему". Нет более непотопляемого корабля. И этот корабль - "lignum crucis" - распятие. Христос знал, что мы "превозможем через Него". "Никто, - уверен Августин, - не сможет пересечь море века иначе как на распятии".

2.3. Открытие "личности" и метафизика "душевных глубин"

"Как же люди отправляются в путь, чтобы восхититься горными вершинами, грозными морскими волнами, океанскими просторами, блужданиями звезд, но при этом оставляют в небрежении самих себя?" Эти слова Августина, с петрарковской интонацией, в "Исповеди" играют программную роль. По-настоящему проблема всех проблем - это не космос, а человек. Не мир загадка, но мы сами. "Что же за тайна - человек! Ведь ты, Господи, и число волос на его голове знаешь, так что ни один из них не упадет без ведома Твоего. И все же куда проще сосчитать волосинки, чем страсти и душевные колебания".

Впрочем, проблема человека интересует Августина не как абстрактная, с точки зрения его сущности вообще. Это проблема конкретного я, человека как невоспроизводимого индивида, как личности в ее отдельности и особенности. "Я сам, - говорит Августин, - стал для меня самого ощутимой проблемой, большим вопросом, "magna quaestio", "я не осознаю всего, что я есть". Так, Августин как личность становится протагонистом собственной философии: наблюдателем и наблюдаемым.

Сравнение с философом наиболее близким и дорогим ему по духу наглядно обнажает для нас всю новизну и свежесть такого подхода. Плотин также настаивал на необходимости обратиться во внутренний мир нашей души, где только и следует искать истину. Но, говоря о Душе и ее глубинах, он оставался на уровне абстракций, вернее, ригористически лишал ее тонкого покрова индивидуальности, игнорируя конкретный план личностного. Плотин в своих работах не только никогда не касался себя самого, но не говорил об этом и с друзьями. "Плотин, - рассказывает Порфирий, - был одним из тех, кто стыдился, что должен жить в теле. Будучи в таком расположении духа, он неохотно рассказывал о себе, о рождении, своих родителях, родине. С негодованием он отвечал Амелию на просьбу поторопиться с портретом: "Не достаточно, стало быть, нацарапать это жалкое подобие, которым природа пожелала меня наградить, но вы помимо того желаете, чтобы я согласился увековечить эту маску кажимого, видеть которую было бы сущим наказанием".

Напротив, Августин постоянно говорит о себе в своей "Исповеди", не утаивая ничего, рассказывает не только о родителях, родине, людях, ему дорогих, но обнажает душу свою во всех ее тончайших изгибах, велениях и интимных переживаниях. Более того, именно в таких натяжениях и случающихся разрывах, влекущих к противостоянию воле Божьей, Августин обнаруживает подлинное "я", личностное в человеке, в непроговариваемом смысле. "...Когда я стал высвобождаться из-под безусловного подчинения Господу моему, как если бы я обрел свою часть и участь, то понял, что то был Я, который хотел Я, который не хотел: то был Я, который хотел этого безраздельно, и отвергал это также безраздельно. И стал я тогда бороться с самим собой, раздирая самого себя...".

Как видим, от интеллектуализма греков, у которых понятие воли занимало более чем скромное место, нас отделяет заметная дистанция. Проблема "я", полагает Похленц, рождается у Августина в процессе внутренней борьбы: первый толчок - в драме внутреннего мира, который вдруг дал трещину, что заставило его долго страдать, - это неустраняемая внутренняя противоречивость его воли, желаний, которую ему удалось превозмочь лишь в результате полного отречения от собственной воли в пользу воли Бога, посредством мучительных усилий удалось сделать своей.

Ясно, что мы находимся перед лицом абсолютно нового явления: греческая философия не ведала противоречивости религиозного чувства такого накала, для нее воля - совсем не та сила, которая автономным образом определяет жизнь, но функция, тесно связанная с интеллектом, указывающим воле цель движения. "Я" как таковое, как унитарное основание дано сознанию непосредственно, но никак не в качестве объекта рефлексии.

Следовательно, религиозная проблематика возникает в процессе осознания противоречия, несовпадения человеческой воли с Божественной, что, в конце концов, ведет к открытию "Я" как личности.

Правду сказать, Августин еще принимает некоторые греческие формулы, определяющие человека: например, сократово-платоновскую формулу: "Человек - это душа, которая нуждается в теле". Впрочем, понятия души и тела у него обретают новый смысл, проходя через призму концепции творения, воскресения и воплощения Христа. Отсюда понятие "тела" куда более весомо, чем "пустая оболочка", которой стыдился Плотин.

Особая новизна заключена во взгляде Августина на человека внутреннего как образ и подобие Бога и Троицы, в коей три Лица при их сущностном единстве. Эта специфическая тематика радикально изменила концепцию "Я", где личность реализуется в той мере, в которой отражены три лика Троицы и их Единство. Так Августин находит целую серию триад в человеческой натуре, о чем красноречиво пишет в "Граде Божьем": "...Поскольку мы не равны с Богом, более того, бесконечно от Него удалены, посему Его стараниями,... мы узнаем в самих себе образ Бога, т.е. святую Троицу; образ, к коему следует всегда приближаться, совершенствуясь. В самом деле, мы существуем, умеем существовать, любим наше бытие и наше познание. В этом во всем нет ни тени фальши. Это не то, что есть вне и помимо нас, то, о чем мы осведомлены в видах телесных нужд, что приходит с видимыми красками, слышимыми звуками, вдыхаемыми запахами, нечто твердое и влажное, от которого мы отделяем образы умственные, что толкает нас желать всего этого. Безо всякой фантазии очевидно: "Я" есть определенность бытия, то, что способно себя знать и любить. Перед лицом такой истины меня не задевают аргументы академиков: "А если ты обманываешься?". Если обманываешь себя, то ты уж точно есть... Поэтому, следовательно, я существую хотя бы с того момента, когда сам себя надуваю. Откуда известно, что я в состоянии заблуждаться о своем бытии, когда не установлено, что я есть?.. Так, если я знаю, что я есть, то я и способен к познанию себя самого. А когда я люблю эти две вещи (бытие и самопознание), что открывают меня познающего, то очевиден и третий элемент, не менее значимый, - любовь. В этой любви к самому себе нет обмана, ибо в том, что я люблю, я не могу себя обманывать, и даже если бы обнаружилось, что то, что я люблю, фальшиво, то было бы верно, что я люблю вещи лживые и недостойные, но не то ложь, что я люблю".

Таким образом, в душе отражается Бог. "Душа" и "Бог" суть столпы августинианской христианской философии. Не в испытаниях природы и мира, но, углубляясь в душу, мы находим Бога. Тайнопись души - знаки Бога. "Познай себя самого", этот совет Сократа, по Августину, стал означать познание себя как образа и подобия Бога. В этом смысле наше мышление - это воспоминание о Боге, познание, которое к нам приходит, это разум Бога, а любовь, которая рождается и приходит от одного и от другого, это любовь Бога. Есть, стало быть, в человеке нечто более глубокое, чем он сам, и этот остаток в мышлении, "abditum mentis" (сокровенное разума), есть ничто иное как неистекаемая тайна Бога самого; ведь и Его, Бога, жизнь, и наша в последней своей глубине невыразимы; неизрекаема жизнь внутри себя, неартикулируема мысль Бога, как и любовь в том, что она есть сама по себе" (Э.Жильсон).

2.4. Истина и прозрение

В тематическом блоке "душа - Бог" в качестве соединительного узла выступает понятие "истины", скрепляющее серию других фундаментальных понятий. "...Не ищи ничего вне себя.., вернись к самому себе; истина в глубине души человеческой, а если обнаружишь изменчивость природы своей, не страшись перешагнуть через самого себя. Впрочем, превозмогая себя, преодолей и суетные искушения рассудка... Куда же приводит рассуждение по правилам, как не к истине? Истина не есть то, к чему можно прийти шаг за шагом, как строит свои рассуждения рассудок, она заведомая граница, цель, остановка, когда все умствования завершены. По прибытии в эту точку различаем лишь заключительный аккорд, поражающий своим совершенством. Так интонируй ему! Убедись, что есть уже не ты, но сама истина: она не ищет себя, скорее, это ты, разлученный с ней, преследуешь ее, хорошо понимая, что лоно ее не в чувственном пространстве, но в душе пламенеющей. Так дотянись же до нее так, чтобы человек внутренний соединился с желанной гостьей, и жар любви вознесет их на вершину счастья и духовного прозрения...".

Как же человек достигает истины? Августин не скупится на аргументы, оснащая свой ответ. Скепсис, сомнение разрушает самое себя, тогда же, когда оно тщится отвергнуть истину в ее определенности, напротив, истина вновь утверждается. "Si fallоr, sum" (если я ошибаюсь, я существую). По крайней мере, чтобы сомневаться, я должен существовать как предпосылка акта сомнения, мысли. Этим аргументом Августин предвосхищает картезианское "cogito, ergo sum" , хотя их дели очевидным образом не совпадают.

Познавательный процесс Августин интерпретирует так.

1) Ощущение, как учил Плотин, не есть аффект, воздействие,претерпеваемое душой. Чувственные объекты действуют на чувства,результат этого воздействия не ускользает от внимания души, которая,в свою очередь, тоже действует, но по обратной схеме, не извне, ноизнутри себя самой, формируя представление об объекте, что и естьвосприятие.

Впрочем, восприятие не первая ступенька познания. Душа вотношении ко всему телесному обладает автономией и спонтаннойактивностью, поскольку вместе с разумом она оценивает и судит наоснове тех критериев, в коих присутствует некий "плюс", относительно телесных объектов. Последние, как известно, текучи, изменчивы инесовершенны, между тем критерии оценки, которыми душа обладает,неизменны и совершенны. Это особенно убедительно, когда мы оцениваем чувственные объекты в свете математических, геометрических,эстетических концепций, или же когда судим о поступках в функцииэтических параметров. То же относится к понятиям единства и пропорции, когда мы применяем их к объектам и эстетически оцениваем. Вработе "Истинная религия" Августин разъясняет это так: "...Благодарясимметрии, творение искусства выступает как целостное и прекрасное.Эта симметрия требует, чтобы части отвечали целому таким образом,чтобы как в своей пропорциональной разности, так и в равенстве, они(части) стремились к единству. Однако никому еще не удалось обнаружить абсолютное равенство или неравенство в наблюдаемых объектахкак таковых; никто, с каким бы усердием ни искал он, не смог быприйти к заключению, что то или иное тело обладает само по себечистым и аутентичным началом единства. Любое тело претерпеваетизменения, соотносящие его с другими телами по-разному, результатом чего может быть удачное расположение частей, каждая из которыхзанимает лишь свое место, как тело занимает свое место в пространстве. Стало быть, изначальный критерий равенства и пропорции, аутентичный и фундаментальный принцип единства следует искать внетелесного: он может быть схвачен и удержан лишь умом. Никакуюсимметрию или пропорцию нельзя уловить в самих телах, как нельзяпродемонстрировать, чем одно более совершенно, чем другое, покаразумное понимание не войдет в телесное со своим предсуществующимканоном совершенства несотворенного. Все то, что в чувственном миренам является как наделенное красотой, все, что называется прекрасным как в природе, так и в искусстве, все это феномен, привнесенныйи вписанный в пространство и время, как вписаны тела и их движения. всегда ментальные интуиции, они же нормируют и образуют осмысленность суждений о красоте, когда ум, посредством чувств, признает наличие в телах того, чего нет ни в пространственном измерении, ни в капризной темпоральности".

3) Теперь встает проблема, откуда же душа обретает эти критериипознания, чтобы судить о вещах, если их нет в самих вещах? Возможно,она продуцирует их сама? Определенно нет, ибо, хотя она и вышефизических объектов, но сама выступает как изменчивая: критерии женеизменны и необходимы: "В то время как оценочный критерий...неизменен, ум человеческий, хотя, допустим, способный оперироватьтаким критерием, все же подвержен мутациям и ошибкам. Потому инеобходимо заключить, что по ту сторону нашего ума есть некий Закон,который называется истиной, и нет сомнений, что эта неподверженнаяизменениям природа, превышающая душу человеческую, существует... Человеческий интеллект, следовательно, находит истину в видеобъекта, выше себя. С ее помощью он судит, и сам оценивается ею.Истина - мера всех вещей, и тот же интеллект измерен и оцененИстиной".

4) Эта истина, данная чистому интеллекту, образованная из Идей,есть высшая умопостигаемая бестелесная реальность, о которой говорил Платон. Августину хорошо известно, что термин "Идея" в техническом смысле был введен Платоном, и он убежден в том, что "ценностьИдей такова, что никто не может считать себя философом, не имея оних понятия". Идеи суть фундаментальные формы, постоянные основания и неизменное вещей, это модель, с которой формируется все, чторождается и умирает.

Все же Августин реформирует Платона в двух моментах: 1) он понимает Идеи как мысли Бога (как это по-разному уже высказывали Филон, Медиоплатоники и Плотин) ; 2) он отвергает теорию реминисценции, вернее, переосмысливает ее. О первом моменте речь впереди. Что же касается теории "воспоминания", то ее Августин трансформирует в теорию "иллюминации", или "прозрения", "озарения", "просветления", что было естественным в контексте философии творения. Отказавшись также и от идеи предсуществования души, возможность чего решительно исключается креационизмом, Августин пишет в "Троице": "...Следует помнить, что природа умопостигающей души образована таким образом, что объединенная со всем интеллигибельным, в соответствии с естественным порядком, установленным Творцом, она постигает все это в свете бестелесном, подобно тому, как телесное око воспринимает все окружающее в свете телесном, способное видеть в этом свете и к этому предназначенное".

В "Монологах" мы читаем: "...телесные качества не могут быть видимы, если они не освещены источником света. Стало быть, следует отдавать себе отчет в том, что понятия, относящиеся к наукам, которые мы склонны считать абсолютно истинными, на деле скрыты от понимания, если они не освещены, так сказать, собственным солнцем. Поэтому так же могут быть обнаружены, благодаря такому солнцу, три вещи: то, что существует, что отражает, сверкая, и то, что освещает; так и в Боге Невыразимом, которого ты желаешь познать, есть три начала: то, что существует, то что постигаемо, и то, что делает постижимым все сущее".

Интерпретаторы немало помучились с этой теорией прозрения, ибо в процессе объяснения воспроизводились элементы более поздних теорий познания, чуждых Августину. В действительности, у Августина -на основе креационизма объединяется концепция Платона, выраженная в "Государстве", с похожим освещением тех же вещей в Священном Писании. Бог, который есть чистое Бытие, через творение участвует в бытии других вещей. Аналогичным образом, Истина, присутствуя в умах, делает их способными к познанию. Бог как Бытие творит, как Истина Он все освещает, как любовь Он все притягивает и умиротворяет.

И последнее. Августин настаивает на том, что познание Идей доступно лишь для "mens" (разума), т.е. наиболее возвышенной части души. Более того, увидеть их способна далеко не всякая душа, "но лишь та, что чиста и свята, т.е. имеет око чистое, святое и покойное, коим только и можно увидеть Идеи, так, как если бы было меж Идеями и ею сродство". Как видим, речь идет о древней теме "очищения" и "уподобления" Божественному как условии доступа к истинному. То, что разрабатывали платоники, у Августина к тому же несет нагрузку евангельских ценностей - благой воли и чистоты сердца. Чистая ясность души - условие прозрения Истины, наслаждения и упокоения в ней.

2.5. Бог

Когда человек приближается, наконец, к Истине, достигает ли он Бога? Или Бог еще выше, по ту сторону Истины? У Августина мы находим понимание истины во многих смыслах. В наиболее сильном смысле он говорит об Истине высшей, что сливается с Богом и вторым ликом Троицы: "...Высшая Истина не ниже Отца, будучи одной природы с Ним, не одни только люди, но и Отец судит по истине: все, о чем Он судит, судит для Истины... Бог - это Истина".

Как следствие, доказательство существования определенности и Истины совпадает с доказательством существования Бога. Схема аргументации схожа с вышеприведенной: сначала Августин идет от внешности вещей к внутреннему миру человеческой души, а затем от Истины, присутствующей в душе, к принципу любой истины, т.е. Богу.

У Августина есть три типа доказательств бытия Бога.

1) Уже греки, находя черты совершенства в мире, отталкиваясь от них, приходили к идее его Создателя, Зодчего. "Даже если опустить свидетельства пророков, - читаем мы в "Граде Божьем", -сам мир с его порядком в разнообразии и изменчивости, с красотой его видимых объектов, бессловесно убеждает нас в том, что он создан, и создан Богом невыразимым и невидимым, великим и прекрасным".

2) Второе доказательство известно под названием "consensus gentium" (согласие человечества), также небезызвестно для античных мыслителей. "Власть правого Бога такова, что не может быть скрыта полностью от разумных существ, начавших однажды использовать свой разум. Если исключить часть людей, природа которых целиком извращена, весь род человеческий признает Бога Творцом мира".

3) Третье доказательство исходит из различения ступеней блага, от коих мы приходим к высшему Благу, т.е. к Богу. В "Троице" мы читаем: "К чему тебе любить благо, ведь так благостна земля с горами высокими, холмами плавными, благо сулит дом, полный тепла и света, где покои гармонично и пропорционально устроены; прекрасны тела животных, дышащие жизнью; прекрасен лик человеческий своей гармонией, когда он освещен мягкой улыбкой и красками жизней; прекрасна душа друга, готовая разделить все чаяния, сама верность дружбы; прекрасен человек справедливый и праведно обретенные богатства, которые помогают противостоять напастям; благостны небо с солнцем, луна и звезды; кротки Ангелы своим святым смирением прекрасно слово, что наставляет благородным образом, убеждает и впечатляет того, кто ему внимает; прекрасна поэма своим гармоническим ритмом и строками мастера. Что же еще преследовать и достигать? .. Это хорошо, и то прекрасно. Так зачеркни и то, и другое и созерцай Благо само по себе, если сможешь; вот тогда и узришь Бога, Того, Кто не приемлет своей благости от другого блага, но есть Благо всех благ. И вправду, среди прекрасных вещей, о которых я вспомнил,.. мы не смогли бы разобраться, что одно лучше другого, когда бы в своих справедливых суждениях не опирались мы на представление о чистом благе самом по себе... Вот почему мы должны любить Бога: не то или другое благо, но Благо само по себе".

Это последнее доказательство граничит с парадигмой "любви к Богу". Важно, что Августин не доказывает реальность Бога, как это делал Аристотель, т.е. с намерениями чисто интеллектуальными, с целью объяснить космос. Напротив, он использует эти приемы, дабы наполнить Богом пустоты своей души, остановить треволнения сердца, наконец, научиться быть счастливым. Истинное счастье возможно лишь в иной жизни и невозможно в этой - ход мысли, противоположный плотиновскому. Впрочем, и на этой земле мы можем обрести бледный образ счастья. Показательно поэтому использование Августином в его "Исповеди" лексики "Эннеад", особенно когда он описывает момент экстаза в созерцании Бога (когда он был вместе с матерью в Остии на берегу моря). Это его переживание начисто лишено физического компонента, оно описано по-плотиновски, но с большим накалом и наполнено новым смыслом: "Так что же люблю я, Тебя любя? Не красоту телесную, не изящество мимолетного, не внезапную вспышку сияния этого света, что восхитила глаз, не сладостные мелодии чьих-то песен, не чарующий аромат цветов,.. не ликование телесного объятия. Не это люблю я, любя моего Бога. И все же... когда люблю моего Бога, я люблю свет, голос, запахи, вкусную пищу, объятия человека внутреннего, что во мне, там, где сияет в душевной глубине свет негасимый, что не рассеивается в пространстве, где звучит, не затихая, голос, который время не похитит; где вдыхаем аромат, и ветер его не уносит, и время всепожирающее его не умалит; где заключен я в сладостные объятия, и сытость их не разомкнет. Вот то, что люблю я, любя Бога моего".

Бытие, Истина, Благо (и Любовь) - это сущностные атрибуты Бога. Чтобы понять лучше первый из них, по Августину, следует хорошенько осмыслить слова Бога, что посредством ангелов и Моисея, были сказаны сынам Израилевым: "Я есмь тот, кто Я есмь". Бог - это "summa essential", т.е. высшее, а потому неизменное, бытие, от Него получает бытие все, сотворенное из ничего. Некоторым из своих творений Он дал природу более совершенную, другим менее совершенную, так что они образуют некую "лестницу". Подобно тому, как о знании есть наука, так в бытии есть "сущность". Термин, который не употребляли латинские авторы, но который и по сию пору, и впредь, пока не иссякнет наш язык, совпадает с тем, что греки называли "ousia". Это греческое слово "бытие" в значении "сущность" Августин уточняет в "Троице": "Бога называют "субстанцией" в несобственном смысле слова, чтобы дать понять через расхожее понятие, что это - сущность", в собственном смысле, ибо лишь Бог может называться Сущностью. Как бы то ни было, сущность или субстанция, оба термина имеют абсолютный и безусловный смысл".

Августин не сомневается в том, что любое определение Бога и Его природы недоступно для человека, ибо куда проще знать, что Он не есть, чем то, что Он есть: "Когда речь идет о Боге, мысль правильнее слова и реальность Бога подлинее мышления".

Те же вышеупомянутые атрибуты Бога должны пониматься не как собтвенность некоего субъекта, но как совпадающие с самой его сущностью: "Бог наделен неким множеством атрибутов: Великий, Благой, всевдущий, Всеблагой, Истинный и прочими, Его достойными. Однако Его величие то же самое, что Его мудрость (ибо Он велик не объемом, но силою) ; Его доброта - те же премудрость и величие, а Его праведность совпадает с другими атрибутами. Быть Всеблагим для Бога это не иначе как быть великим, премудрым, праведным, т.е. просто-напросто "быть". Еще лучше описать Бога позитивными атрибутами, отрицая негатив категориальной конечности, которая неизбежно их сопровождает: "Постигаем Бога... Благим без качеств, Великим без количеств, Творцом без нужды, заказа и зависимости (от того, что создано), в первую очередь, без соотнесения; Содержащим все без внешнего, Вездесущим без определенного места, Вечноприсным без времени, Творцом изменчивых вещей без изменений в Себе, нестрадательным". Бог - это все позитивное в сотворенном, но без границ, свойственных тварному, что, собственно, суммировано в формуле: "Я есмь тот, кто Я есмь".

2.6. Троица

Но Бог, по Августину, еще и Троица, чему он посвящает специальную работу, истинный шедевр.

1) Говоря о невыразимом, мы все же можем выразить частичното, что нельзя объяснить иначе, с помощью греческого выражения:"одна сущность, три субстанции", латиняне же говорили: "одна сущность, или субстанция, три личности", ибо, по-латински, сущность исубстанция синонимичны". Это равенство сущности и субстанции непозволяет уже полагать, что Бог - это по преимуществу Отец, впривилегированном смысле слова (как думали некоторые греки), необходимо принимать Бога в абсолютном смысле слова: и Отец, и Сын,и Дух, "неразделимы в бытии" и в деяниях своих. "Сама Троица -один единый и истинный Бог". В Ее трех лицах нет ни иерархии, нифункциональных различий, но только абсолютное равенство.

2) Различение лиц Троицы Августин проводит на основе их соотношения. В "Граде Божьем" мы читаем: "Дух Святой отличен, но неотделен, ибо он равным образом прост и всеблаг вечно и неизменно. Вэтой Троице един Бог, и неотъемлема от Бога его простота. Мы неговорим о Троице лишь номинально, вне реального существованиялиц; Она есть то, что Она имеет исключительно в отношениях одноголица к другому. Ясно, что Отец имеет Сына, и Он не есть Сын, Сынимеет Отца, и Он не есть Отец". Другой фрагмент из этой работысодержит ключ не только к августиновой мысли, но и к западной теологии в целом: "В Боге нет ничего случайного... и все таки не все, чтоЕму предписывается, предписывается в соответствии с субстанцией. Втварном и меняющемся мире то, что не субстанционально, предписывается не иначе как в смысле случайного... В Боге же все указывает насубстанциональность, ибо нет ничего изменчивого, и все же иногда творится об Отце в отношении... к Сыну и о Сыне в отношении к Отцу, и это отношение не случайно, ибо один всегда Отец, другой - Сын. Всегда, но не в смысле, что Отец не перестает быть Отцом с момента рождения Сына, или потому, что с того момента Сын не перестает оставаться Сыном, но в том смысле, что Сын рожден от века, и такого момента, с коего он начал бы быть Сыном, не существует. Ибо, ежели бы такой момент начала был, то однажды Он перестал бы быть им, Сыном, и тогда мы бы имели случайную, несущественную деноминацию. Если, напротив, Отец назывался бы Отцом в отношении к Самому Себе, а не в отношении к Сыну, и если бы Сын звался Сыном в отношении к себе, а не в отношении к Отцу, тогда первый был бы назван Отцом, а второй Сыном в субстанциональном смысле. Но, поскольку Отца не назовут Отцом, если у него нет Сына, а Сына не зовут Сыном, если нет Отца, то это не те определения, что относятся к субстанции. Ни одно, ни другое не указывает на самих себя, но одно отсылает к другому, поэтому это суть детерминации отношения, но не случайного порядка, ибо Тот, Кто зовется Отцом, и Тот, Кто зовется Сыном, вечны и непреходящи. Вот почему совсем не одно и то же быть Отцом и быть Сыном, вместе с тем, субстанция нераздельна, как и неслиянна, ибо наименования их принадлежат не субстанциональному порядку, но порядку отношений; отношение же не случайно, ибо сохраняется неизменным".

3) Третья фундаментальная черта тринитарной проблематики Августина заключена в триадичных аналогах, которые он находит в мире сотворенного, от слабых намеков в вещах и внешнем человеке до истинных образов Троицы в человеческой душе. Все сотворенные вещи, как телесные, так и бестелесные, представляют единство, форму и порядок. От творений мы восходим к Творцу, который есть Бог Единый в Трех Лицах, с полным основанием видя эти три характера отпечатанными на всем сотворенном: "...Эти Три Лика в своем высшем истоке... кажутся бесконечными. Однако ниже, в телесном мире, одна вещь не равна трем вместе, а две вещи больше одной, и тем не менее, в Троице Высшей одно также велико, как три вместе, а два никак не больше одного. Более того, они бесконечны в самих себе, так как каждое из них есть в других, и все вместе - в каждом, каждое во всем, все во всех, а вместе есть одно целое".

Аналогичным образом, и ум человеческий - это образ Троицы, ибо и он един-и-троичен, и как таковой он познает себя и любит себя: "разум, познание и любовь, эти три вещи есть одно, когда они совершенны, тогда они и равны". В том и состоит главная новация Августина: постижение человека и познание Бога триединого взаимно иллюминируют, они зеркальны. Так реализуется философский проект Августина: познавать Бога и собственную душу, Бога - через душу, душу - через Бога.

2.7. Творение, Идеи как мысли Бога и "разумные семена"

То, с чем изрядно помучились древние греки, была проблема происхождения Многого из Единого. Почему и как из Единого (как изначальной реальности) произошли многие вещи? Почему и как из Бытия, которого не могло не быть, родилось становление, подразумевающее переход из бытия в небытие и наоборот? Как оказалось, ключ к проблеме в понятии творения. Наиболее близко к нему подошли платоники, хотя дистанция все же чувствительна. В "Тимее" Платон ввел Демиурга, активность которого, хотя и рационального плана, свободна и мотивирована лишь благом, но она ограничена как сверху, так и снизу. Выше Демиурга мир Идей, которые превосходят творца, служа ему моделью, снизу, т.н. "chord", "хора", т.е. бесформенная материя, вечная, как Идеи и как сам Демиург. Творение Демиурга, следовательно, нечто вроде "фабрикации", не сотворение мира в точном смысле слова, ибо допускает нечто, предсуществовавшее независимо и до того, как мир был сконструирован. Плотин, напротив, попытался дедуцировать Идеи и ту же материю из Единого, как мы уже видели. Но он был зажат в тисках собственного акосмизма, поэтому его категории могли быть использованы, в реформированном виде, для интерпретации диалектики троичности, но не в рамках креационизма.

Креационистское решение проблемы Августином с поразительной ясностью выступает в свете истины разума и веры одновременно.

Мир сотворен "из ничего", "ex nihilo" , т.е. не из Божественной субстанции, не из чего-то предсуществующего. В самом деле, поясняет Августин, одна реальность может появиться из другой тремя способами: 1) путем генерации, порождения, подобно тому как сын порожден отцом, образуя нечто идентичное, схожее с источником; 2) путем "фабрикации", когда нечто производится из внешнего материала; 3) наконец, путем творения из ничего, т.е. ни из собственного существа, субстанции, ни из внешнего.

Человек способен "генерировать" (рожать детей), умеет создавать некие артефакты, но он не знает творения, ибо он - существо конечное. Бог из собственного существа породил Сына, Который, как таковой, идентичен Отцу, однако космос Он сотворил из ничего. Таким образом, между "генерацией" и "креацией" огромная разница, ибо во втором случае творцом вызвано к бытию "то, чего абсолютно не было". Такая акция есть безмерный "Божий дар", не требующий ничего взамен, обязанный лишь свободному волению и благости Бога, бесконечно Всемогущего.

" Мы не называем творцами, - пишет Августин в " Граде Божьем ", - возделывающих сады, но и землю-мать, всех кормящую, не назовем творящей... Лишь Бог - Создатель всех творений, по-разному себя воплотивший в них. Только Бог, скрытая сила, все проникающая своим присутствием, дает бытие всему, что так или иначе есть, ибо, не будь Его, не было бы ни того, ни другого, и даже не могло бы быть. Ибо, если мы говорим, что Рим и Александрия взросли благодаря не каменщикам и архитекторам, сообщившим внешнюю форму этим городам, но Ромулу и Александру, их воле, согласию и приказаниям обязаны они своей жизнью, тем более необходимо признать, что сотворение мира дело только Бога, ибо ничего нельзя сделать только из материи, которая создана Им, или только артефактов, созданых людьми. Не будь этой творческой способности создавать все сущее, отними ее, и все перестало бы быть, как и не могло бы начаться быть. Впрочем, я говорю "сначала" в вечности, но не во времени".

Это последнее замечание проясняет нам второй существенный момент. Бог, создавая этот мир из ничего, создал вместе с ним и время. Ведь время структурно связано с движением, но движение возникает одновременно с миром, а не до него.

Этот тезис почти буквально предугадан Платоном в "Тимее", Августин его лишь развивает и обосновывает. Итак, "раньше мира" нельзя понимать в темпоральном смысле, ибо времени до сотворения мира не было: была, вернее сказать, есть лишь вечность в виде бесконечного атемпорального настоящего (без членения на "сначала" и "потом").

Идеи играют в процессе творения существенную роль, однако они по ту сторону разума Демиурга (в отличие от Платона), становясь "мыслями Бога" (как это у Филона), а также "глаголом Божиим". Теория Идей, по Августину, фундаментальна: "Кто может, будучи образован в духе подлинно религиозном, не быть открытым Идеям, даже отрицать их? Отрицать их, значит, утверждать, что вещи созданы иррациональным образом. Но абсурдно было бы думать, что человек был создан, согласно той же Идее, что и лошадь. Всякая вещь сотворена по собственному основанию, или Идее. И где же существуют эти Идеи как не в разуме Творца? В самом деле, было бы кощунственно полагать, что Бог, создавая Своя творения, сверял бы их с какой-либо моделью вовне... все они в Божественном Разуме, где нет ничего, что бы не было вечным и непреходящим... эти Идеи подлинная реальность..., благодаря которой существует все сущее, каким бы ни было его бытие".

Эта позиция Августина дополнительно артикулирована еще и с помощью теории "разумных семян", восходящей к стоикам, разработанной в ключе доктрины Плотина. Мир был сотворен одновременно, однако тотальность всех возможных вещей не сразу была актуализирована, но в сотворенное были вложены "семена", или "зерна" всех возможностей, которые затем, с течением времени, развивались различным образом при различных обстоятельствах. Итак, Бог одновременно с материей создал виртуальный набор всех возможностей, заложив в основу каждой из ее актуализаций зерно разума. Вся последующая эволюция мира во времени есть ничто иное как реализация в той или иной мере этих "разумных семян". В "Комментарии к Исходу" Августин разъясняет: "Все вещи скрывают в себе таинственные зерна различных элементов мира. Одно дело - зерна вегетативные и зародыши животных, видимые нашему глазу, и другое дело - зерна скрытые, посредством которых, по велению Творца, в воде появились первые рыбы, первые птицы, а на земле первые ростки и побеги, первые животные согласно видам". "Одно дело, следовательно, Творить, создавать и править сотворенным из центра высшего начала всех причин, - дело исключительно одного лишь Бога-Творца, - и другое дело - вторжение извне, средствами и силами назначенными, нести свет в тот или иной момент, тем или иным способом в то, что уже создано. Нет сомнения, все видимое изначально и фундаментально организовано некой сетью элементов, но необходим благоприятный момент, который делает это явным. Подобно тому как женщина беременна своим чадом, так мир в целом беременей зародышами всего сущего, что рождается; без этой высшей Сущности... ничто не рождается и ничто не умирает, ничто не начинается и ничто не кончается". Как видим, теория эволюции Августина, с онтологической точки зрения, есть прямая антитеза дарвинистскому эволюционизму.

Человек сотворен как "рациональное животное", как завершение чувственного мира. Его душа - образ Троичного Бога. Она бессмертна. Доказательства бессмертия души частично воспроизводят платоновские, другие же Августин углубляет и дополняет. Так, он исходит из самосознания простоты и духовности, из чего следует неразрушимость души. В другом месте он выводит бессмертие души из присутствия в ней вечной истины: "Если бы душа была смертной, то с ней умерла бы и Истина".

Остается неясным, как Августин решает проблему соотношения индивидуальных душ: то ли Бог непосредственно создал каждую из душ; то ли все вместе были вызваны к жизни в Адаме, а от него - через родителей - реализованы все прочие поколения. Невероятно, но симпатии его были ближе ко второму решению, по крайней мере, на спиритуалистическом уровне, что, по его мнению, лучше объясняет механизм передачи первородного греха. Впрочем, нельзя исключить и первый вариант решения проблемы.

2.8. Структура темпоральности и вечность

"Что делал Бог перед тем, как создать небо и землю?" -вот вопрос, который подтолкнул Августина к анализу категории времени. Результаты не перестают нас восхищать.

До сотворения неба и земли времени не существовало, а потому говорить "сначала" уместно лишь в условном смысле. Время - творение Бога, именно поэтому вопрос, сформулированный выше, лишен смысла: ведь он примеряет к Богу категорию, которая имеет силу только по отношению к сотворенному, отсюда структурная ошибка. "Ты предшествуешь любому прошлому, - пишет Августин в "Исповеди", - ибо в вечности своей Ты всегда в настоящем, превосходя любое будущее, ибо будущее, однажды пришед, становится прошлым: в то время как Ты всегда один и тот же, годы твои не имеют конца... Годы твои - один лишь день, а день твой - это не день-сегодня, но такое сегодня, что не разменивается на "завтра" и не растворяется во "вчера". Твое "сегодня" - вечность. Короче, "время" и "вечность" суть два несоизмеримых понятия: сколько ошибок делают люди, когда, говоря о Боге, неправомерно приписывают временное вечному..., но ведь последнее во всем отлично от первого".

Так что же такое время? Время включает в себя прошлое, настоящее и будущее. Однако прошлое - то, чего уже нет, а будущее - то, чего еще нет. Настоящее же, "будь оно всегда, не утекая в прошлое, уже не было бы временем, но вечностью". Бытие в настоящем есть непрерывное пребывание в бытии, своего рода ловушка для небытия. Августин обнаруживает, что время существует лишь в духовном мире человека, который склонен разделить время на прошедшее, настоящее и будущее: в собственном смысле надо бы вести речь о трех временах: настоящее прошлого, настоящее настоящего, настоящее будущего. Настоящее прошедшего - это память; настоящее настоящего - это интуиция, настоящее будущего - это ожидание. Время, стало быть, хотя и связано с движением, не совпадает с движением и движущимся, но, скорее, оно принадлежит душе, поскольку структурно связано с па- · мятью, интуицией и ожиданием: "...Как расходуется будущее, которого еще нет, или прошлое, которого уже нет, если не через душу, какова и есть причина факта, что эти три состояния существуют? Ведь именно душа надеется, имеет намерения, вспоминает: то, что она ждала, посредством ее намерений и действий, становится материалом воспоминаний... Никто не может отрицать, что настоящее лишено протяженности, ведь его бег - лишь мгновение. Не так уж длительно и ожидание, ведь то, что должно быть настоящим, ускоряет и приближает пока отсутствующее. Не так длительно и будущее, которого нет, как его ожидание. Прошлое, еще менее реально, совсем не так продолжительно, как воспоминание о нем".

Такое решение проблемы времени было предвосхищенно уже Аристотелем. Августин рассматривал все вытекающие из него следствия, акцентируя духовный аспект.

2.9. Зло и его онтологический статус

С проблемой творения тесно связана проблема зла. Толкование ее Августином сохранило свою ценность и для нас сегодняшних.

Если все, что исходит от Бога, благо, тогда откуда же зло? Августин, как известно, переболел манихейским дуализмом; ключ к решению проблемы он видит у Плотина. Зло не есть сущее, не есть бытие, но лишенность бытия, его отсутствие (дефект).

Однако Августин углубляет проблему, выделяя три уровня зла: 1) метафизико-онтологический, 2) моральный, 3) физический.

1) С метафизической точки зрения зла нет в космосе, но по отношению к Богу есть различные ступени бытия, в зависимости от конечности вещей и от различного уровня такой ограниченности. Но даже то, что для поверхностного взгляда представляется как "дефект", кажется злом, в целостной универсальной оптике исчезает, сглаживаясь, в великой гармонии всеобщего. Объявляя нечто живое порочным, или злом, мы судим о нем с точки зрения своей выгоды или пользы, что уже ошибочно. С точки зрения целого, любая тварь, даже самая незначительная, имеет свой резон, свой смысл бытия, а значит нечто позитивное.

2) Моральное зло - это грех. Грех зависит от воли порочной. А откуда исходит порочная воля? Ответ достаточно остроумен: дурная воля не имеет своей "действующей причины", скорее, имеет "дефективную причину". Воля, по природе своей, тяготеет и должна тяготеть к высшему Благу. Но, поскольку существует множество конечных благ, то для водящей души всегда есть возможность нарушить порядок небесной иерархии, предпочесть высшему благо низшее, Богу - его создание. Таким образом, зло проистекает из факта, что не единственное благо есть, но многие. В ошибочном выборе между ними и заключается зло. Кроме того, моральное зло еще и в "измене Богу", в обращении к вторичному, к творению, "conversio ad creaturam". В "Граде Божьем" Августин поясняет: "Источник порочной воли... не действующий, но дефективный, это не продуктивная сила, но отсутствие, либо нехватка продуктивности. И в самом деле, удаление от того, что сияет на вершине бытия, чтобы прислониться к тому, что на порядок, или более, ниже, означает порчу воли". "Дурная воля не просто в индивидууме, и не в том, что он желает так, а не иначе, порок, скорее, в том, что он желает иначе: вот почему праведная кара настигает не дефекты естества, но дефекты воли. Воля становится дефектной, порочной, не потому, что она обращена к порочным вещам, но оттого, что обращение к ним происходит болезненным образом, т.е. вопреки естественному обстоянию вещей, вопреки Тому, Кто есть Высшее Бытие, в пользу того, что ниже. ...благо во мне - Твое действо, Твой дар; зло во мне - грех мой". Грех, беда непоправимая, в небрежении, попрании блага безмерного, измене, предательстве, нарушении вселенской гармонии, Творцом ниспосланной.

3) Зло физическое, т.е. болезни, страдания, душевные муки и смерть, имеет свой точный смысл: оно есть последствие первородного греха, т.е. зла морального: "Порча тела, что отяжеляет душу, - не причина, но кара за первый грех: не тело порочное делает душу греховной, но порочная, увязшая в грехе душа делает тело тяжелым и порочным". В процессе спасения, впрочем, все обретает свою позитивную направленность.

2.10. Воля, свобода, благодать

Мы уже говорили о том, какую роль понятие воли играет в теории Августина. Можно даже утверждать, что именно с него берет начало философская рефлексия воли, переворачивающая греческую антропологию, преодолевающая моральный интеллектуализм, его предпосылки и выводы. Беспокойная внутренняя жизнь самого Августина и его духовное формирование в лоне латинской культуры подвигли его к такому толкованию Библии, которое можно было бы назвать "волюнтаристским" (от "волюнтас" - воля). Кроме того, Августин - первый писатель, сумевший в точных терминах описать конфликты воли: "То был я, который хотел, я, который не хотел: то был именно я, который желал одержимо этого, отвергая безоглядно другое. Посему боролся я с самим собой, раздирая себя самого".

Свобода - свойство воли, а не разума, как это понимали греки. Так находит свое разрешение парадокс Сократа о возможности понимать благо и все же творить зло. Разум принимает, но воля отвергает благо, поскольку она, хотя и принадлежит человеческому духу, имеет свою автономию, образуя инаковость разума. Разум познает, но выбирает воля: ее выбор может быть иррациональным, т.е. не имеющим разумного обоснования, не согласующимся с пониманием. Именно так объясняется сама возможность "измены Богу" и "обращения к тварному, вторичному".

Первородный грех - это грех высокомерия, уклонение воли, впадающей в рабство, потеря вертикали. "Первые люди подверглись внутренней порче прежде, чем начали бунтовать в открытую. Ибо нельзя же поддаться на дурные деяния, ежели прежде не подтолкнет к ним порочная воля. А что может быть изначальнее, чем порок высокомерия? ...А что есть надменность, как не извращенное вожделение неправедного превосходства? Желание дутого величия рождается в душе, потерявшей свой исток, всегда ее питавший; она верит при этом в то, что может, - и становится началом самой себя. Это самоначалие, единоначалие вступает в силу, когда мы заняты лишь тем, чтобы утешить и ублажить самих себя. Первый человек возлюбил самого себя, когда он отпал от неизменного Блага, нарушив долг, ибо он должен был бы предпочесть Благо самому себе. Это отлучение, несмотря ни на что, было желанным, чтобы дать воле шанс остаться верной в своей любви к Всевышнему Благу, в той вертикали, где достаточно света, чтобы быть освещенной, чтобы ясно видеть, чтобы возгораться пламенем той любви, что не отпускает и не допускает отдаления туда, где любят лишь самих себя... ". Свободная воля тогда лишь подлинно свободна, когда не допускает зла. Такой запрет был изначальным образом дан человеку. Однако первородный грех сделал волю уязвимой, нуждающейся в Божественной благодати. С этих пор человек перестал быть "автаркичным" в моральной жизни: ему теперь нужна помощь, помощь Бога. "Пока человек, - заключает Августин, - пытается жить, опираясь лишь на свои силы, без Божественной благодати, его освобождающей, он добыча греха; все же у человека всегда есть сила верить в своего Спасителя и, в свободном волении, достичь благодати".

"Два условия... необходимы для создания блага, - пишет Жильсон об Августине, - Божий дар, благодать, и - свободная воля; без свободной воли не было бы и проблемы; без благодати свободная воля (после грехопадения) не пожелала бы блага, а если б и пожелала, то не смогла бы исполнить его. Благодать, следовательно, не подчиняет себе волю насильно, но призвана ее облагородить, уберечь от порока, во власти которого она оказалась. Эта власть - использовать благоволение, призвать волю к благу - и есть в точном смысле свобода. Возможность злодейства неотделима от свободной воли, однако возможность недеяния, воздержания от зла, - истинная печать свободы; найти силы утвердиться в благодати, остановив зло, не дать ему распространения, есть высшая степень свободы. Человек, в коем наиболее полно доминирует благодать Христа, следовательно, самый свободный человек: "libertas vera est Christo servire". ("Истинная свобода есть служение Христу").

2.11. "Град земной" и "Град Божий"

Зло - это любовь к себе, надменная спесь, благо - любовь к Богу, т.е. желание и любовь к благу истинному. Это равно справедливо как в отношении к индивиду, так и к человеку как существу общественному. Люди, которые живут в Боге, вместе образуют "Град небесный". "Две разновидности любви, - пишет Августин, - порождают два града: любовь к себе, вплоть до презрения к Богу, рождает земной град; любовь к Богу, вплоть до полного самозабвения, рождает град небесный. Первая возносит самое себя, вторая - Бога. Первая ищет людскую славу, вторая устремлена к высшей славе Бога".

Оба града имеют своих посланников на небе: ангелов восставших и тех, кто сохранил верность Богу. На земле они разнятся как потомки Каина и Авеля, так что эти два библейских персонажа выступают символами двух сообществ. На этой земле гражданин первого царства выглядит повелителем и господином мира, гражданин небесного града - пилигримом, странником. Впрочем, первый правдою самою определен к вечному проклятию, второй - к спасению во веки вечные.

История предстает перед нами в свете, решительно незнакомом для греков. Она имеет начало творения и конец сотворенного мира с пограничным моментом в виде воскрешения и страшного суда. Три существенных события размечают бег исторического времени: первородный грех со всеми вытекающими последствиями, ожидание прихода Спасителя, воплощение и страдания Сына Божьего с образованием его дома - Церкви.

Августин настаивает в конце "Града Божьего" на догме воскрешения. Плоть возродится вновь. Хотя и преобразованная, интегрированная, но плотью она все же останется: "Плоть станет духовною, подчинится духу, но будет плотью, не духом; подобно тому как дух был подчинен плоти, но все же остался духом, а не плотью".

История завершится днем Господа, который станет восьмым днем, освященным пришествием Христа, будет вечным отдохновением не только духа, но и тела. Тогда отдохнем и увидим: увидим и возлюбим, возлюбим и вознесем хвалу. Вот что будет в конце без конца. Так какого же конца нам желать, как не пришествия царства, что не имеет конца?

2.12. Суть человека - это любовь

Начиная с Сократа и позже бытовал в философии взгляд, согласно которому добродетельный человек тот, кто знает (способен к познанию), что благо и добродетель суть науки. Взгляд Августина иной: достойный человек тот, кто любит, более того, тот, кто любит достойное любви.

Когда любовь человеческая направлена к Богу, когда человек любит других, ближних и дальних, а также вещи как образы Бога, такая любовь - charitas; когда любовь направлена к себе, к мирскому как только мирскому, тогда это - cupiditas. Любить в модусе Бога, судить себя Его судом - любовь праведная.

Августин также отрабатывает точный критерий любви путем разведения двух понятий - uti (пользоваться) и frui (наслаждаться). Конечные блага используются как средства, утилизуются. Они не могут по своей природе стать объектами наслаждения, как если бы они были бесконечными целями.

Так добродетель человека с греческого модуса познания Августин переводит в модус любви. "Ordо amoris" (порядок любви) - любовь к себе, другим, вещам с точки зрения их онтологического достоинства, того, чем назначено быть каждому из них.

То же познание истины и света, которое озаряет ум, Августин передает в терминах любви: "Кому знакома истина, тот знает Свет, а кому знаком Свет, тот познает вечность. Любовь есть то, что тебе открыто".

Философствование в вере, означает, что в акте бескорыстного дара-любви рождается творение, а действием такого же дара-любви приходит искупление. Так возникла новая интерпретация человека, его истории как индивида, затем как гражданина, наконец, в перспективе любви.

Эмблемой августиновой мысли могла бы стать латинская фраза: "pondus meum, amor meus" - "мой вес моя любовь". Состав человека определяем весом его любви, цена личности - даром любить. Его судьба, земная и потусторонняя, определена все тем же - любовью дарованной и дарующей. Теперь нам ясен рефрен Августина: "Ama, et fac quod vis" - "Люби, и тогда делай; что хочешь".

Глава вторая

A. Pincherle, Introduzione al cristianesimo antico, Laterza, Bari 1978; M. Simonetti, La letteratura cristiana antica greca e latina, Sansoni/Accademia, Firenze 1969; W. Jaeger, Cristianesimo primitivo e Paideia greca. La Nuova Italia, Firenze 1974; H.A. Wolfson, La filosofìa dei Padri della Cbiesa, Paideia, Brescia 1978. Inoltre: E. Hoffmann, Platonismo e filosofìa cristiana. II Mulino, Bologna 1967; C.M. Cochrane, Cristianesimo e cultura classica, D Mulino, Bologna 1969; J. Kelly, Il pensiero cristiano delle origini. II Mulino, Bologna 1972;

G. Prestige, Dio nel pensiero dei Padri, II Mulino, Bologna 1969; J. Danielou, Messaggioevangelico e cultura ellenistica, II Mulino, Bologna 1975; G. Mondesert, Guida alia lettura deiPadri della Cbiesa, Jaca Book, Milano 1981 ; G. Bosio, Iniziazione ai Padri, 2 voll., SEI, Torino1963-64; R. Barr, Breve patrologia, Queriniana, Brescia 1982; В. Altaner, Patrologia,Marietti, Torino 1981; J. Quasten, Patrologia, vol. I.: / primi due secoli (II-III), voi. II: IPadri greci (secoli IV-V),vol. III. I Padri latini (secoli IV- V), Marietti, Torino 1980. GrandeAntologia Filosofica, voll. III-IV-V: Il pensiero cristiano, Marzorati, Milano 1954 (va dalleorigini fino a tutto il Medioevo).

Тексты / Padri Apostolici, a cura di A. Quacquarelli, Citta Nuova, Roma 1976.

Filone di Alessandria: La creazione del mondo. Le allegorie delle Leggi (prefazione, traduzione e note della prima opera di G. Calvetti, della seconda di R.Bigatti; introduzione generale di G. Reale), Rusconi, Milano 1978; L"erede delle cose divine, (prefazione traduzione e note di R. Radice, introduzione di G. Reale), Rusconi, Milano 1981; La tetralogia di Caino, I giganti,L"immutabilità di Dio (traduzione di C. Mazzarelli, a cura e con introduzione di R. Radice), Rusconi, Milano 1984.

Testi gnostici cristiani, a cura di M. Simonetti, Laterza, Bari 1970.

S. Giustino, LeApologie, a cura di I. Giordani, Citta Nuova, Roma 1962, a cura di L. Reboli, Messaggero, Padova 1983; Taziano, Discorco ai Greci, a cura di M. Fermi, Roma 1924; Irenco di Lione, Contro le eresie e gli altri scritti, a cura di E. Bellini, Jaca Book, Milano 1979. Clemente Alessandrino, Protreptico, a cura di A. Pieri, Edizioni Paoline, Roma 1967; Idem, C"е salvezza per il ricco?, a cura di A. Pieri, Edizioni Paoline, Roma 1965; Idem, Il Protrettico. Il Pedagogo, a cura di M.G. Bianco, Utet, Torino 1971.

Origene, I principi, a cura di M. Simonetti, Utet, Torino 1979; Idem, Contro Gelso, a cura di A. Colonna, Utet, Torino 1971 ; Idem, Commento al Vangelo di Giovanni, a cura di E. Corsini, Utet, Torino 1968; Idem, Omelie sulla Genesi e sull"Esodo, a cura di G. Gentili, Edizioni Paoline, Roma 1976; Idem, Disputa con Eraclide, a cura di G. Gentili, Edizioni Paoline, Roma 1970.

I Padri Cappadoci: Basilio di Cesarea, Opere asceticbe, a cura di U. Neri, Utet, Torino 1980; S. Gregorio Nisseno, La vita di Mose, a cura di C. Bigatti, Edizioni Paoline, Roma 1966. Presso Citta Nuova Editrice sono usciti: Gregorio di Nissa, L"anima e la resurrezione, a cura di S. Lillà, Roma 1981 ; Idem, La grande catecbesi, a cura di M. Naldini, Roma 1982; Idem, L"uomo, a cura di B. Salmona,Roma 1982; Gregorio Nazianzeno, La passione di Cristo, a cura di F.Trisoglio, Roma 1979.

DionigiAreopagita, Tutte le opere, traduzioni di Ρ. Scazzoso, introduzione, prefazioni, parafrazi e note di E. Bellini, Rusconi, Milano 1981.

Massimo il Confessore, La mistagogìa ed altri scritti, a cura di R. Cantarella, Firenze 1931 ; Idem, Capitoli sulla carità, a cura di A. Ceresa-Gastaldo, Studium, Roma 1963; Idem, Umanità e divinità di Cristo, a cura di A. Ceresa-Gastaldo, Citta Nuova, Roma 1979; Idem, Duecento pensieri sulla conoscenza di Dio e sull" incarnazione, a cura di A. Ceresa-Gastaldo, Jaca Book, Milano 1980.

Литература A. Maddalene, Filone Alessandrino, Mursia, Milano 1970; H. Jonas, Lo gnosticismo, SEI, Torino 1973; B. Mondin, Filone e Clemente. Saggio sulle origini della filosofia religiosa, Torino 1968; una vera e propria monografia su Origene e l"introd. di G. Gentili alla Disputa con Eraclide, cit.; AA.VV., Arcbe e Telos. L"antropologia di Origene e di Cregorio di Nissa. Analisi storico-religiosa. Atti del Colloquio 1979, Vita e Pensiero, Milano 1981 ; H.U. von Balthasar, Liturgia cosmica. L"immagine dell universo in Massimo il Confessore, A.V.E., Roma 1976.

Глава третья

Тексты Tertulliano, Apologetico, a cura di E. Paratore (trad, di E. Buonaiuti, testo latino a frote), Laterza, Bari 1972; Idem, Opere scelte, a cura di C. Moreschini, Utet, Torino 1974; Idem, La corona, a cura di P.A. Gramaglia, Edizioni Paoline, Roma 1980; Idem, La testimonianza dell" anima, a cura di P.A. Gramaglia, Edizioni Paoline, Roma 1982 (questi due ultimi volumi sono forniti di introduzione e commenti cosi ampi da coxtiture vere e proprie monografie) ; Arnobio, Adversus nationes (contro i pagani), a cura di R. Laurenti, SEI, Torino 1962; Lattanzio, La morte dei persecutori, a cura di P. Calliari, Edizioni Paolini, Roma 1960; Lattanzio, Divinae Institutiones. De opificio Dei. De ira Dei, a cura di U. Boelle, Sansoni, Firenze 1973.

vol. I: Le confessioni, a cura di C. Carena, Roma 1969; vol. III, 1-2: Dialogbi (III, 1: La controversia accademica, La felicita, L"ordine, I soliloqui, L"immortalità dell anima; III, 2: La grandezza dell"anima, II libero arbitrio, La musica, II maestro), a cura di D. Gentili, Roma 1970-76; vol. IV: La Trinità, a cura di G. Beschin, Roma 1973; voll. XXI-XXII-XXIII: Le Lettere, a cura di L. Carrozzi, Roma 1969-74; voll. XXV-XXVIII: Esposizioni sui Salmi, a cura di V. Tarulli ed altri, Roma 1967-77. Presso le Edizioni Paoline si vedano, tra le altre opere: Confessioni, a cura di A. Landi, Roma 1979; La citta di Dio, a cura di C. Borgogno, Roma 1979; De Trinitate, a cura di C. Borgogno, Roma 1977.

Delle Confessioni, l"opera piu letta di S. Agostino, esistono diverse altre traduzioni: a cura di O. Tescari, SEI, Torino 1962; a cura di A. Marzullo, Zanichelli, Bologna 1968; a cura di M. Pellegrino e C. Carena, Einaudi, Torino 1966. (La traduzione della Quaestio de ideis riportate e di S. Vanni Povighi, inedita).

Литература A. Pincherle, Sant" Agostino, Laterza, Bari 1939; A. Masnovo, S. Agostino e S. Tommaso. Concordanze e sviluppi, Vita e Pensiero, Milano 1950*; M. Pellegrino, Le "Confessioni di Sant"Agostino, Studium, Roma 1956 (ristampa 1972); A. Guzzo, Agostino e Tommaso, Edizioni di Filosofia, Totino 1958; P. Brezzi, Analisi ed interpretazione del "De civitate Dei"" di S. Agostino, Edizioni Agostiniane, Tolentino 1960; S. Cotta, La citta politica di S. Agostino, Edizioni di Comunità, Milano 1960; M.F. Sciacca, Interpretazione del concetto di storia in S. Agostino, Edizioni Agostiniane, Tolentino 1960; C. Boyer, Sant" Agostino filosofo, Patron, Bologna 1965; A, Trape, S. Agostino, Fossano 1976; E.Samek Lodovici, Dio e mondo. Relazione, causa, spazio in S. Agostino, Studium, Roma 1979. E. Samek Lodovici, Agostino, in Questioni di storiografia filosofìca, cit, pp. 445-501.

На вопрос Люби Бога и делай всё что ты хочешь.(Августин) заданный автором человек лучший ответ это Все очень просто, По настоящему любящие Бога, не будут делать намеренно дурные дела! У вновь рожденных меняется психология...

Ответ от супоросая [гуру]
А апостол?
1Кор. 10:23
"Все мне позволительно, но
не все полезно; все мне позволительно, но
не все назидает. "

Ответ от Конрад Ройтов [гуру]
А как Вам шахиды и Джихад с Газаватом? Или Аллах - не Бог?

Ответ от словосочетание [гуру]
Тут не всё так просто, как может показаться духовно необразованному со стороны (не из Церкви) . Вот что по этому поводу говорил Иисус:
«Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Иоанна 14:15).
«Кто имеет Мои заповеди и соблюдает их, тот любит Меня» (Иоанна 14:21)
Таким образом, говорить "я люблю Бога" и действительно Его любить - не одно и то-же.. . 😉
P.S. Блаженный Августин это конечно знал и имел право так высказываться, что бы тут кто не думал.

Ответ от Невролог [гуру]
Любить не значит делать, что хочешь, это Августин сказал не Бог. Любовь же Бога заключается в том, чтобы исполнять Его заповеди.

Ответ от Виталий Безверхий [гуру]
Нельзя делать все, что хочешь, если оно противно Богу. Нужно делать то, что угодно Богу и не выгодно дьяволу.

Ответ от Ольга, Девора. [гуру]
Почему же ни слова? Говорите. Но мы должны помнить при этом что "Б-г на небе, а ты на земле; поэтому слова твои да будут немноги. " Екклесиаст 5 глава.

Ответ от Перитонит [активный]
Автор глупость сморозил. Ты почитай сначала то, о чем пишешь. Эта мысль слишком глубока. Попробуй по-настоящему любить Бога, и если ты Его реально любишь, ты не будешь творить зло и то, что Его ранит.
Простой пример. Я люблю своего Отца. Он заботится обо мне, оберегает всю мою жизнь, отдает всего себя мне, все силы, все время. А я пойду и убьюсь насмерть на тачке, потому что бухой решил телок покатать по встречке. Если я так готов делать, значит стоит задуматься, а люблю ли я своего отца, ценю все его жертвы для меня? Видимо, нет.
Вот в чем смысл этой фразы. Заведомо, если я Люблю Бога, то могу делать все, что хочу, потому что в истинной любви кроется отвращение ко всему греху, ко всему разрушающему.

Ответ от Teplaska [активный]
Да, Перитонит верно сказал. Настоящая любовь проявляется в исполнении заповедей, как и любовь к родителям - в послушании в том числе. Если ты очень любишь родителей, то понимаешь, как это. А Бога, как известно, нужно любить еще больше! То есть, любящие его даже помыслить не могут, скажем, заблудить с молоденькой красавицей с работы или даже не пойти в храм в воскресение. Все нам можно, но не все полезно.
Вообще, смысл спасения довольно прост - любите. Любите всех и вся, всех прощайте. И больше всего любите Бога. Из этого все и складывается. Ты и заповеди будешь исполнять, и с грехом бороться.

Есть вещи, которые являются основными, главными в нашей жизни.

Церковь не сводится к схоластике или совокупности каких-то диалектических приемов. Она не отвлекает на это твое внимание, не говорит: «Сейчас надо делать так, а потом - вот так, и давай-ка посмотрим, что написано по этой теме! Вот, значит, так и надо делать». И начинается - голова идет кругом, чувствуешь себя будто в Ветхом Завете, где на каждый шаг приходится сотня правил, так что живешь и трясешься, как бы что не нарушить, - постоянный стресс.

«Нет! - говорит Церковь. - Господь подарил вам свободу, чтобы вы были не рабами, а свободными людьми, твердо стоящими на собственных ногах».

Да, но как же быть в таком вот случае? И в таком?

«Для этого, - говорит Церковь, - чтобы вы не путались, Я даю вам несколько основных правил. И если будете их выполнять, все остальное придет само собой».

Первое . Научись любить. «Люби - и делай, что хочешь», - говорит блаженный Августин.

Все просто. Церковь не учит: «Когда приезжает свекровь, говори ей то-то и то-то». Нет. Когда любишь человека - даже если с ним непросто, - любовь научит, как вести себя с ним. Это нетрудно.

Если я люблю, то могу провести хорошую передачу, могу правильно ответить на вопрос, дать верный совет на исповеди - потому что любовь, как учат святые отцы, дарует озарение и знание.

Любовь просвещает, дает возможность правильно понять другого человека, познать волю Божию - потому что душа, исполненная любви, тесно соприкасается с Богом, Который есть любовь. Бог - любовь, ты - любовь, вы входите в соприкосновение друг с другом и начинаете общаться. Так узнается воля Божия.

Второе правило . Научись исповедоваться. Научись произносить свои грехи перед священником - как на приеме у врача, когда, засучив рукав, пациент показывает рану на руке и говорит: «Вот здесь болит. Я упал, поранился, и теперь течет кровь, нагноение…» Говори обо всем, что тебя беспокоит, открой свои раны - маленькие, большие, - расскажи о них.

Ходить в церковь, исповедоваться, любить. Все просто. Так сказал мне один пожилой монах в монастыре преподобного Дионисия на Афоне. «Вот такие простые истины, - сказал он. - Передай это и другим людям».

Это очень помогло мне в жизни.

Во время Литургии душа вкушает хлеб, укрепляется. Божия благодать укрепляет тебя, и начинаешь тверже ступать по земле. И одно дело - слушать меня здесь, а другое - пойти на Литургию, чтобы благодать облила тебя с ног до головы. Радиопередача не источает Божию благодать - так, как это происходит на Литургии, - потому что на Литургии мы видим святую Чашу с Пресвятым Телом и Кровью Господа нашего.

Прикоснись к Нему

Евангелие - это приглашение на брак, брак Господень. А что это за брак? Святая Евхаристия. Мы приходим и говорим: «Вот Жених, здесь!» А невеста? Это твоя душа. Жених и невеста - разве это не брачный пир? И когда читаешь Священное Писание, слова Христа, - это Жених зовет тебя на Свой пир, за Свой свадебный стол, брачную трапезу. И если ты не идешь, то какими бы священными ни были слова Евангелия, их недостаточно.

Возлюбленные братья наши - к примеру, протестанты - тщательно изучают Новый Завет, у них такие хорошие беседы, проповеди, но где же Тайная Вечеря? То есть люди получают приглашение на Свадьбу, но не идут. Не идут разделить радость, не идут на пир, не вкушают праздничной трапезы. Остаются голодными.

Знаете, почему? Потому что, если постоянно получать приглашения, но никуда не идти, радости не почувствуешь. Тебя не будет на фото, не будет на видео, ты не попробуешь вкусных блюд, не обнимешь Жениха, Невесту, не почувствуешь радостной атмосферы праздника. Правда.

А мы слушаем Господа, но, приходя на Литургию, уже не просто слушаем Его, а прикасаемся к Нему, соединяемся с Ним, причащаемся с Ним.

Любовь, смирение, Божественная Литургия, Святое Причастие - если ты готов, если поисповедался, получил необходимые наставления от духовника, то принимаешь участие в Таинстве.

Твое тело пахнет землей

В Лествице говорится, что даже если человек поднялся на самую высокую ступеньку, нельзя прекращать молить Бога об отпущении грехов. Не переставай чувствовать себя грешным, убогим человеком; не забывай об ответственности за свои поступки; не забывай, что ты ограничен.

Даже если прошел всю Лествицу - ты человек.

Твое тело пахнет землей. Ты - земля, грязь и прах, как бы высоко ни поднялся.

Ни в чем нельзя быть уверенным. Поэтому будь смиренным: смирение дает уверенность. Тот, кто внизу, может подняться высоко; а кто высоко - смотри, как бы не упасть. Хорошая вещь смирение. И молитва.

Никогда нельзя переставать молиться, даже если миру приходит конец. «Но у меня нет времени!» Скажи просто: «Господи, помилуй меня! Я люблю Тебя, помоги мне, не оставляй меня! Возьми жизнь мою в руки Твои, Господи! Я все вручаю Тебе - свою жизнь, детей, здоровье. Господи, спаси меня, я хочу любить Тебя, жить для Тебя!»

Вот так. Почему ты постоянно жалуешься, что не успеваешь молиться? Не можешь долго - хорошо, помолись кратко. Живи Богом, почувствуй Христа в себе в этот миг, когда произносишь Его имя - Господи Иисусе Христе, помилуй мя!

Почувствуй Его в себе, пусть имя Христа опьяняет твою душу! Слиться, соединиться с Ним, стать одним целым… Произноси имя Христа.

А вместо этого от тебя только и слышно: «Нет времени, нет времени…» Почему?

Один пожилой священник как-то спросил меня:

Отче, скажи, к тебе на исповедь приходил когда-нибудь человек со словами: «Батюшка, мне так много нужно молиться, что я не успеваю ничего приготовить! Я молюсь так много, что не успеваю работать! Так часто читаю Евангелие, что не успеваю поесть!»

Нет, такие люди ко мне не приходили, - ответил я.

И ко мне тоже, - сказал он.

Но разве это, наоборот, не норма - прийти и сказать подобное? Побольше бы таких «безумцев»… Безумцев? Вообще-то это должно быть совершенно естественной потребностью. А у нас все наоборот: «Если успею все приготовить, помолюсь. Если смогу выспаться, пойду в церковь», - вот как мы говорим. А это ошибочная, в корне неверная позиция.

Потому я и говорю, что если человек начнет правильно воспринимать некоторые вещи, ставя их на первое место - туда, где они и должны быть, - то все остальное постепенно придет в норму само собой.

Когда мне все надоело, я увидела Бога

Это как неправильно застегивать куртку: если верхнюю пуговицу застегнуть на вторую петлю, то последняя пуговица будет болтаться. А начнешь застегиваться в правильной последовательности - все будет в порядке.

Так и с молитвой. «Помолюсь, а потом поем. Помолюсь и пойду на работу». Молитва должна быть твоей жизнью, именно она должна быть основным источником дохода. То есть как это? Какие могут быть доходы, если не крутиться, не спешить на работу с утра пораньше? Да, но на то, чтобы крутиться и спешить, дорогой друг, нужно Божие благословение. Нужны силы, здоровье, благодать Божия. Стóит Господу на минуту отвести от нас взгляд, как говорится в Псалтири, и вся наша беготня, все усилия сведутся к больничной койке. И деньги, заработанные за год, пойдут на оплату недельного пребывания в больнице. Понимаешь? Так что лучше без этого.

Правда, и в больнице может произойти то, о чем мне как-то написала одна женщина: «Когда я лежала в больнице, то впервые почувствовала Бога. Я целыми днями смотрела в потолок, глядела на лампы, шторы, стены - и все это мне так надоело, что я решила поднять глаза повыше. И увидела Бога».

Видишь? Когда все хорошо, ты не молишься. И Господь говорит: «Дитя Мое не понимает, куда идет, куда бежит». И ставит твою жизнь на небольшую «паузу». Один «звоночек» - ты не реагируешь; второй - снова нет реакции. Наконец, оплеуха - опять ничего. Другая оплеуха, посильнее - человек все равно не понимает окончательно. «Ну, тогда в больницу ненадолго», - говорит Господь.

И вот ты лежишь в больнице, смотришь на то, что происходит вокруг, и видишь, что действительно представляет собой человек, что представляешь ты, и начинаешь думать о смысле жизни, своих проблемах и о том, каким неблагодарным ты был, пока не заболел.

«Господи, - говоришь ты, - да если я поправлюсь, то днем и ночью буду благодарить Тебя! Что ж такое! Не могу больше лежать здесь! У меня все затекло, онемело…» А помнишь, сколько лет ты свободно двигался? Разве ты благодарил за эти годы? Нет. А теперь, на больничной койке, ты понял, что, когда можешь ходить - нужно благодарить Бога.

Вот и молодец. Ты понял очень важную вещь. И в больнице произошло исцеление - в первую очередь не тела, а души. Ты выздоровел душой. Если ты понял, что здоровье - это дар, ты большой молодец. Выздоровел и теперь говоришь: «Спасибо!»

Когда с главным - полный порядок, все остальное складывается хорошо само собой. Поэтому люби Христа!

Перевод Елизаветы Терентьевой для портала «Православие и мир»

Когда вы станете физически и духовно удовлетворённым, найдете достаточно свободного внимания, ощущения своей ценности и воли для культивирования сбалансированного, заряженного энергией тела; когда поднимитесь над бурями вашего ума и эмоций, когда станете доверять своей интуиции, познакомитесь со своей тенью и лицом лицу встретитесь со своими страхами, когда примете свою сексуальность и человечность, пробудите своё сердце, тогда вам останется нечего делать…. кроме того, что даст вам больший смысл и большую радость - простое служение.

То, кем вы являетесь является вашим даром от Бога;

То, что вы из этого создадите является вашим даром Богу.

- Энтони Далла Вилла

Учитывая то, что ни один человек не может быть совершенством во всех отношениях, а также то, что труд над каждым аспектом себя вносит свой вклад в развитие остальных, задайте себе вопрос:

Как я могу начать делиться своей энергией, талантом, сердцем с другими? Что бы я выбрал, если бы уже был целостным и совершенным? Как я проводил бы и тратил свои время, энергию, жизнь?

Каковы были бы мои приоритеты?

Карабкаясь на вершину, даже в трудных местах, мы можем помогать другим делать то же самое. Осознав, в своё время, что мы несём ответственность за свою собственную жизнь, мы понимаем, что в более широком смысле мы несём ответственность за всю семью человечества.

История Служения: Простое Доброе Деяние

Сьюзан из Вашингтона написала:

Мой друг Мэрфи разорился. Он вёл вечерние занятия в колледже, а они не приносили достаточно дохода. Одним из его студентов был длинноволосый, в буквальном смысле, босой даже в зиму парень, который выглядел лет за тридцать; он был вдумчивым, прилежным студентом, чья жизнь, однако, кажется пошла под откос. В этом отношении он был похож на Мэрфи, у которого ничего на было кроме тёплого пальто и больших знаний.

Этот босой парень однажды задержал Мэрфи после занятий, задавая ему вопросы. Когда они вышли, на улице шёл снег и, парень спросил мог ли бы Мэрфи подвезти его. Мэрфи сказал. Конечно. По дороге домой к студенту, Мэрфи рассказал ему о своей мечте – прекрасном земельном участке – очень выгодном приобретении, но которое всё же ему не по средствам. Парень спросил сколько стоит участок и Мэрфи ответил ему, немного смущаясь. Ему казалось, что это звучало слишком жадно по сравнению с тем, что имел этот парень. Как бы там ни было у Мэрфи было тёплое пальто, двадцатилетний Фольксваген-жук, зарплата и крыша комнаты над головой. Это была не самая лучшая комната в мире, но всё таки на нём были туфли.

Как бы то ни было, этот парень был очень внимательным слушателем. Мэрфи оценил это по достоинству и уже подумывал о том, что он мог предложить парню из одежды и еды, как вдруг парень неожиданно произнёс: «Что ж я могу помочь вам с землёй. Мэрфи только улыбнулся этому жесту, но парень объяснил ему, что у него полным полно денег и он никак не знает достойных способов распорядиться ими, кроме как, время от времени, посещать интересующие его курсы и помогать людям, которые точно знают чего хотят. Парень купил эту землю на имя Мэрфи, оформив беспроцентный займ. Мэрфи по-прежнему ездил на фольксагене-жук, носил тёплое старое пальто, выплатил займ, построил домик, женился, стал воспитывать детей и устроился на новую, обожаемую им работу. Всё началось с простого доброго поступка.

И когда человек освободится от этого ограничительного сознания с его законами, планами и правилами, тогда он обретёт радость и покой бытия, что позволит ему любить себя и все человечество и допустить свободное существование всех и вся согласно их собственным замыслам. Тогда он будет любить так, как любит Бог. Тогда он будет таким, каков есть Бог: основой, питающей и поддерживающей всю жизнь. Да будет так.

Ученик: Рамта, а как вы умещаетесь в Божий план?

Рамта: Божий план? А что заставляет тебя думать, создание, что у Бога есть план?

Ученик: Потому что должна быть веская причина тому, что все есть так, как оно есть.

Рамта: Единственный план, который есть у Отца, - это быть. Тогда всё сущее может выражать жизнь, каковой является Отец. Если бы у него был, так сказать, план, то это лишило бы тебя свободы выражать Бога внутри тебя, что, в свою очередь, лишило бы тебя твоей неповторимости и твоей способности развиваться и расширять жизненный принцип по имени «Бог».

Единственный план Бога - это то, что он есть. Это все сущее, вибрирующее в унисон с самое собою в той тональности, которая изначально закладывается мыслью и мыслью передаётся массе, - вибрирующее, добавляющее, удаляющее из сознания, удлиняющее и выражающее уже другой момент жизни. Всё сущее выражает себя наряду со всем остальным, что существует, уже в следующем моменте вечности. Если бы Ьог мог планировать, это ограничило бы всё будущее.

По какой причине здесь находится этот мохнатый коврик, на котором ты сидишь? Просто потому, что он есть. Таким образом, он умещается в Божий план так же, как и всё остальное, какова причина, что этот любимый мастер здесь? Потому что он есть. А этот любимый мастер, как он умещается в Божий план? Просто тем, что он есть так же, как и ты есть. А как я умещаюсь в него? Я есть, создание. Я есть в такой же мере, как этот мохнатый коврик - не больше и не меньше.

Как же я умещаюсь? Я буду любить вас больше, чем кто-либо, потому что я имею способность к этому, потому что меня не волнует, если моя любовь или моё самовыражение умещается в какой-то иллюзорный божественный план.

Как дополняю я целое Всесущности жизни? Помогая вам понять, чем поистине является Отец и почему он вас любит независимо от того, какие вы есть. И по возможности разъясняя вам, каким образом вся жизнь складывается в одно целое, чтобы вы поняли, что причина существования всего, что есть, заключается в том, чтобы просто выразить себя - не согласно какой-то схеме или скрытому мотиву, - а просто потому, что оно несёт в себе жизнь.

Почему это важно? Когда вы понимаете, что жизнь просто есть, это понимание даёт вам свободу и силу творить свою жизнь, максимально используя свой потенциал. И вы можете быть совершенно уверены: что бы вы ни делали в следующий момент, вы будете вибрировать со всей жизнью, и так будет продолжаться в следующий момент, и в последующий, и во все моменты в будущем.

Для жизни не существует никакого плана, мастер. Его просто нет. Есть только Всесущность. Быть в состоянии Всесущности - это и есть Всесущность: наивеличайшее выражение из всех, что существуют. Что важно, создание, это то, что ты есть. Это всё, что имеет значение.

Ученик: Похоже, вы говорите, что для жизни нет готового рецепта и что человек может быть, кем хочет, и может делать, что хочет, - всё позволяется.

Рамта: Разумеется. В этом и заключается любовь Отца к тебе.

Ученик: Хорошо, а в чём тогда цель жизни? Рамта: Цель жизни, мастер, в том, чтобы выразить на сцене жизни все мысли, какие тебя глубоко занимают. И к какому бы выражению это тебя ни приводило, знай, что у тебя всегда есть выбор изменить его в любой момент, когда пожелаешь.

Цель жизни - быть частью её, быть её творцом, освешать её. Нет другой судьбы, как жить и позволять себе быть тем» кем хочешь, по мере того как жизнь развивается внутри тебя каждый момент. И знай, что при осуществлении этой цели у тебя есть неограниченная свобода стать и быть, кем ты хочешь, и делать, что пожелаешь.

Ученик: Если позволяется делать всё что угодно, не будут ли некоторые действия идти против Божьего закона, о котором говорится в Библии?

Рамта: Мой прекрасный мастер, твой любимый Отец не создал никаких законов, кроме одного. И этот закон заключается в том, чтобы ты выражал свою жизнь согласно своей собственной суверенной воле, ибо только приложением воли человек расширяет сознание всей жизни, каковой является Отец. Если бы Бог Отец был созданием, устанавливающим законы, он бы отказал тебе - то есть себе - в свободе выражения, которая позволяет жизни развиваться и увековечивать себя. Он бы стал ограниченным Источником, завершением. Но нет конца вечности, мастер.

То, что вы называете Божьим законом, как это написано в вашей Книге из Книг, на самом деле представляет из себя многие законы, потому что каждый пророк добавлял своё. Было довольно сильным утверждением сказать, что Божий закон говорит то или это, что он запрещает это и что вы должны делать то. И из-за того, что вы называете Божьим законом, люди научились пасовать перед Богом и бояться его. Дети не должны бояться своих родителей, они должны быть такими, как их родители.

Закон единства заключается в том, что Бог, Источник всей жизни, позволяет всему выразиться через него, как они этого хотят, как просит того их свобода, ибо только через свободу вы познаете Отца и опять станете с ним едины. И когда вы вернётесь к Отцу и он узрит возвращение домой самого себя, это будет великий день, великий во веки веков, ибо, возвратясь домой, вы станете таким, как он. А быть таким, как он, равно жизни, полной безграничной любви, безграничной радости и вечности бытия.

Бог Отец не имеет законов. Это человек - создатель за- конов, не Бог. Отец дал человеку свободную волю, чтобы он был суверенным законодателем своего собственного царства, чтобы он творил из мысли любую веру, любую правду, любой настрой, какой подходит лучше всего его царству в его развивающемся понимании всей жизни. Человек использовал эту свободу, чтобы создать законы, которые считаются необходимыми для жизни общества. К сожалению, большинство законов были созданы с целью безжалостно запугивать и порабощать людей. Они были созданы, чтобы ограничивать свободу, а не возвышать её. Человек не мыслит себя вне государства без законов, потому что его собственное существо внушает ему ужас и он думает,-что должны быть законы, чтобы управлять им. И это происходит только потому, что он не понимает своей бесконечности и божественности.

Ученик: Но, Рамта, если бы не было законов, как можно предупредить проявление зла и плохие поступки человека?

Рамта: Позволь мне сказать следующее, мастер. В космическом составе всего сущего зла как такового не существует. И хотя было написано, что в душе человек плохой, он не плохой. Он божественен в своей душе, ибо его душа и всё, что он есть, - это Бог. А если не от Бога, так откуда же всё это у него?

Нет ничего, что было бы вне компетенции Отца - состояния бытия. Ничего. Любая мысль и любое действие, которые кто-то осудил как дурные, плохие или неправильные, живы в сознании. И если они существуют в сознании, они, несомненно, являются частью Божественного Разума. А поскольку всё сущее является частью Бога, если ты говоришь, что что-то плохо, это всё равно что сказать, что Бог плохой, а он не плохой. Но и нельзя сказать, что Бог хороший, ибо для того, чтобы определить параметры добра, добро должно быть взвешено против понимания, называемого злом.

Бог не плох и не хорош, ибо он хорош ровно настолько, насколько и плох. И совершенством Бог не является. Отец просто есть. Он - Всесушность всей жизни, выражение «Сейчас»,ко-торое живёт во имя радости обретения радости, чтобы познать самое себя. И эта жизненная сущность не способна исказит своё состояние Всесущности, признав часть себя как хорош или плохое, чудовищное или божественное, совершенное или несовершенное.

А знаете, что случилось бы, если бы Бог посмотрел вниз и сказал: «Это зло»? Всё сознание, которое выражает то, что ему необходимо выразить, лишилось бы жизненной силы. Случись это, жизнь и ее бесконечное продолжение прекратили бы существовать, ибо свободная воля, делающая возможным сотворение, прекратила бы своё существование. Но Бог абсолютно безграничен, он - неделимая совокупность Всесущности. Поэтому Бог не может смотреть на себя с той точки зрения, которая является ограниченной или ограничительной. А если бы мог, то тебя бы тут не было, чтобы выразить своё право выбора судить себя или своих братьев.

Нет ни добра, ни зла, мастер, есть только Всесушность. Во Всесущности всё измеряется только с точки зрения восполнения, с точки зрения эмоционального опыта, в котором нуждается душа, чтобы восполнить себя мудростью. Всё, что ты когда-либо совершил, каким бы гнусным или прекрасным оно ни было для тебя, ты сделал это только во имя познания. Твоя душа и твои страсти побудили тебя к этому с целью научиться. Только совершив действие, ты осознал и оценил его и таким образом обогатил свой опыт. Это не зло и не жестокость - это Цена, какую мы платим, чтобы стать Богом.

Это человек - не Бог - осуждает человека. В своей способности творить человек придумал весы добра и зла, чтобы лишить своих братьев свободы выражения. На протяжении веков страх перед наказанием за неслужение религиозной догме или государственным законам был мечом, который правил и держал под контролем нации. И если когда-либо существовало то, что в вашем понятии называется злом, так им является как раз то, что лишает создание его свободы выражать Бога, живущего внутри него. И всякий раз, когда такое совершается по отношению к другому, оно совершает-ся по отношению к самому себе и даже ещё более выражено, ибо осуждение или ограничение, которое вы проявляете к другому, становится законом в вашем собственном сознании.

И этим законом вы сами будете ограничены и согласно ему будете осуждать самого себя.

В своей душе человек непорочен. И хотя он живёт, веря, что это так, в глубоком понимании, порок или зло как таковые не существуют. Существует только основа жизни, дающая человеку право выбора творить своими мыслями всё, что бы он ни пожелал. Это единственная реальность, какая существует. В этой реальности Бог позволяет сотворяться иллюзиям зла и порока через суеверие людей, их веру в догмы и очень ограниченные, обособленные суждения. И благодаря постоянному выискиванию, осуждению и ожиданию зла оно действительно существует в реальности отдельного человека, но только в его реальности, ибо во что он верит, таким и будет его царство.

Единственно существующие законы - это те, которые ты творишь сам, чтобы они были действенны в твоей жизни. Если твой выбор - верить в существование добра и зла, тогда это - твоя правда и ты совершенно прав. Но помни, это - твоя правда, не моя и не чья-либо. А уж если это твоя правда, то собирательно она принадлежит только тебе, потому что она сложилась в твоём суждении. И пока ты имеешь то суждение, она, несомненно, будет реальной. Когда ты перестанешь верить в неё, она уже не будет реальностью. Вот как это просто. А теперь, мастер, скажи мне, что ты считаешь злом? Что ты понимаешь под «плохим»?

Ученик: Я бы сказал, что это противоположность добру-Но то, что я понимаю под злом, это причинение вреда другому человеку.

Рамта: Неужели? А почему это плохо?

Ученик: Например, если кто-то принесёт вред моей до-чери - это зло, потому что, допустим, она может умереть.

Рамта: Это твоё суждение о зле. А что плохого в том, что человек умирает?

Ученик: Так вы считаете, что даже убить кого-то - это не

Рамта: Совершенно верно. Потому что я не ограничивав себя верой в завершение чего-то, ибо ничто не может быть разрушено - ничто. Поэтому если создание умирает, что теряется из-за смерти?

Отец в своей Всесущности и вечности нескончаемой жизни не создал ничего, что было бы выше его самого и могло нарушить гарантию всего существования. То, что создал Отец, мастер, не может быть закопано, оно будет жить вечно. Поэтому твой ребёнок не может быть уничтоженным, ибо ничто не может уничтожить жизнь Бога.

Ученик: Вы хотите сказать, что даже убийство - это не зло и не порок?

Рамта: Совершенно верно.

Я тебе говорю, мастер, жизнь бесконечна. И она будет продолжаться, и продолжаться, и продолжаться. И каждое мгновение, выражая себя на сцене жизни, мы имеем безграничные возможности восполнить себя счастьем в каждый момент жизни. И чем бы человек ни решил наполнить свои моменты, оно всегда будет совершаться согласно его воле, его желанию и тому, что, по его мнению, подходит ему лучше всего. И если в один момент создание делает выбор убить другого, тогда в следующий момент он будет жить с чувством ужасной вины, в самоосуждении и страхе, что его поступок обернётся против него. Поэтому его будущие моменты небезопасны, пока он не простит самого себя за совершённое.

Найдутся многие, кто ужаснётся, и осудит, и проклянёт убийцу. А я люблю создание, который убил другого, как же мне его не любить? Неужели он отчислен от провидения, от жизни и чуда Бога? Никак нет, мастер.

Убиенный будет возвращаться снова и снова, ибо жизнь вечна. Она нескончаема. Это единственное, что вечно, и она включает в себя всё. Если я испытываю ненависть к поступку и осуждаю убийцу, я осуждаю самого себя. Убийца уже сотворил своё собственное осуждение, ибо он окажется в руках того от-ношения, которое он проявляет к своему поступку и с которым должен будет разобраться сам в своём царстве мысли и эмоции в последующие моменты своей жизни.

Я не испытываю ненависти к поступку. Я размышлял над ним. Я понял его. Я вне его. Осуди я убийцу, я не стану от этого выше, уверяю тебя, и моя жизнь окажется под воздействием этого осуждения, ибо «Я есмь Сущий» расколется и отделится от моего существа. Тогда я уже не цельный. Понимаешь?

Когда ты видишь такие вещи, это восполнения в действии. В каждый момент у нас есть выбор восполнить себя, руководствуясь либо импульсом, либо просветлением. Это наш выбор. Это единственная республика, которая есть у человека, республика в глубине его существа. Ваши правительства будут пытаться править массой согласно законам, правилам, установкам, но они никогда не смогут управлять волей создания, которая работает в тишине его собственного мыслительного процесса. Только само создание может сделать это. В каждое мгновение жизни оно соразмеряет момент согласно своему собственному эмоциональному существу.

И я говорю этому собранию слушателей, что нет лучшего учителя, чем вы сами, и каждый ответствен за гармонию в своей жизни. Ибо кто совершает в мыслях «что-то», как не мы сами? И не воплощение ли в жизнь этого «что-то» принесет нашим мыслям просветление?

Вы можете взять человека и посадить его в тюрьму - в самую тесную, самую тёмную и самую грязную яму, - но вы никогда не сможете заточить в темницу его разум и его мыслительный процесс. Человек с неподвижным телом все ещё активен своим умом. И он своей созерцательной мыслью будет рассуждать с самим собой, будет учить себя и будет судить себя.

Я не признаю ни добра, ни зла - только жизнь. Если она побуждает одно создание убить другого или сделать это в своей душе, просто думая об этом, - оба случая равнозначны, ибо то, что вы делаете в своих мыслях, вы уже совершаете. И нет ни одного создания, кто бы не рассекал другого в своих мыслях. В обоих случаях созданию нужно выразить это для его целенаправленного понимания. И я желаю, чтобы ты понял, что тот, кто становится соучастником убийцы в его самовыражении, не является его жертвой, ибо он раздумывал о возможности быть либо сожжённым, либо зарубленным, либо повреждённым-И поскольку он об этом думал, - а такое внушает страх, - он притянул это к своему порогу. Поэтому тот, кто имеет потребность навредить, и тот, у кого есть потребность быть повреждённым (потому что ему необходимо понять это), сходятся вместе для приобретения опыта.

В понимании, называемом «Бог», ничто не является злом. Всё является опытом, который приносит мудрость. Это и есть мой ответ тебе. И когда человек перестанет быть осуждаемым своими братьями и поймёт, что он непорочен в своём существе, что он - Бог в своём существе и что он полностью любим и поддержан жизненной силой, называемой «Бог», тогда у него не будет потребности познавать на своём опыте войну, насилие, убийство и другие подобные поступки, чтобы понять цену самому себе. И когда человек освободится от этого ограничительного сознания с его законами, планами и правилами, тогда он обретёт радость и покой бытия, что позволит ему любить себя и всё человечество и допустить свободное существование всех и вся согласно их собственным замыслам. Тогда он будет любить так, как любит Бог. Тогда он будет таким, каков есть Бог: основой, питающей и поддерживающей всю жизнь. Да будет так.

Ученик: В мою жизнь недавно вошли два человека, и мне бы хотелось знать, какова их цель в моей жизни и были ли мы в других жизнях вместе.

Рамта: Они в твоей жизни, создание, потому что ты хочешь, чтобы они в ней были, и они хотят в ней быть. Какая более веская причина может быть, как не эта?

Ученик: Но я не уверен, хочу ли я их в моей жизни. Я Думаю, что, может быть, они оказались в ней из-за какого-то кармического узла между нами и что нам нужно научиться чему-то друг от друга.

Рамта: Ты знаешь, мастер, когда в отношениях чего-то хватает, романтичность идеи, что в прошлых жизнях, воз-можно, вы были вместе, часто делает отношения более заман-"чивы ми, чем они есть в настоящий момент. А так называемый «камическийузел» - это всего лишь религиозное объяснение простого слова, называемого «потребность». На протяжении всех твоих продолжающихся жизней тебе захочется быть со многими людьми, тебе это нравится, и у тебя в этом есть потребность. Но это стало бы очень обыденным, очень скучным и неинтересным, если бы из жизни в жизнь всё те же друзья приходили к тебе. И если сейчас они с тобою, единственный урок, с которым это можно было бы соотнести, мастер, - это то, что вы сошлись снова только для того, чтобы осознать, что вам нужно разойтись опять.

Ученик: Хорошо. Мне кажется, я понимаю, о чём вы говорите, но у меня ещё один вопрос о карме. Меня научили, что причина того, что с людьми всякое случается, например убийства, ограбления или несчастные случаи, - таится в том, что это - кармическое восполнение для того, чтобы сбалансировать что-то, что они совершили в прошлой жизни. Мне бы хотелось услышать от вас о законах кармы.

Рамта: Чтобы знал ты и чтобы все поняли: то, что вы называете кармой, - это не Божий закон, это закон тех, кто верит в неё. К сожалению, очень и очень многие верят в эту доктрину и страстно борются за достижение иллюзорного понимания, называемого «совершенство». Они верят, что за все, что они совершают в жизни, они должны, вернувшись, заплатить в следующей жизни. Всё, что с ними происходит, они постоянно относят к кармическому восполнению. Но это очень слабое объяснение жизни, мастер. Она заслуживает гораздо большего.

Кармические законы на самом деле являются реальностью, но только для тех, кто в них верит. Единственно существующие законы - это те, которым ты позволяешь быть действенными в своём царстве. Подлинный законодатель - это каждое суверенное создание, ибо каждый обладает эго, которое принимает правду. И что бы человек ни называл правдой и что бы он ни создавал как закон своего существа, так оно и будет. Поэтому только верой и искажённым пониманием многие установил11 для себя законы равновесия и совершенства.

Если твой выбор - верить в карму, то ты, несомненно" окажешься в руках своего творения, потому что ты наделил силой эту веру. Тогда, конечно, она будет иметь силу в твоей жизни. Тогда, несомненно, ты будешь возвращаться на этот план снова и снова, чтобы аннулировать или восславить то, что ты сделал в предыдущей жизни.

Я не признаю ни кармы, ни совершенства, ибо я вижу их как ограничения, а не вознаграждения. Те, кто борются за совершенство, взяв на вооружение ограничительную природу кармы, никогда не добьются того, за что они борются, потому что, восполняя одну карму, они одновременно порождают другую. И неважно, сколько жизней они будут жить, они никогда не достигнут состояния Всесущности, состояния Бога, ибо они будут постоянно в положении должника, а не получателя. И совершенство как таковое не существует; существует только Всесущность. Во Всесущности жизни всё изменяется и развивается каждый момент, поэтому состояние совершенства никогда не может быть установлено.

Я признаю только Всесущность, которая полностью лишена законов и идеалов, препятствующих становлению самим собой, становлению Богом. В понимании Всесущности ты не должен делать в жизни ничего, кроме одного - делать то, что ты хочешь. Если ты хочешь принять учения о карме, тогда - это твой выбор и твоё творение для твоего же опыта. Но пойми, мастер, что ты создал себе иллюзии ограниченной силы и воздаяния. Это твоя судьба: признав то, что называется кармой, стать пленником своего собственного ограниченного мышления.

Ты - свободная душа и Дух, мастер. Ты свободен в каждый момент создать и испытать любую правду, любую реальность, любую иллюзию, какие пожелаешь. И в любой момент по своему хотению ты можешь создать заново свою мечту, ибо для этого обладаешь неограниченной силой.

Кармы не существует, а вот хотение - да, существует. хотение очень переменчиво. Оно может сделать, что захочет, может стать, чем хочет, и в любой момент может передумать на полпути.

Убийства, несчастные случаи, ограбления не являются на-казанием, они не расплата за то, что ты сделал раньше, мастер..

Они создаются тобою как результат созерцательных мыслей, созерцательных переживаний. Они не вечны и не являются вечными обстоятельствами. Поэтому в более глубоком понимании они не ужасающи. В ретроспективе они - хорошие учителя.

Ты можешь наблюдать убийство десяти тысяч невинных и можешь сказать: «Горю нет конца и края. Так почему же ангелы не рыдают из-за такой жестокости? Почему они восславляют Бога?» Потому что они не ограничивают себя верой в то, что жизнь кончается. Они знают, что убиенные незамедлительно направляются в так называемый «рай» для дальнейшего обучения, для приобретения большего опыта и для того, что я называю приключениями. И хотя вы хороните десятки тысяч тел и рыдаете над ними, Бог не рыдает. Вот почему всегда приходит «завтра».

Как ты думаешь, кто создаёт твою судьбу? Многие считают, что это должно быть какое-то суверенное лицо, кто манипулирует всеми и двигает всеми событиями. Они так считают, потому что это снимает с их плеч ответственность за собственную жизнь. Но это ты держишь свою судьбу под контролем. Это ты - творец каждого момента своей собственной жизни, и ты сотворяешь его тем, что мыслишь и чувствуешь в этот момент. Единственное, что ты должен понять, - это то, что это Сейчас - вечно, оно - всепродолжающееся. И во всепродол-жении Сейчас каждый момент является совершенно новым. Он совершенно новый, мастер. Он не пленник вчерашнего дня. Это то Сейчас, каким ты его создал, чтобы воплотилось твое «завтра»; поэтому в этот момент ты свободен делать всё, что пожелаешь. В этом - Отцовская любовь к тебе: он дал тебе свободу и силу создавать каждый момент заново.

Никто не управляется прошлым. Ты никогда не должен расплачиваться за то, что ты совершил в предыдущий момент или тысячу лет назад. В тот самый момент, когда ты это совершил, ты понял и осознал целенаправленное добро совершённого.

Прошлое было всего лишь моментом Сейчас, который был испытан и уже больше не существует. Единственное отношение, какое он имеет к настоящему, - это то, что ты научился у него всему, чему ты мог научиться. Таким образом он дал тебе мудрость сотворить этот момент, насколько ты способен это сделать согласно своему собственному сокровенному мыслительному процессу и своим целенаправленным замыслам.

Прошлое кончено, мастер, его больше нет. В этом Сейчас прошлое живёт в тебе только как мудрость. Это то, что оно тебе принесло. Вот почему в этом Сейчас ты в самой лучшей форме, чем когда-либо был во всех своих жизнях, ибо в этом Сейчас ты продвинулся в своём внутреннем знании на шаг вперёд от того, где ты был во вчерашнем Сейчас. В этот момент ты - собирательное целое всего твоего знания, знания, добытого опытом, опытом, приобретённым через добродетель по имени «жизнь». И в каждый момент самовыражения ты создаёшь новые условия для нового приключения в мире эмоции и перлов опыта, которые называются «мудрость».

Есть только Всесущность Сейчас, мастер. То, что имеет значение, - это Сейчас. Ты - продукт Сейчас. Твоя жизнь протекает в Сейчас. Твоё будущее создаётся в Сейчас. Жить воистину как Всесущность в этом Сейчас означает жить вне законов, правил и установок, которые препятствуют самовыражению и саморазвитию. Когда ты живёшь как Всесущность, единственное, что по-настоящему имеет значение, - это Сейчас - не прошлое и не будущее, а Сейчас, ибо именно в нём живёт Бог.

Когда ты осознаешь, что Сейчас - это всё, что всегда было и есть, ты неизбежно выберешь прожить свою жизнь так, чтобы в каждый момент ты переживал приключения, к которым тебя побуждают чувства в твоей душе, чтобы ты испытывал то, чего никогда ещё не испытал, чтобы обогатиться ещё большей мудростью.

Ты вернулся на этот план не для того, чтобы уладить «не помню что» или сделать «не знаю что», и нет никого, кто бы мог тебе это сказать. И всё же тебе говорят: «Стремись к со- вершенству». Как можешь ты добиться чего-то, если у тебя постоянная путаница в голове?

Ты вернулся сюда только по своей воле и в том теле, какое ты сам избрал. Из яйца твоей матери и спермы твоего отца ты сотворил своё тело с целью самовыражения на этом плане творческих иллюзий. Ты вернулся сюда не для того, чтобы уравновесить совершённое тобою раньше, а потому, что ты захотел развиться через массу и восполниться эмоциями, которые приобретаются на этом плане через опыт.

Ты здесь, чтобы понять, что, где бы ты ни был, ты там только потому, что ты хочешь там быть. Это твоя воля быть там. Ты здесь, чтобы стать посредником мудрости и применять её на сцене жизни. Ты здесь, в этой жизни и во всех остальных, в каких ты захочешь быть, для того, чтобы сыграть эту иллюзию и испытать всё, в чём нуждается твоя душа для восполнения мудростью. И когда ты хорошо «напаришься» эмоциями на этом плане, у тебя уже не будет ни потребности, ни желания возвращаться сюда. И только ты решаешь - никто другой, - что все твои дела здесь уже закончены.

Ты здесь, мастер, чтобы стать Богом. А чтобы стать им, ты должен освободить своё существо от всякого закона, всякой догматичной веры, всякого ритуала, и ты должен стать безграничным в своём мышлении. Если ты желаешь иметь безграничную свободу выражения: никогда не умирающее тело, мир и радость бытия, - знай, что жизнь, которую ты живёшь, совершенно безгранична. Когда ты это познаешь, тогда она и станет такой, ибо что бы ты ни желал, что бы ты ни признавал за правду в глубине своего существа, так оно и будет. Это единственный закон, который тебе нужно принять в своём царстве.

Знай, что ты никогда не должен расплачиваться за свои мысли и дела в этой или в других жизнях, если ты прощаешь себе совершённое. Прощение себе - это божественное де- яние, которое освобождает твою душу от чувства вины и самоосуждения, ограничивающие выражение Бога, каковым ты являешься. Когда ты прощаешь себе, знай, что эта жизнь и все будущие жизни служат только для того, чтобы ощутить себя частью Сейчас, что и является будущим всего, что есть.

Знай, что ты - навеки, что ты никогда не терпел неудач и единственное, что делал неправильно, - верил в то, что сделал что-то неправильное.

Люби себя, мастер, и слушай, что говорит тебе твоё внутреннее Я, слушай, что ему необходимо почувствовать, а затем всем своим сердцем устремляйся к нему, пока оно тебе не наскучит. Скука - это сигнал твоей души о том, что всё, что должно было быть познанным, уже познано, и время пускаться в следующее приключение. Когда ты прислушиваешься только к чувствам внутри себя, тогда ты свободен стать в этот момент тем, кем ты решаешь стать. И знай, что ты никогда не должен держать ответ ни перед каким законом, ни перед каким учением, ни перед каким созданием. Сейчас и те чувства, которые ты приобретаешь от него, - это всё, что имеет значение.

Освободи себя от законов, мастер. Это не то же самое, что безрассудство. Это просто означает, что палач снимет петлю с твоего горла и даст тебе возможность дышать. Когда ты освобождаешься от законов, догм и ограниченных поверий, ты позволяешь себе быть свободой и безграничностью, каковыми является Бог. Тогда ты сможешь быть просто силой, каковой ты являешься, силой, способной сотворять и восстанавливать себя и свою жизнь. Тогда причиной тому, что ты здесь, станет не заглаживание своей вины перед кем бы то ни было, а твоё желание жить. А это приключение развивается каждое мгновение.

Живи и будь счастлив. Это единственное, о чём просит тебя Отец.