Союз Советских Социалистических Республик был создан большевиками в 1924 году, на месте Российской Империи. В 1917 году Русская Православная церковь (РПЦ) была глубоко интегрирована в самодержавное государство и имела официальный статус.
Это был главный фактор, который больше всего волновал большевиков и их отношения к религии. Они должны были полностью взять под свой контроль русскую церковь. Таким образом, СССР стал первым государством, одна из идеологических целей которой, ликвидации религии и ее замена на всеобщий атеизм. Коммунистический режим конфисковывал церковное имущество, высмеивали религию, преследовали верующих и распространяли атеизм в школах. О конфискации собственности религиозных организаций можно говорить долго, но частый итог этих конфискаций - незаконное обогащение.
Конфискация ценностей гробницы Александра Невского.


Суд над священником.


Церковную утварь разбивали.


Красноармейцы на субботнике выносят церковное имущество из Симонова монастыря, 1925 год.


2 января 1922 г. ВЦИК принял постановление «О ликвидации церковного имущества». 23 февраля 1922 года Президиум ВЦИК опубликовал декрет, в котором постановлял местным Советам «…изъять из церковных имуществ, переданных в пользование групп верующих всех религий, по описям и договорам все драгоценные предметы из золота, серебра и камней, изъятие коих не может существенно затронуть интересы самого культа, и передать в органы Народного Комиссариата Финансов для помощи голодающим».


РЕЛИГИЯ охотно одевается в узорные одежды ИСКУССТВА. ХРАМ это особого типа ТЕАТР: АЛТАРЬ - СЦЕНА, ИКОНОСТАС -ДЕКОРАЦИЯ, ДУХОВЕНСТВО - АКТЕРЫ, БОГОСЛУЖЕНИЕ - музыкальная ПЬЕСА.


В 1920-х гг. в массовом порядке закрывались, переоборудовались или разрушались храмы, изымались и осквернялись святыни. Если в 1914 году в стране насчитывалось около 75 тыс. действующих церквей, часовен и молитвенных домов, то к 1939 году их осталось около ста.

Конфискованные митры, 1921 г.


В марте 1922 г. Ленин писал в секретном письме членам Политбюро: «Изъятие ценностей, в особенности самых богатых лавр, монастырей и церквей, должно быть произведено с беспощадной решительностью, безусловно ни перед чем не останавливаясь и в самый кратчайший срок. Чем большее число представителей реакционной буржуазии и реакционного духовенства удастся нам по этому поводу расстрелять, тем лучше».





Арестованные священники, Одесса, 1920 год.


В 1920-х и 1930-х годов, такие организации, как Лига воинствующих безбожников были активны в антирелигиозной пропаганды. Атеизм был нормой в школах, коммунистических организаций (например, пионерскую организацию), и средств массовой информации.























С Воскресением Христовым боролись рейдами и танцами в храмах, а верующие устраивали «горячие точки» и исповедовались в письмах. Если религия - опиум, то Пасха - его супердоза, считала советская власть, не давая народу отмечать главный христианский праздник.


На борьбу с церковью в Союзе уходили миллиарды рублей, тонны бумажных отчетов и неизмеримое количество человеко-часов. Но стоило коммунистической идее дать сбой, как куличи и крашенки тут же выбрались из подполья.
Из многих освободившихся храмов попросторнее устраивали клубы. По словам историка, бывали случаи, когда молодежь не могла заставить себя ходить туда на гульки, и тогда местные функционеры буквально заставляли девчат танцевать в церкви в присутствии партверхушки. Кого замечали на всенощной или с крашенками, могли выгнать с работы или исключить из колхоза, и семье приходилось туго. «Страх так укоренился, что даже малыши осторожничали и знали: о том, что дома пекли куличи, рассказывать нельзя.


В 1930-м выходной из-за Пасхи перенесли с воскресенья на четверг, чтобы праздник стал рабочим днем. Когда эта практика не прижилась, горожан стали выгонять на ленинские субботники, воскресники и массовые шествия с чучелами священников, которые потом сжигали. К этому дню, по словам Олеси Стасюк, приурочивали антипасхальные лекции: детям рассказывали, что пасхальные гуляния плодят пьяниц и хулиганство. Колхозные бригады старались отправить на работу подальше в поле, а детей забирали на выездные экскурсии, за игнорирование которых родителей вызывали в школу. А в Страстную пятницу, время глубокой скорби у христиан, для школьников любили устраивать танцы.


Сразу после революции большевики начали бурную деятельность по замене религиозных праздников и обрядов новыми, советскими. «Внедрялись так называемые красные крестины, красные Пасхи, красные карнавалы (те, что со сжиганием чучел), которые должны были отвлекать народ от традиций, иметь понятную ему форму и идейное содержание, - рассказывает религиовед Виктор Еленский. - Опирались на ленинские слова о том, что церковь заменяет людям театр: мол, дайте им спектакли, и они воспримут большевистские идеи». Красные Пасхи, правда, просуществовали только в 20-30-х - уж слишком издевательскую пародию представляли они собой.


В конце 40-х в семьях предпраздничные приготовления все еще держали в тайне. «Когда в полночь из церкви выходил крестный ход, его уже поджидали: учителя высматривали школьников, а районные представители - местную интеллигенцию, - приводит он пример из свидетельств участников тех событий. - Исповедоваться к празднику научились заочно: записку со списком прегрешений человек передавал священнику через связных, а тот в письменной форме отпускал их или накладывал епитимию». Поскольку действующих храмов оставались единицы, поход на всенощную превращался в целое паломничество.
«Из отчета уполномоченного Верховного Совета по делам религий в Запорожской области Б. Козакова: «Мне довелось наблюдать, как в темную ночь под ливнем на расстоянии почти 2 км до Велико-Хортицкой церкви в грязи, болоте буквально пробирались старики з корзинками и сумками в руках. Когда их спрашивали, зачем они в такую непогоду мучают себя, отвечали: «Это не муки, а радость - идти в церковь на святую Пасху…».


Всплеск религиозности случился во время войны, и как ни странно, граждан почти не преследовали. «Сталин в своем выступлении в связи с началом Великой Отечественной даже обратился к народу на церковный лад - «братья и сестры!». А с 1943-го Московский патриархат уже активно использовался на внешней политической арене для пропаганды», - отмечает Виктор Еленский. Агрессивное высмеивание и сжигания чучел откинули как слишком брутальные, верующим отвели этакое гетто для тихого отмечания праздника, а остальных граждан планировали ненавязчиво занимать в пасхальные дни.
На атеистическую пропаганду в СССР выделяли сумасшедшие деньги; в каждом районе ответственные люди отчитывались о принятых антипасхальных мерах. В свойственной «советам» манере от них требовали, чтобы каждый год число посетителей церкви было ниже, чем в предыдущем. Особенно наседали на Западную Украину. Приходилось брать данные с потолка, и бывало, Донецкая область показывала чуть ли не втрое больший процент крещеных детей, чем Тернопольская, что невозможно по определению».

Чтобы удержать народ дома в святую ночь, власти делали ему неслыханный подарок - давали телеконцерты «Мелодии и ритмы зарубежной эстрады» и прочие редкости. «Слыхал от старших: раньше у церкви ставили на ночь оркестр, играли похабные спектакли, выставляя дьяконов и батюшек пьяницами и крохоборами», - рассказывает уроженец Виннитчины Николай Лосенко. А в родном селе сына священника Анатолия Полегенько на Черкасчине ни одна всенощная не обходилась без музыкального фона. В центре села храм соседствовал с клубом, и как только прихожане выходили с крестным ходом, на танцах громче прежнего гремела веселая музыка; заходили обратно - звук приглушался. «Доходило до того, что перед Пасхой и с неделю после родители яиц в доме не держали вообще - ни сырых, ни вареных, ни белых, ни красных, - говорит Полегенько. - До войны отец был вынужден уходить подальше в поле и в одиночестве исполнял пасхальные песнопения».


Ближе к перестройке борьба режима с религией становилась профанацией. Адекватные «контролеры» никого не карали, но играли роль до конца. «Учителя вели беседы про «поповский мрак» чисто для проформы, за крашенки могли разве по-отечески пожурить, - говорит Лосенко. - Они и председатель вместе с сельсоветом и куличи пекли, и детей крестили, просто не афишировали это».

СССР был создан большевиками в 1924 году, на месте Российской Империи. В 1917 году православная церковь была глубоко интегрирована в самодержавное государство и имела официальный статус. Это был главный фактор, который больше всего волновал большевиков и их отношения к религии. Они должны были полностью взять под свой контроль церковь. Таким образом, СССР стал первым государством, одна из идеологических целей которой, ликвидации религии и ее замена на всеобщий атеизм.

Коммунистический режим конфисковывал церковное имущество, высмеивали религию, преследовали верующих и распространяли атеизм в школах. О конфискации собственности религиозных организаций можно говорить долго, но частый итог этих конфискаций - незаконное обогащение.

Конфискация ценностей гробницы Александра Невского.

Суд над священником

Церковную утварь разбивали

Красноармейцы на субботнике выносят церковное имущество из Симонова монастыря, 1925 год.

2 января 1922 г. ВЦИК принял постановление «О ликвидации церковного имущества». 23 февраля 1922 года Президиум ВЦИК опубликовал декрет, в котором постановлял местным Советам «…изъять из церковных имуществ, переданных в пользование групп верующих всех религий, по описям и договорам все драгоценные предметы из золота, серебра и камней, изъятие коих не может существенно затронуть интересы самого культа, и передать в органы Народного Комиссариата Финансов для помощи голодающим».

Религия охотно одевается в узорные одежды искусства. храм это особого типа театр: алтарь - сцена, иконостас -декорация, духовенство - актеры, богослужение - музыкальная пьеса.

В 1920-х гг. в массовом порядке закрывались, переоборудовались или разрушались храмы, изымались и осквернялись святыни. Если в 1914 году в стране насчитывалось около 75 тыс. действующих церквей, часовен и молитвенных домов, то к 1939 году их осталось около ста.

Конфискованные митры, 1921 г.

В марте 1922 г. Ленин писал в секретном письме членам Политбюро: «Изъятие ценностей, в особенности самых богатых лавр, монастырей и церквей, должно быть произведено с беспощадной решительностью, безусловно ни перед чем не останавливаясь и в самый кратчайший срок. Чем большее число представителей реакционной буржуазии и реакционного духовенства удастся нам по этому поводу расстрелять, тем лучше».

Арестованные священники, Одесса, 1920 год.

В 1920-х и 1930-х годов, такие организации, как Лига воинствующих безбожников были активны в антирелигиозной пропаганды. Атеизм был нормой в школах, коммунистических организаций (например, пионерскую организацию), и средств массовой информации.

С Воскресением Христовым боролись рейдами и танцами в храмах, а верующие устраивали «горячие точки» и исповедовались в письмах. Если религия - опиум, то Пасха - его супердоза, считала советская власть, не давая народу отмечать главный христианский праздник.

На борьбу с церковью в Союзе уходили миллиарды рублей, тонны бумажных отчетов и неизмеримое количество человеко-часов. Но стоило коммунистической идее дать сбой, как куличи и крашенки тут же выбрались из подполья.

Из многих освободившихся храмов попросторнее устраивали клубы. По словам историка, бывали случаи, когда молодежь не могла заставить себя ходить туда на гульки, и тогда местные функционеры буквально заставляли девчат танцевать в церкви в присутствии партверхушки. Кого замечали на всенощной или с крашенками, могли выгнать с работы или исключить из колхоза, и семье приходилось туго. «Страх так укоренился, что даже малыши осторожничали и знали: о том, что дома пекли куличи, рассказывать нельзя.

В 1930-м выходной из-за Пасхи перенесли с воскресенья на четверг, чтобы праздник стал рабочим днем. Когда эта практика не прижилась, горожан стали выгонять на ленинские субботники, воскресники и массовые шествия с чучелами священников, которые потом сжигали. К этому дню, по словам Олеси Стасюк, приурочивали антипасхальные лекции: детям рассказывали, что пасхальные гуляния плодят пьяниц и хулиганство. Колхозные бригады старались отправить на работу подальше в поле, а детей забирали на выездные экскурсии, за игнорирование которых родителей вызывали в школу. А в Страстную пятницу, время глубокой скорби у христиан, для школьников любили устраивать танцы.

Сразу после революции большевики начали бурную деятельность по замене религиозных праздников и обрядов новыми, советскими. «Внедрялись так называемые красные крестины, красные Пасхи, красные карнавалы (те, что со сжиганием чучел), которые должны были отвлекать народ от традиций, иметь понятную ему форму и идейное содержание, - рассказывает религиовед Виктор Еленский. - Опирались на ленинские слова о том, что церковь заменяет людям театр: мол, дайте им спектакли, и они воспримут большевистские идеи». Красные Пасхи, правда, просуществовали только в 20-30-х - уж слишком издевательскую пародию представляли они собой.

В конце 40-х в семьях предпраздничные приготовления все еще держали в тайне. «Когда в полночь из церкви выходил крестный ход, его уже поджидали: учителя высматривали школьников, а районные представители - местную интеллигенцию, - приводит он пример из свидетельств участников тех событий. - Исповедоваться к празднику научились заочно: записку со списком прегрешений человек передавал священнику через связных, а тот в письменной форме отпускал их или накладывал епитимию». Поскольку действующих храмов оставались единицы, поход на всенощную превращался в целое паломничество.

«Из отчета уполномоченного Верховного Совета по делам религий в Запорожской области Б. Козакова: «Мне довелось наблюдать, как в темную ночь под ливнем на расстоянии почти 2 км до Велико-Хортицкой церкви в грязи, болоте буквально пробирались старики з корзинками и сумками в руках. Когда их спрашивали, зачем они в такую непогоду мучают себя, отвечали: «Это не муки, а радость - идти в церковь на святую Пасху…».

Всплеск религиозности случился во время войны, и как ни странно, граждан почти не преследовали. «Сталин в своем выступлении в связи с началом Великой Отечественной даже обратился к народу на церковный лад - «братья и сестры!». А с 1943-го Московский патриархат уже активно использовался на внешней политической арене для пропаганды», - отмечает Виктор Еленский. Агрессивное высмеивание и сжигания чучел откинули как слишком брутальные, верующим отвели этакое гетто для тихого отмечания праздника, а остальных граждан планировали ненавязчиво занимать в пасхальные дни.

На атеистическую пропаганду в СССР выделяли сумасшедшие деньги; в каждом районе ответственные люди отчитывались о принятых антипасхальных мерах. В свойственной «советам» манере от них требовали, чтобы каждый год число посетителей церкви было ниже, чем в предыдущем. Особенно наседали на Западную Украину. Приходилось брать данные с потолка, и бывало, Донецкая область показывала чуть ли не втрое больший процент крещеных детей, чем Тернопольская, что невозможно по определению».

Чтобы удержать народ дома в святую ночь, власти делали ему неслыханный подарок - давали телеконцерты «Мелодии и ритмы зарубежной эстрады» и прочие редкости. «Слыхал от старших: раньше у церкви ставили на ночь оркестр, играли похабные спектакли, выставляя дьяконов и батюшек пьяницами и крохоборами», - рассказывает уроженец Виннитчины Николай Лосенко. А в родном селе сына священника Анатолия Полегенько на Черкасчине ни одна всенощная не обходилась без музыкального фона. В центре села храм соседствовал с клубом, и как только прихожане выходили с крестным ходом, на танцах громче прежнего гремела веселая музыка; заходили обратно - звук приглушался. «Доходило до того, что перед Пасхой и с неделю после родители яиц в доме не держали вообще - ни сырых, ни вареных, ни белых, ни красных, - говорит Полегенько. - До войны отец был вынужден уходить подальше в поле и в одиночестве исполнял пасхальные песнопения».

Сложившиеся стереотипы в отношении коммунистов порой мешают восстановить истину и справедливость по многим вопросам. К примеру, принято считать, что советская власть и религия - два взаимоисключающих явления. Однако существуют свидетельства, доказывающие обратное.

Первые годы после революции

С 1917 года был взят курс на лишение РПЦ главенствующей роли. В частности, все храмы по Декрету о земле лишались своих земель. Однако на этом не закончилось... В 1918 году вступает в силу новый Декрет, призванный отделить церковь от государства и школы. Казалось бы, это несомненно шаг вперед на пути к построению светского государства, однако...

У религиозных организаций вместе с тем отняли статус юридических лиц, а также – все здания и строения, принадлежавшие им. Понятно, что ни о какой свободе в юридическом и экономическом аспектах, речи более идти не могло. Далее, начинаются массовые аресты священнослужителей и гонения верующих, при том, что сам Ленин писал, что нельзя оскорблять чувств верующих в борьбе с религиозными предрассудками.

Интересно, как он себе это представлял?... Разобраться сложно, однако уже в 1919 году под руководством того же Ленина начали вскрывать святые мощи. Каждое вскрытие осуществлялось в присутствии священников, представителей Наркомата юстиции и местных органов власти, медэкспертов. Проводилась даже фото- и видеосъемка, однако не обходилось без фактов надругательств.

К примеру, на череп Саввы Звенигородского член комиссии плюнул несколько раз. А уже в 1921-22 гг. начался открытый грабеж храмов, который объяснялся острой социальной необходимостью. По стране гулял голод, поэтому изымалась вся церковная утварь, чтобы прокормить за счет ее продажи голодающих.

Церковь в СССР после 1929 года

С началом коллективизации и индустриализации вопрос об искоренении религии встал особенно остро. На этот момент в сельской местности кое-где еще продолжали работать церкви. Однако коллективизация на селе должна была нанести очередной разрушительный удар на деятельность оставшихся храмов и священников.

В этот период число арестованных среди духовных лиц увеличилось в три раза, если сравнивать с годами установления советской власти. Часть из них расстреливали, часть – навечно «закрывали» в лагерях. Новое коммунистическое село (колхоз) должно было быть без батюшек и церквей.

Большой террор 1937 года

Как известно, в 30-ые годы террор затронул всех, однако нельзя не отметить особого ожесточения в отношении церкви. Существуют предположения, что вызван он был тем, что перепись 1937 года показала, что более половины граждан в СССР верят в Бога (пункт о вероисповедании намеренно был включен в анкеты). Итогом стали новые аресты – на этот раз лишились свободы 31 359 «церковников и сектантов», из них – 166 епископов!

К 1939 году уцелело всего лишь 4 епископа из двухсот, которые занимали кафедры в 1920-х годах. Если раньше у религиозных организаций отнимались земли и храмы, то на этот раз последние просто уничтожались в физическом плане. Так, накануне 1940 года в Белоруссии действовала всего лишь одна церковь, которая находилась в отдаленном селе.

Всего же в СССР насчитывалось несколько сот храмов. Однако тут же напрашивается вопрос: если в руках советской власти была сосредоточена абсолютная власть, почему она не истребила религию в корне? Ведь это было вполне по силам – уничтожить все храмы и весь епископат. Ответ очевиден: религия была нужна советской власти.

Война спасла христианство в СССР?

Дать однозначный ответ сложно. С момента вражеского вторжения в отношениях «власть-религия» наблюдаются определенные сдвиги, даже более того – налаживается диалог между Сталиным и уцелевшими епископами, однако назвать его «равным» невозможно. Скорее всего, Стал временно ослабил хватку и даже начал «заигрывать» с духовенством, поскольку ему нужно было поднять авторитет собственной власти на фоне поражений, а также добиться максимального единства советской нации.

«Дорогие братья и сестры!»

Это можно проследить по изменению линии поведения Сталина. Свое обращение по радио 3 июля 1941 года он начинает так: «Дорогие братья и сестры!». А ведь именно так обращаются верующие в православной среде, в частности – священники к прихожанам. И это очень режет слух на фоне привычного: «Товарищи!». Патриархия и религиозные организации по велению «свыше» должны отправиться из Москвы в эвакуацию. С чего такая «забота»?

Сталину нужна была церковь в корыстных целях. Фашисты умело использовали антирелигиозную практику СССР. Свое вторжение они едва ли не представляли как Крестовой поход, обещавший освободить Русь от безбожников. На оккупированных территориях наблюдался невероятный духовный подъем - восстанавливались старые храмы и открывались новые. На фоне этого продолжение репрессий внутри страны могло привести к губительным последствиям.

Кроме того, потенциальным союзникам на Западе не импонировали притеснения религии в СССР. А Сталин хотел заручиться их поддержкой, поэтому начатая им игра с духовенством вполне объяснима. Религиозные деятели различных конфессий направляли Сталину телеграммы о пожертвованиях, направленных на укрепление обороноспособности, которые впоследствии широко тиражировались в газетах. В 1942 году тиражом в 50 тыс экземпляров выпускается «Правда о религии в России».

Тогда же верующим разрешается публично праздновать Пасху и вести богослужения в день Воскресения Господня. А в 1943 году происходит и вовсе нечто из ряда вон выходящее. Сталин приглашает к себе уцелевших епископов, часть из которых освобождает накануне из лагерей, чтобы выбрать нового Патриарха, которым стал митрополит Сергий («лояльный» гражданин, который в 1927 году издал одиозную Декларацию, в которой фактически согласился на «служение» церкви советскому режиму).

На этой же встрече он жертвует с «барского плеча» разрешение на открытие духовных учебных учреждений, создание Совета по делам РПЦ, передает бывшее здание резиденции германских послов новоизбранному Патриарху. Также Генсек намекнул, что могут быть реабилитированы некоторые представители репрессированного духовенства, увеличено количество приходов и возвращена конфискованная утварь церквям.

Однако дальше намеков дело не пошло. Также некоторые источники гласят, что зимой 1941 года Сталин собрал духовенство для проведения молебна о даровании победы. В то же время Тихвинская икона Богоматери самолетом была обнесена вокруг Москвы. Сам Жуков якобы подтверждал в беседах неоднократно, что над Сталинградом был совершен облет с Казанской иконой Божией Матери. Однако документальных источников, свидетельствующих об этом, нет.

Некоторые документалисты утверждают, что молебны проходили и в блокадном Ленинграде, что вполне можно допустить, учитывая, что ждать помощи больше было неоткуда. Таким образом, можно с уверенностью заявить, что цель истребить религию окончательно советская власть перед собой не ставила. Она пыталась сделать ее марионеткой в своих руках, которую иногда можно было использовать корысти ради.

БОНУС

Либо снять крест, либо забрать партбилет; либо Святой, либо Вождь.

Огромный интерес не только у верующих людей, но и у атеистов вызывают , в которые люди стремятся, чтобы познать сущность бытия.

История Церкви в советский период полна драматических и трагических моментов, это история борьбы и сосуществования.
С первых дней победы большевистской революции православные иерархи оказались перед нелегким выбором: начать открытое духовное сопротивление атеистическому государству или попытаться ужиться с новой властью, несмотря на всю её враждебность. Выбор был сделан в пользу второго, но это не означало полной покорности. В годы Гражданской войны руководство РПЦ не раз выступало с гневными протестами против тех или иных действий советской власти. Например, были публично осуждены позорный Брестский мир и расстрел Царской семьи.

19 января 1918 года с одобрения Поместного Собора Патриарх Тихон издал свое знаменитое Послание с анафемой "безумцам", творящим "кровавые расправы", хотя виновные не были названы прямо.

Однако тот же Тихон сказал "Церковь признаёт и поддерживает Советскую власть, ибо нет власти не от Бога" («Акты патриарха Тихона», М. 1994, стр.296).

В годы Гражданской войны тысячи священнослужителей стали жертвой Красного террора.
В 1921 г. началась кампания по изъятию имущества РПЦ.

Изъятие церковных ценностей, 1921 г.:

Конфискованные митры, 1921 г.:

2 января 1922 г. ВЦИК принял постановление «О ликвидации церковного имущества». 23 февраля 1922 года Президиум ВЦИК опубликовал декрет, в котором постановлял местным Советам «…изъять из церковных имуществ, переданных в пользование групп верующих всех религий, по описям и договорам все драгоценные предметы из золота, серебра и камней, изъятие коих не может существенно затронуть интересы самого культа, и передать в органы Народного Комиссариата Финансов для помощи голодающим».

В июне 1922 г. в здании Филармонии в Петрограде начался публичный судебный процесс по делу о сопротивлении духовенства изъятию церковных ценностей:

Трибунал приговорил к смертной казни 10 человек, включая митрополита Петроградского и Гдовского Вениамина, архимандрита Сергия (Шеина), адвоката И. М. Ковшарова и профессора Ю. П. Новицкого. Им вменялось в вину «распространение идей, направленных против проведения советской властью декрета об изятии церковных ценностей, с целью вызвать народные волнения для осуществления единого фронта с международной буржуазией против советской власти». ВЦИК оставил смертный приговор по отношению к ним в силе, заменив шестерым расстрел на тюремное заключение. Другие осужденные получили различные сроки лишения свободы (от одного месяца до 5 лет), 26 человек были оправданы. В ночь с 12 на 13 августа 1922 года приговор в отношении четырех осужденных был приведен в исполнение (см. "Петроградский процесс 1922 года" в Вики).

Закрытие Симонова монастыря. Красноармейцы выносят церковные ценности из разорённой обители. 1923 г.:

Разбор награбленных церковных ценностей в Гохране. Фото 1921 или 1922 г. :

Сортировка изъятых ценных предметов, 1926 г.:

Хотя массовое закрытие храмов началось лишь в конце 1920-х, уже к середине этого десятилетия многие из них были "перепрофилированы" под советские нужды.

Рабочий клуб, 1924 г.:

Особо следует отметить антиколокольную кампанию. С 1930 года колокольный звон был официально запрещен. По всему СССР со звонниц сбрасывали колокола и отправляли на переплавку "для нужд индустриализации":

Около 1929 г. начинается самый трагический период антицерковной кампании - массовое закрытие храмов, а затем и их массовое разрушение.

Снос собора св. Николая в Харькове:

Символическим рубежом стало уничтожение мемориального Храма Христа Спасителя в Москве в декабре 1931 г.:

Кафедральный собор Иркутска в период сноса, 1932:

Снос церкви Владимирской Божией Матери у Владимирских ворот в Москве, 1934:

Снос церкви Дмитрия Солунского в Москве, 1934:

По негласной разнарядке полному сносу подлежали не менее половины храмов в каждом городе, большинство остальных были обезглавлены и перестроены под светские нужды.
Пик вакханалии сносов пришёлся на 1935-1938 гг., т.е. практически совпал по времени с Большим Террором, в ходе которого были истреблены и отправлены в лагеря десятки тысяч священнослужителей.

Екатерининский собор в Царском Селе, 1938:

Накануне войны Церковь в СССР находилась на грани полного уничтожения. Во многих крупных городах оставалось по одному действующему храму.

Тяжелые поражения в первые месяцы Великой Отечественной войны заставили советское руководство резко изменить политику в отношении Церкви, поскольку это было необходимо для поддержания морального духа населения и воинов. В короткий срок вновь открылись тысячи храмов, священнослужители стали участвовать в общественной жизни, собирали средства на постройку военной техники. А некоторые из священников защищали Родину с оружием в руках.

Командир 5-й Ленинградской партизанской бригады Герой Советского Союза полковник Константин Дионисьевич Карицкий вручает Фёдору Пузанову медаль:

Отец Фёдор Пузанов в боевом строю:

Протоиерей Александр Романушко с товарищами-партизанами:

8 сентября 1943 г. впервые в советское время был избран Патриарх РПЦ.
Крёстный ход 9 мая 1945 в Ставрополе:

На параде Победы, 1945 г.:

В послевоенные годы, при жизни Сталина, эти укрепившиеся позиции Церкви были сохранены. Последняя, в свою очередь, отвечала полной лояльностью советскому правительству и активно участвовала во всех его пропагандистских мероприятиях, в т.ч. внешнеполитических.

Конференция религиозных объединений СССР по защите мира в Загорске, май 1952 г.:

Верующих призывали неустанно молиться за здоровье вождя, особенно, в период его болезни.

У гроба Сталина, март 1953:

Последняя волна гонений на церковь началась при Хрущёве, фанатичном атеисте, заявлявшем, что "мы не возьмём с собой церковь в коммунизм". В начале 1960-х были вновь закрыты тысячи храмов и разрушены многие сотни, включая выдающиеся памятники архитектуры.

Кони в заброшенном храме, 1960-е:

При Брежневе положение в СССР окончательно стабилизировалось. Это было существования в рамках своего рода социальной резервации под плотным контролем КГБ.

На банкете в честь 60-летия Октября, 1977 г.:

После Февральской революции 1917 года русская православная церковь пережила новый раскол. Обновленцы выступали с резкой критикой патриарха Тихона, ставили перед собой цель демократизации всей церковной организации и сотрудничали с большевиками и НКВД..

Начало раскола

Идея реформации русской православной церкви давно бродила в умах интеллигентов Российской империи. Но первые организации, готовые воплотить теорию на практике, появились лишь в годы первой революции. А после февральских событий 1917 года течение оформилось в «Союзе демократического духовенства и мирян». Эта небольшая группировка вскоре получит поддержку большевиков, ибо члены «Союза» выступали за независимое существование церкви и государства в отличии от Всероссийского Поместного Собора. Стоит напомнить, что этот Собор заседал целый год, решая духовные и церковные дела после отречения Николая II от престола. Вот этот Собор не признал советский декрет СНК об отделении церкви от государства и школы, а руководители «Союза демократического духовенства и мирян» горячо приветствовали его. Так наметился новый крупный раскол в русской православный церкви, где на передовые позиции вышли так называемые обновленцы. Их лидером стал священник Александр Введенский, а колыбелью этого движения — Петроград.

После того, как Всероссийский Поместный Собор прекратил свое существование, советские власти начали проводить активную антицерковную политику. В то время, как возрожденное патриаршество стало одним из главных «контрреволюционных» врагов, обновленцы пригодились «диктатуре пролетариата». Более того, они получали всестороннюю поддержку от НКВД и советской партийной элиты. Так, в 1919 году Александр Введенский лично беседовал с председателем Коминтерна и Петроградского совета Григорием Зиновьевым касательного союза между обновленцами и большевиками, ибо на тот момент церковь еще не потеряла своих позиций окончательно. По воспоминаниям Введенского, к расколу церкви были причастен еще и Лев Троцкий. Один раз, он как-то телеграфировал членам Политбюро в 1922 году: «Еще раз повторяю, что редакции «Правды» и «Известий» не отдают себе достаточного отчета в огромной исторической важности того, что происходит в церкви и вокруг нее… Мельчайшая генуэзская дребедень занимает целые страницы, в то время, как глубочайшей духовной революции в русском народе (или, вернее, подготовке этой глубочайшей революции) отводятся задворки газет».

Обновленец Александр Введенский проводит службу

Александр Введенский был главным идеологом русского обновленчества

Борьба с патриархом Тихоном

Русская обновленческая церковь имела духовного и политического врага в лице патриаршества, установленного Всероссийским Поместным Собором взамен многолетнего Синода. Также этот Собор избрал своего патриарха Тихона, который тоже стал основным идейным противником обновленцев. Вскоре Тихон, как и многие другие церковники, был арестован советскими властями. Сам Александр Введенский в мае 1922 года совершал визит к заточенному патриарху, требуя от него сложить свои полномочия и обвиняя в неправильной политике, приведшей к расколу. После низложения патриарха председатель ВЦИК Михаил Калинин принял коллегию обновленцев и объявил об учреждении ВЦУ — Высшего Церковного Управления, полностью состоявшего из сторонников Введенского. Они, в свою очередь, с помощью ГПУ при НКВД завладели всем патриаршим наследством: от канцелярии до самих приходов. Храмы передавались обновленцам в бессрочное и безвозмездное пользование. Уже к концу 1922 года обновленцы получили две трети из восьмидесяти тысяч действовавших церквей. Именно таким образом большевики сделали обновленцев своими партнерами. Но это не давало гарантий, что самих новоиспеченных церковников не спишут со счетов.

Арест патриарха Тихона — одного из принципиальных противников обновленчества

Обновленцы русской православной церкви были союзниками большевиков

Раскол в расколе

Но движение обновленцев обладало рядом недостатков, которые позже очень сильно сказались на их деятельности и существовании вообще. Например, у обновленческой православной церкви отсутствовала четкая структурная организация. К тому же, многие обновленцы тянули одеяло на себя, что вело ко внутренним раздорам. Вот епископ Антони создал свой «Союз церковного возрождения» — организация, которая была намерена опираться на мирян, а не на клириков. А другие обновленцы присоединялись к Введенскому и Александру Боярскому, основавшие «Союз общин древнеапостолькой церкви». Короче говоря, внутри обновленчества царила раздробленность: было множество кружков и группировок, которые по-разному смотрели на развитие церкви. Тогда как одни выступали за ликвидацию монастырей и института монашества в принципе, другие стремились к некому синтезу коммунизма и демократического уклада жизни первых христиан.

Обновленцы, стараясь закрепиться в сознании простых обывателей, продолжали борьбу против остатков патриаршества. Поместный Собор обновленцев, открытый в Москве в апреле 1923 года, объявил заключенного патриарха Тихона «отступником от подлинных заветов Христа». Но несмотря на это, патриарх Тихон того же года был освобожден из заключения, что было большим ударом по обновленческой церкви. Многие иерархи, клирики и священники каялись в своем грехе отступничества и переходили на сторону Тихона. Кризис внутри обновленческого нарастал все сильнее, ведь его лидеры из-за собственных амбиций не желали идти на компромисс друг с другом. Вскоре освобождённый патриарх запретил иметь с его противниками молитвенное общение вообще. Кто знает, как бы в дальнейшем развивалась борьба между двумя церквями, если бы не скорая смерть Тихона.

Преисполненные чувства энтузиазма от смерти патриарха, обновленцы провели новый собор, однако это было последним событием для этой церкви такого масштаба. Приглашенные на собрание единомышленники Тихона отказывались пойти на мировую. Да и такие резкие реформы как разрешение второбрачия и переход на григорианский календарь не встретили ожидаемой поддержки у населения.

Русская православная церковь подвергалась всяческой критике

Обновленцы называли Тихона «отступником от подлинных законов Христа»

Обновленчество неуклонно шло на спад. Массовые репрессии НКВД в 1930-е годы нанесли невосполнимый урон обновленцам, хоть они и охотно сотрудничали с властями. Еще позже Советы взяли курс на сближение с патриаршеством, оставив реформаторов вне зоны своего внимания. К осени 1944 года от всего этого движения остался единственный приход в Москве, где служил идейный вдохновитель течения Александр Введенский. Его смерть два года спустя ознаменует собой конец истории русской обновленческой церкви.

К 1944 году обновленцы обладали лишь одной церковью в Москве