Детство Рамакришны
Рамакришна родился 18 февраля 1836 в Индии в деревушке Камарпукуре, что находится в Западной Бенгалии. При рождении он получил имя Гададхар Чаттопадхьяй.
Родители Рамакришны были бедными и едва-едва могли прокормить себя и своих детей. Тем не менее, юный Рамакришна рос смышленым мальчиком и практически сразу стал любимцем всей деревни, за свою артистичность, умение поднять настроение, рассмешить. Кроме того, Рамакришна прекрасно пел, танцевал, вырезал из дерева фигурки различных божеств и так далее.
Правда, невзирая на свою одаренность и смекалку, он весьма посредственно учился в школе, да и вообще не любил ходить на занятия. Он считал, что те знания, которые ему преподают, пригодны лишь для того, чтобы зарабатывать деньги, а юный Рамакришна уже тогда тянулся не к «земным» знаниям, а трансцендентным. Именно поэтому большую часть своего времени проводил не за школьной скамьей, а в беседах с различными странниками, паломниками, монахами и бродячими йогами. Особенно его интересовали духовные вопросы, которыми он постоянно их донимал, стараясь постичь суть духовной жизни.
Первое духовное переживание Рамакришны
Свое первое духовное переживание Рамакришна пережил в возрасте шести лет. Это произошло летом, когда он бродил между рисовых полей. Он присел, чтобы отдохнуть и посмотрел на небо – и увидел как грозовые тучи и затянули все небо, а на их фоне пролетели белые птицы. Красота контраста настолько поразила душу юного Рамакришна, что он упав без чувств. Домой его принес сосед, а Рамакришна все рассказывал родителям, какую невероятную радость испытал.
Первое проявление характера Рамакришны
С юных лет Рамакришна отличался не только тягой к духовной стороне жизни, но и твердым характером, основанным на глубокой мудрости, ответственности и честности. Так, впервые родители столкнулись с этой чертой Рамакришны на церемонии надевания священного шнура (обряд, совершаемый над мальчиками из касты брахманов).
А дело было так. До церемонии Рамакришна пообещал женщине из касты шудр («низшие») принять священную пищу из ее рук, что было строго запрещено не только правилами самого обряда. И как родители не пытались отговорить сына, угрозами, разъяснениями и уговорами, ничего не получалось. И тогда, чтобы прекратить бесполезные прения, Рамакришна произнес:
«Каким же я буду брахманом, если не выполняю своего обещания?» после этого родителям пришлось уступить.
Начало взрослой жизни Рамакришны
Когда умер отец Рамакришны, и без того бедственное положение семьи ухудшилось еще больше. Поэтому старший брат Рамакришны предложил ему работу, в санскритской школе в северной части Калькутты, которой он руководил. Это должно было принести деньги. Но Рамакришна решил, что сможет принести больше пользы, если будет работать не преподавателем, а жрецом, ведь их семья хоть и была бедной, но принадлежала к роду брахманов.
Рамакришна стал проводить службу в храме Кали.
Первое экстатическое переживание Рамакришны
Рамакришна очень ответственно относился к своим обязанностям, поэтому совершал поклонения богине Кали со всей страстью и преданностью, на которую был способен. Но вскоре его стало волновать, почему Кали не «реагирует» на него – почему она не является к нему и не наделяет его божественной благодатью?
С каждым днем он все больше и больше молился Кали, взывал к ней, но богиня так и не удостоила его своим ответом. И тогда, в порыве отчаянья, Рамакришна схватил со стены меч и решил покончить жизнь самоубийством. И в тот момент, когда его жизнь вот-вот могла прерваться, Рамакришна испытал свое первое экстатическое состояние, которое сам описывал следующим образом: «Я увидел океан Духа, бесконечный, сияющий. Куда бы я ни глянул, везде вздымались громадные светящиеся волны… Они разбивались надо мной, они поглощали меня. Я задыхался. Я потерял сознание и упал. Вокруг меня катил свои волны океан невыразимой радости и блаженства. И в самых глубинах своего существа я почувствовал присутствие Божественной Матери».
«Экстатическая» жизнь Рамакришны
После первого глубокого переживания, экстатические озарения стали происходить все чаще и чаще, при этом Рамакришна переставал осознавать земной мир вокруг него, а полностью погружался в мир божественного блаженства. Периоды экстаза становились все длительнее, и вскоре стало понятно, что он больше не может исполнять обязанности жреца, поскольку на период экстазов не мог позаботиться даже о самом себе.
Конечно же, не все понимали, что происходит на самом деле, а считали, что Рамакришна просто сошел с ума или в лучшем случае заболел психическими припадками.
Женитьбы Рамакришны
И хоть Рамакришна прекрасно понимал природу своих экстатически переживаний, но вокруг стал распространяться слух, что он тяжело заболел, и эта молва достигла родной деревни. Узнав о случившемся, его мать стала сильно переживать и настояла на том, чтобы Рамакришна вернулся домой.
Сын подчинился воле матери и вскоре оказался вновь в отчем доме.
Когда же Рамакришна какое-то время побыл дома, мать поняла, что он вполне здоров, но знакомые все же посоветовали ей женить его, мол, после свадьбы все припадки должны пройти.
Мать долго не решалась с этим подойти к сыну, так как боялась, что он будет категорически против. Но, когда она все же нашла в себе смелость поговорить с Рамакришной, к ее великому удивлению он не только согласился с ее предложением, но еще и сам указал, откуда родом будет его невеста. Ей оказалась девушка из соседней деревни - Сарада, дочь Рамчандра Мукерджи, которой в ту пору исполнилось 7 лет, а Рамакришне было уже 24. Впоследствии семилетняя Сарада стала первой ученицей Шри Рамакришны, хотя сам он относился к ней как к воплощению Богини-матери.
Сарада и Рамакришна
Сарада, под руководством Рамакришны, развивалась так стремительно, что очень быстро достигла немалых духовных высот. Рамакришна убедил ее, что она является аватарой Трипура Сундари Деви и требовал от своих учеников, чтобы они относились к ней именно так.
Сарада, вслед за своим мужем приняла отречение от всего земного и полностью отдалась духовному служению. А после смерти Рамакришны Сарада сама стала духовной наставницей.
«Ученический» путь Рамакришны
С тех пор, как экстатические переживания Рамакришны стали более осознанными и «понятными» ему самому, божественная Мать Кали стала вести его по духовному пути. В судьбе Рамакришны стали один за одним появляться учителя различных направлений, обогащавшие его духовный опыт. Причем, какими бы путями ни шел Рамакришна, он делал это с такой стремительностью, что гуру оставалось только удивляться и признавать, что перед ними уникальное явление духовной жизни. Среди наставников Рамакришны были странствующая монахиня Бхайрави, последовательница тантры, Тота Пури, странствующий аскет из монашеского ордена нангов (от нанга - нагой, обнаженный). Кстати, последний учил Недвойственности и тому, как достигнуть Нирвикальпа Самадхи. Как правило, у учеников на это уходит около сорока лет, но Рамакришна достиг Нирвикальпа Самадхи не только с первой попытки, но и пробыл в этом состоянии трое суток!!!
В жизни Рамакришны были и другие учителя. Но все пути, на которые ему указывала Кали, он проходил так быстро, что вскоре оказалось, что за малую часть жизни он прошел их все!
Слава Рамакришны
Постепенно слава о великом йоге и мистике распространилась среди калькуттской интеллигенции и к Рамакришне стали приходить люди, поток которых увеличивался с каждым днем. Так Рамакришна начал учительствовать и делал это в течение пятнадцати лет практически беспрерывно, наставляя людей своими речами, рассказывая притчи и давая различные духовные советы.
Рамакришна и его ученик Вивекананда
На вторую их встречу, Рамакришна одним лишь прикосновением погрузил Вивекананду в транс, после чего тот получил глубокий духовный опят.
В общей сложности Вивекананда учился у Рамакришны пять лет, при этом все это время он был строптивым учеником, но Рамакришна все ему прощал, так как знал, что впереди Вивекананду ждет большое духовное будущее, и предчувствовал, какую тот сыграет роль для возрождения индуизма и самой Индии.
Прижизненные биографы Рамакришны
В отличие от многих учителей прошлого, Рамакришне повезло, так как еще при жизни у него были собственные биографы, поэтому мы не испытываем недостатка в сведениях о нем. Многие из последователей Рамакришны были не только преданными учениками, но и образованными людьми, которые постарались, чтобы ничего из созданного их гуру не пропало. Они записывали не только его высказывания, но и факты жизни.
Особенно среди таких биографов следует отметить Свами Сарадананду, автора одной из самых авторитетных биографий Рамакришны.
Смерть Рамакришны
Рамакришна покинул этот мир 16 августа 1886 в возрасте пятидесяти лет, от рака горла, диагноз которого был поставлен за год до этого.
Один из самых уважаемых йогов нашей эры, Рамакришна, искал способ примирить все религии мира в одном общем духовном понимании.
Рамакришна Парамахансa (1836–1886) был свидетелем вражды и непринятия между христианами, мусульманами и индуистами, которая царила даже в Северной Индии, где он проживал. В отличие от большинства своих современников, Рамакришна считал, что взаимопонимание меджу различными религиями возможно. Его слова – и, что важнее, его дела – говорят нам сегодня об этом очень красноречиво.
К счастью, Свами Сарадананда, прямой ученик Рамакришны, составил письменный отчет о жизни своего учителя и назвал его «Рамакришна и его Божественная игра». На информации из этого отчета и основана данная статья.
Сарадананда рассказал нам, что по словам Рамакришны, «Все религии одинаково ценны. Он нашел место для каждой религии в своей жизни. Сначала он обрел Бога, практикуя индуистские практики, затем он прошел мусульманским и христианским путем. Путь Рамакришны является уникальным в религиозной истории мира. Испробовав эти пути, Рамакришна заявил: «Сколько вер, столько и путей к Богу». Рамакришна считал, что в сегодняшнем мире, когда религии находятся в постоянном конфликте и противостоянии, есть острая необходимость в религии, которая будет созидающей, а не разрушающей, научной, а не фанатичной, практической, а не теоретической, разумной, а не суеверной, всеобщей, а не местной. Рамакришна стремился создать единство в мире».
Рамакришна родился в маленькой деревне под Калькуттой. Его родители происходили из касты брахманов (священников) и дали сыну религиозное востпитание в традиции индуизма. Еще в детском возрасте Рамакришна переживал различные мистические состояния, в которых ему отрылось единство мира, и то, что весь мир пропитан всеобщим Высшим Сознанием.
Хотя Рамакришна воспитывался на поклонении божеству Раме (аспекту Бога, представляющем собой бесконечную доброту), став священником в Калькутте, Рамакришне досталось служение поклонения божеству Кали. Рамакришна без затруднений переключился на восприятие Божественного в виде любящей, защищающей Матери Вселенной. Он взывал к Кали так, как будто взывал к своей матери: «Почему ты не показывашь мне себя?», — плакал он. – «Мне не нужны ни богатства, ни друзья, ничего материального. Только ты! Научименя, как познать тебя». Однажды, когда катаясь от отчаяния в грязи, он взывал к Кали, чтобы та проявилась ему, вдруг неожиданно, как он потом рассказывал, «Я увидел бесконечный безбрежный океан света; этот океан был сознанием. Во всех направлениях, на всех расстояниях я видел, как сияющие волны, одна за другой, наплывают на меня». Кали проявила свою истинную природу.
Духовный опыт Рамакришны
На глазах все увеличивающейся группы учеников, которые с большим удивлением наблюдали все происходящее с учителем, Рамакришна переключался с одних духовных практик на другие, чтобы проверить, что и другая практика тоже ведет к высшей цели йоги – освобождению. Он поклонялся Богу в форме Рамы и Кришны, как это делают вайшнавы. Он сидел голым в лесу в практиках крайнего аскетизма, как это делают отреченные йоги. Он выполнял сложные ритуалы, как это делают индуистские тантристы. В каждом случае всего за несколько дней Рамакришна достигал вершин йогического мастерства, на что у обычных людей уходит целая жизнь. Учитель Рамакришны, Тотапури, говорил в восхищении «Удивительно, как этой великой душе удалось достичь наивысшего результата – состояния самадхи – всего за три дня после начала практики. У меня ушло на это 40 лет».
Однажды в местности, где находился Рамакришна, появился странствующий суфийский дервиш по имени Говинда Рой. Рамакришна был глубоко впечатлен его спокойствием и преданностью Богу. «Я получу посвящение от Говинды и буду практиковать его путь», — решил Рамакришна. Позже Рамакришна вспоминал: «Я преданно повторял святое имя Аллаха, носил одежду мусульман, молился их молитвами несколько раз в день. Из меня полностью «испарился» дух индуизма, и я не чувствовал потребности поклоняться индуистским божествам». К ужасу своих индуистских учеников, Говинда даже питался по-мусульмански, употребляя в том числе и говядину, что было абсолютно запрещено брахманам в индуистской традиции. Через три дня Рамакришне было явление: он увидел светящегося мужчину с серьезным выражением лица и длинной бородой, в ком он интуитивно узнал Мухаммеда. Рамакришна испытал растворение в Аллахе вместе с Мухаммедом, и понял, что Аллах является Высшей Реальностью. «Это истинная вера», — сделал вывод Рамакришна. «Она ведет к полной духовной реализации».
Когда, наконец, Рамакришна возобновил практику поклонения Кали, его ученики вздохнули с облегчением. Но их ждал очередной сюрприз. В гостях у своего друга Рамакришна увидел прекрасный образ Девы Марии с младенцем Иисусом на руках. Друг прочитал ему несколько впечатляющих библейских историй, и Рамакришна решил стать христианином, что повергло его учеников в шок. Днями напролет он молился Христу. Однажды, когда Рамакришна прогуливался в роще, он увидел приближающегося к нему белокожего мужчину с большими красивыми глазами. «Кто бы это мог быть?» — подумал Рамакришна, и услышал голос: «Это Иисус Христос, великий йог, любящий Сын Бога, который един с Отцом». Фигура слилась с Рамакришной и «выбросила» его в состояние полного единства с Божественным. «Христианство – это тоже истинная религия», — осознал Рамакришна. «Оно тоже ведет к наивысшей цели».
Рамакришна также уважительно отзывался о Будде, учителях сикхов и мастерах джайнов. И хотя он постоянно возвращался к поклонению индуистской Великой Матери, его открытость и уважение к другим религиям заставили его учеников крепко задуматься. Эксперименты Рамакришны пошатнули предвзятость и ограниченность учеников и вынудили их осознать ценность различных религий.
«В доме Бога есть множество дверей», — объяснял Рамакришна. – «Не важно, через какую дверь ты войдешь, все равно ты попадешь в дом». На своем собственном опыте Рамакришна убедился, что все религии ведут к одному и тому же божественному состоянию, дороги различны, но все они ведут в одно место.
«Я не призываю вас оставить свою веру, свой способ любви к Богу, а только отказаться от своих догматических идей», — настаивал Рамакришна. «Божественное воспринимается по-разному в различных культурах. Поклоняйтесь свой форме Бога, но уважайте и то, каким образом его видят другие. Не хулите другие пути к Богу. Если люди будут идти по своему пути с полной , они обязательно придут к Богу. Все религии истинны».
Далай Лама недавно сказал о Рамакришне: «Шри Рамакришна является одним из величайших духовных лидеров Индии в наше время. Внося практики и традиции различных вер в свою личную духовную практику, он подал нам всем ярчайших пример уважения к другим традициям».
Своей жизнью и практикой Рамакришна оставил важнейшее послание человечеству. Он показал людям, как выйти за пределы своего ограниченного понимания и увидеть, что присутствует во всех мировых религиях.
Древний ведический текст говорит: «Истина только одна. Люди выражают ее по-разному». Человек может выбрать для себя любой путь, но он никогда не должен забывать, что на самом деле мы все едины.
Шри Рамакришна
Великий индуистский святой Шри Рамакришна родился 20 февраля 1833 г. в небольшой деревеньке Камаркапур, в 32 милях от Бурдвана. Его отец, человек очень бедный, принадлежал к касте брахманов и свято соблюдал все положенные ритуалы и обычаи. В детстве Рамакришна был очень привлекательным ребенком, и родители в нем души не чаяли. К тому же он с ранних лет отличался удивительными способностями.
Память его была такова, что он с первого раза запоминал целые куски драматических религиозных представлений вместе с музыкой и словами. Он имел прекрасный музыкальный слух и очень любил музыку, а кроме того, хорошо рисовал и лепил изображения богов. Шести лет от роду Рамакришна был уже очень хорошо начитан в Пуранах, а также в «Рамаяне», «Махабхарате» и «Шримад-Бхагаватаме».
Отец Рамакришны умер, когда мальчику было семь лет. Семья, оставшаяся без средств, пережила тяжелые годы. Тогда старший брат Рамкумар переселился в Калькутту и открыл там школу. Одна богатая женщина построила неподалеку от города, в Дакшинесваре, большой храм в честь Великой Матери богини Кали.
Рамкумар несколько лет был в нем храмовым жрецом, но потом по болезни должен был отказаться от этой должности. В 1853 г. юный Рамакришна заступил на его место. С этого времени началась его яркая, очень насыщенная религиозная жизнь. Индийская традиция знает множество путей богопознания, но все они могут быть сведены к двум основным: к пути бхакти и пути джайнинов. Первый путь - путь любви - через любовный экстаз (садхану) ведет к слиянию с личным Божеством. Второй путь - путь сурового аскетизма и глубокой внутренней сосредоточенности - через отсечение всего внешнего и иллюзорного ведет к постижению безличного Абсолюта (Брахмана).
Рамакришна был одним из немногих, сумевших освоить оба пути. Однако опыт богообщения пришел к нему далеко не сразу и эта наука едва не стоила ему рассудка.
Сделавшись жрецом в Дакшинесваре, он вскоре стал горячим почитателем Кали и проводил подле ее изображения целые часы в совершении обрядов, пении гимнов и молитвах. Даже ночью он находился в постоянном общении с любимой Матерью. Ее изображение он воспринимал как живое существо. Позднее Рамакришна описывал, как это было: «Я прикладывал ладонь к ее ноздрям и чувствовал, что она дышит. Я внимательно всматривался, но по ночам, когда горел светильник, и не мог увидеть ее тень на храмовой стене. Из моей комнаты я слышал, как Мать взбегает по лестнице, по-детски весело звеня браслетами на ногах…» Случалось, он впадал в такое исступление, что заливался горькими безудержными слезами. Вся его жизнь проходила среди грез и видений. «Я… не заботился о сохранении своего тела, - вспоминал он позже, - мои волосы вырастали настолько, что можно было заплетать в них косы, и я ничего не знал об этом. Племянник мой, Хридайя, приносил мне каждый день пищу, но иногда ему удавалось заставить меня проглотить несколько глотков, а иногда нет, и я не имел об этом никакого представления. Иногда я шел в отхожее место для прислуги и вычищал там все своими руками и молился: «О, Мать, разрушь во мне всякое представление о том, что я велик, что я брамин, что они низкой касты, что они парии, ибо кто они, как не ты, в другой только форме?»… Все это время я чувствовал в теле какое-то жгучее ощущение. Я целый день стоял погруженным в Ганг по самое горло и с мокрым полотенцем на голове, так как ощущение это было невыносимо».
Страстное религиозное чувство Рамакришны оказалось таким сильным, что быстро разрушало его рассудок и тело. Он уже был близок к сумасшествию, когда богиня в одном из видений сообщила, что посылает в Дакшинесвар женщину, которая поможет ему достичь совершенства. И действительно, около 1858 г. на берег Ганга, в место, где совершал свои подвиги Рамакришна, пришла прекрасная женщина. Никто не знал, как ее зовут, но все, кто вступал с нею в общение, бывали поражены ее необычайными познаниями. Она была очень начитана в философии и мифологии Индии и могла цитировать наизусть целые книги. У нее был прекрасный голос и она очень хорошо знала музыку. Но более всего она была искусна в йоге. Явившись в храм, она заявила, что ищет человека, отмеченного Богом, о существовании которого ей известно от божественного Духа: на нее возложена миссия его просвещения.
Рамакришна отдался в ее власть, и она приступила к его религиозному образованию.
Первым делом незнакомка излечила молодого жреца от снедавшего его внутреннего жара. «Она покрыло мое тело пастой сандального дерева, - вспоминал он, - и возложила гирлянду на мою шею, и боль прошла в три дня». Затем, хорошо знакомая с трудным и опасным делом богопознания, сама проделавшая все требуемые религиозные упражнения, она систематически, по правилам, предписываемым священными книгами, повела его по всем путям садханы. С ее помощью Рамакришна освоил множество аскетических упражнений, которые делают человека господином своего тела, подчиняют его страсти разуму и производят полное и глубокое сосредоточение его мысли. Когда он овладел всеми способами слияния с Богом через любовь, авторитетные теологи, созванные его наставницей в Дакшинесваре, признали в Рамакришне нового аватара - воплощение Божества. После этого его популярность стала быстро расти. Все стремившиеся к Богу тем или иным путем - монахи, аскеты, ученые - приходили к нему за советом и вдохновением.
Когда это обучение завершилось, у Рамакришны в 1864 г. появился другой наставник - Тота-пури («Нагой человек»). Суровый джайн, всю жизнь предававшийся аскетизму, великий знаток Веданты, он заинтересовался Рамакришной и остановился на несколько месяцев в Дакшинесваре, что бы объяснить ему сущность Брахмана, единого и неделимого. Тота-пури поведал Рамакришне про путь самадхи, состоящий в полном отключении сознания и погружении в свое «я», ради осуществления слияния с Брахманом. Обычно самадхи достигали после многолетней упорной тренировки, но Рамакришна сумел прийти к ней уже через несколько дней. Потом он так рассказывал о 489 своем первом опыте самадхи: «Тота-пури приказал мне отвлечь мой ум от предметов и погрузиться в лоно Ат-мана. Но, несмотря на все мои усилия, я не мог миновать царство имен и форм и привести свой дух в состояние «безусловности». Мне не стоило никакого труда отвлечь свой ум от всех предметов, за исключением одного: это был слишком близкий мне образ моей лучезарной возлюбленной Матери (Кали), сосредоточие чистого познания, являвшийся мне как живая реальность. Он преграждал мне дорогу к потустороннему. В отчаянии я сказал Тота-пури: «Это невозможно. Мне не удается поднять свой дух до состояния «безусловности», чтобы оказаться с глазу на глаз с Атманом. Он строго возразил мне: «Как ты не можешь? Ты должен». Оглядевшись вокруг себя, он нашел кусок стекла, взял его и вонзил кончик мне в переносицу и сказал: «Сосредоточь свой ум на этом острие». Я напряг все мои мысленные способности, и лишь только передо мной возник прелестный образ божественной Матери, я воспользовался способностью размышления и, действуя как мечом, рассек этот образ надвое. Тогда исчезло последнее препятствие, и мой ум тотчас же вознесся за пределы «условных» вещей. Я растворился в самадхе… Вселенная померкла. Исчезло само пространство. Вначале мысли-тени колыхались на темных волнах сознания. Только слабое осознание моего «я» повторялось с монотонным однообразием… Вскоре и это прекратилось. Осталось одно лишь Существование. Душа потонула в своем «я». Всякая действительность исчезла. Пространство конечное и пространство бесконечное слились в одно. За пределами слова, за пределами мысли я достиг Брахмана…»
Достижение самадхи позволило Рамакришне обобщить и углубить свой религиозный опыт. Соприкоснувшись с безликим Абсолютом, он не отверг Матери и всего того конкретного мира, который стоял за ней. Для Тота-пури окружающий мир являлся не более чем иллюзией - майей, то есть пустотой, ложью, которую достаточно раскрыть, чтобы избавиться от нее навсегда. Он не понимал, что любовь также может быть одним из путей, ведущих к Богу, презирал громкие молитвы, внешние проявления благочестия, музыку, пение, религиозные танцы. Но Рамакришне чувственный мир природы не казался иллюзией, он также был Богом, ибо Бог, в его понимании, был всем. Он осознал, что Мать Кали есть то же самое, что Брахман, тот же Абсолют, но только входящий в соприкосновение с людьми, безличное, которое становится личным Божеством. Она - начало всех воплощений, божественная посредница между бесконечным и конечным. Он объяснял после своим последователям: «Кали есть первоначальная энергия. Когда она бездеятельна, мы называем ее Брахманом. Но когда она проявляет себя в созидающей, сохраняющей, разрушающей деятельности, мы называем ее Шакти (или Майя) или Кали… Брахман и Кали нисколько не отличны друг от друга, так же как огонь не от горения. Когда думаешь об одном, нельзя не думать о другом. Принять Кали - значит принять Брахмана. Принять Брахмана - значит принять Кали, Брахман и его власть тождественны». В конце концов Тота-пури согласился с этой точкой зрения.
Он покинул Дакшинесвар в конце 1865 г., а Рамакришна полностью отдался самадхе. «Целые полгода, - вспоминал он позже, - я оставался в этом совершенном состоянии, которого люди редко достигают, а если иногда и достигают, то они не могут уже потом вернуться к своему индивидуальному сознанию. В те дни я совершенно не осознавал внешнего мира. Мое тело умерло бы от недостатка пищи, если бы не саду - религиозный аскет, достигший высоких степеней совершенства, который в те дни пришел ко мне… Он… позаботился сохранять мое тело в то время, как я даже не сознавал самого существования этого тела. Он имел обыкновение приносить мне пищу каждый день и, когда видел, что все его способности возвратить меня к сознанию не достигают цели, он даже бил меня тяжелой палкой, чтобы боль привела меня в себя. Иногда ему удавалось пробудить во мне нечто вроде частичного сознания и он старался поскорее воспользоваться этими короткими мгновениями, чтобы заставить сделать несколько глотков пищи…
Однажды, несмотря на сильные удары палкой, ему не удалось совсем пробудить меня, и он был он очень огорчен».
После шести месяцев такой жизни тело, наконец, не выдержало, и Рамакришна тяжело заболел дизентерией. Эта болезнь, вспоминал он, помогла ему постепенно, в течение одного или двух месяцев, возвратиться к полному сознанию. Но он не жалел, что подверг себя такому испытанию. Полугодовая самадха принесла ему осознание, что все люди - дети одной матери, что надо любить Бога во всем разнообразии созданных им людей, во всех формах мысли, а прежде всего надо любить людей во всех их богах. Именно тогда он понял, что все религии различными путями ведут к одному и тому же Богу, и решил исследовать все эти пути. Первая религия, к которой он обратился тотчас после выздоровления, был ислам. Рамакришна начал изучать его в конце 1866 г. Его обращение в мусульманство было полным. К великому изумлению и ужасу единоверцев, он не только перестал поклоняться индуистским богам, но даже не думал о них. Все его помышления и речи были только об Аллахе. Рамакришна одевался на магометанский манер, пять раз в день совершал намаз и простер свое усердие до того, что готов был отведать мяса священной коровы. (Впрочем, его друзья и родственники не допустили такого, кощунства.) Через несколько месяцев напряженных религиозных исканий к Рамакришне явился Мухаммад. Тогда он решил, что полностью воспринял! мусульманское богословие и обратился к другим религиям: буддизму и кришнаизму. Чтобы достичь великой любви к Кришне, он в течение нескольких дней одевался в женские наряды, представляя себя гопи, и наконец достиг желаемой цели ему явился прекрасный образ Кришны. Таким образом он постепенно осуществил на деле высокие идеалы всех индийских религий. Путь его познания того или иного вероучения обычно был одинаков: Рамакришна находил какого-нибудь ученого и доброго человека, исповедующего интересующую его религию, и просил его стать для него наставником. Тот приходил в Дакшинесвар и поучал его, как следует достигать искомого идеала. В последние годы своей жизни Рамакришна стал деятельно изучать и осуществлять христианское учение. Искания завершились явлением светоносного Иисуса. Это видение было настолько сильным, что в течение трех дней потом Рамакришна не мог говорить ни о чем другом, как только о Христе и Его любви. Во всех открывшихся ему богоявлениях отличительной чертой было то, что он поначалу видел их вне себя, а потом они исчезали, как бы входя в него. Так было с Рамой, Сивой, Кали, Кришной, Иисусом и всеми другими богами и пророками. После всех этих видений и осуществления многих религий, Рамакришна пришел к заключению, что все религии истинны, хотя каждая из них берет только одну сторону неделимого и вечного бытия, знания и блаженства. Он говорил позже ученикам. «Я исповедовал все религии: индуизм, ислам, христианство и следовал по пути различных сект индуизма. И я понял, что все они различными дорогами приближаются к одному и тому же Богу… И вам следует приобщиться ко всем этим верованиям и пройти по этим путям. Я вижу, что все люди враждуют во имя религии: индусы, магометане, брахманисты, вайшнавы и т. д. И они не понимают, что тот, кого зовут Кришна, зовется также Шива, или Первоначальная Энергия, или Иисус, или Аллах - Единый Рама, обладающий тысячами имен… Все ищут одну и ту же Сущность, меняется только климат, темперамент и имя… Пусть каждый следует своей дорогой. Если он искренне, страстно желает познать Бога, пусть не тревожится. Он достигнет Его…»
Свои проповеди Рамакришна начал в 1879 г., когда у него появились ученики.
Одними из первых пришли к нему Ракхалчандра Гоша (известный позже как Брахмананда) и Нарендранат Датта (получивший всемирную известность под именем Вивекананды). Свои откровения Рамакришна не стремился облечь в систему каких- либо догматов. Он никогда не выдавал себя за основателя новой религии и считал себя всего лишь проповедником древнего вероучения Индии, основанного на Ведах и Упанишадах. Рамакришна говорил ученикам: «Мы должны строить на других основах, чем создатели религии. Мы должны жить интенсивной внутренней жизнью, чтобы она сама стала Существом. Существо даст начало неисчерпаемым светочам правды. Реки низвергаются оттого, что породившая их гора остается неподвижной… Воздвигнем же посредине человечества гору Господню. Неважно, где и когда она будет воздвигнута, от нее потекут реки света и сочувствия на всех людей и на все времена».
Его миссия, считал он, состоит в том, чтобы нести людям весть об истинности всех религиозных истин, порожденных искренним чувством верующих. Однако примирение религий являлось для него лишь одним из факторов великой гармонии. Рамакришна хотел бесконечно большего- он хотел, чтобы человек весь целиком понял, почувствовал и полюбил человека в целом, чтобы он слился с существом всего человечества. Так как божественное начало, считал он, присуще всякому существу, всякая жизнь была для него (и должна была стать для всех) своего рода религией.
Он считал, что чем сильнее мы любим человека, - человека самого несходного с нами - тем ближе мы к Богу («Вы ищите Бога? - спрашивал Рамакришна. - Ну, так ищите Его в человеке! Божественное проявляется в человеке больше, чем в чем-либо другом».) Нет необходимости идти для обращения к Богу в храм, призывать Его Для чудес и откровений. Он здесь, повсюду и ежечасно, мы видим Его, касаемся Его, Он - наш брат, наша вера, Он - это мы. «Милосердие, - говорил Рамакришна, - это любовь, которая распространяется на всех и которая не ограничивается собою, своей семьей, своей сектой, своей страной». Истинное милосердие - это любовь к Богу во всех людях. Нельзя по-настоящему любить человека, если не любишь в нем Бога. И наоборот, нельзя хорошо познать Бога, пока не увидишь Его в каждом человеке. (Вместе с тем его ясный дух видел и другую сторону бытия, находившуюся по ту сторону добра и зла. Он говорил ученикам: «Абсолют не связан ни с добром, ни со злом. Он таков, как свет лампы. Вы можете благодаря ему читать Священное Писание, но можете также при этом же свете подделывать подписи… Каков бы не был грех, зло или страдание, которые мы находим в жизни, они являются страданием, злом и грехом только по отношению к нам. Абсолют ими не затронут. Он над ними и вне их. Его солнце одинаково сияет над Злом и над Добром… Я боюсь, что вы должны принять события, совершающиеся во Вселенной, такими, какие они есть. Человеку не дано познать с ясностью пути Господни…»)
Мироощущение Рамакришны вело к распространению вокруг него ауры благодати.
Пишут, что в конце жизни у него открылись многие чудесные способности, как, например, чтение мыслей, способность предсказывать будущее, ясновидение, дар излечивать болезни простым волевым усилием. Он имел огромную силу внушения и мог менять внутреннюю установку человека одним только прикосновением к нему.
Например, люди, находящиеся под властью телесных желаний, чувствовали после общения с ним, что мысли их больше не возвращаются к телесным наслаждениям, скряга вдруг открывал, что любовь к золоту оставила его, и т. п. Многие серьезные люди всех вер и сект стекались к Рамакришне, чтобы получить поучение и напиться воды жизни. Число его почитателей и учеников быстро росло. Одним из таких восторженных поклонников Рамакришны в 1876 г. стал Сен Кешобчондро (смотри о нем выше в жизнеописании Раммохана Рая). Книги Сена о Рамакришне вызвали большой интерес к нему в самых широких кругах Индии, после чего поток паломников в Дакшинесвар многократно увеличился. Рамакришна никому не отказывал в беседе и духовном наставлении, отдавая общению со страждущими все свое время. Когда ученики говорили ему, чтобы он отдохнул, Рамакришна отвечал: «Я готов выносить с охотой всевозможные страдания тела тысячи раз, если только этим я приведу к свободе и спасению хоть одну душу». «Те, кто его не знал, - вспоминал позже ученик Рамакришны Свами Шивананда, - не могут себе представить, как много сил и времени этот отрешившийся от земных дел человек отдавал людям, выслушивая их мирские печали и облегчая их…» (Сила его сострадания была огромна. Сообщают, что однажды он увидел человека, жестоко иссеченного плетью, и был так потрясен, что на его собственной спине появились характерные багровые полосы, словно он сам прошел через это наказание.) Величайшее напряжение в конце концов подорвало его организм. В начале 1885 г. Рамакришна заболел горловой болезнью, которая развилась в рак. Его состояние ухудшалось с каждым днем. 16 августа 1886 г. он погрузился в самадху, из которого уже не вышел.
После смерти Рамакришны, его ученики во главе с Вивеканандой сначала устроили монастырь на берегу Ганга в Баранагоре, а затем перебрались в Алумбазар. В 1897 г. Вивекананда основал своего рода религиозный орден, получивший название «Миссия Рамакришны». Его целью было объявлено проповедовать истины, которые Рамакришна высказывал и осуществлял в действительности «для установления братства между приверженцами различных религий, помня, что все они - лишь различные формы единой вечной религии». Отталкиваясь от идей учителя, Вивекананда стал разрабатывать вероучение, охватывающее не только все религии, но и всю мораль, и вообще все духовное начало в мире. Миссия начала учреждать монастыри вместе с центрами по социальному развитию, включая больницы, амбулатории, колледжи, сельскохозяйственные и профессиональные училища, библиотеки и издательства. В XX в. она заметно усилила свою деятельность: сейчас, кроме 90 отделений в Индии, миссия представлена 50 филиалами во многих странах мира.
Рамакришна был артистически одарённым мальчиком — умел петь, танцевать, участвовал в спектаклях, вырезал фигурки богов; его остроумные шутки приносили радость людям. Но он не очень охотно занимался в школе, говорил, что школьное обучение не даёт ему того знания, к которому он стремится, а учит только зарабатывать деньги. Общению со сверстниками он предпочитал беседы со странниками, которые, совершая паломничество в священный город Пури, по пути часто останавливались в его деревне. Он увлечённо и внимательно слушал их разговоры на духовные темы, прислуживал им.
После смерти отца семейная финансовая позиция ухудшалась каждый день. Рамкумар, старший брат Рамакришны, руководил небольшой санскритской школой в северной части Калькутты. Рамкумар привез Рамакришну в Калькутту, надеясь, что сможет обучить его санскриту. Он также предполагал, что Рамакришна сможет заработать немного денег для семьи, помогая ему выполнять его обязанности жреца.
В это время Рани Расмани, богатая женщина, но не брахманка, основала большой храмовый комплекс в Дакшинешваре, в северном пригороде Калькутты. Она подыскивала подходящего жреца для храма Матери Кали, но брахманы отказывались служить в нем. Ее предложение принял Рамкумару, связанный обстоятельствами. Через несколько лет из-за слабого здоровья Рамкумар вынужден был оставить службу в храме и Гададхару (Рамакришне) пришлось принять обязанности жреца.
Когда Гададхар начал поклоняться Матери Кали, он стал спрашивать себя: поклоняется ли он куску камня или живой богине? Если бы он поклонялся живой Богине, то почему она не реагирует на его поклонение? Он молился ей всем сердцем, а она не отвечала ему. Это не давало ему покоя. Или он совсем не достоин того, чтобы Мать Кали дала ему знак, что она довольна им?
И каждый вечер он восклицал: «О, Мать, прошёл ещё один день, и ты не явилась ко мне. Почему ты так жестока?» Иногда, с закусанными до крови губами, в отчаянии он катался по земле. Люди думали, что Рамакришна оплакивает смерть своей матери. Настал день, когда его нетерпение стало настолько мучительно, что он решился на самоубийство. Он сорвал со стены меч и готов был нанести себе смертельный удар. То, что произошло потом, Рамакришна описывает так: «Я увидел океан Духа, бесконечный, сияющий. Куда бы я ни глянул, везде вздымались громадные светящиеся волны… Они разбивались надо мной, они поглощали меня. Я задыхался. Я потерял сознание и упал. Вокруг меня катил свои волны океан невыразимой радости. И в самых глубинах своего существа я почувствовал присутствие Божественной Матери».
Вскоре Рамакришна стал переживать все более длительные периоды экстатического состояния, во время которых он полностью переставал осознавать окружающую его реальность. Он уже не мог сам заботиться о себе и, конечно, не мог исполнять обязанности жреца. Одни считали, что он совершенно сошёл с ума, другие думали, что он страдает истерическими припадками. Слухи о болезни Рамакришны дошли до его деревни. Естественно, его мать была очень встревожена и настаивала на том, чтобы Рамакришна вернулся домой. Он подчинился. Понаблюдав за поведением сына, Чандрамани пришла к выводу, что Рамакришна совершенно здоров. Но все же соседи посоветовали ей женить сына — женитьба могла оказать благотворное влияние на него. Мать забеспокоилась, что сын категорически отвергнет её предложение. Выслушав мать, он не возразил ей, а отнесся к предложению с интересом. Он даже указал, где ему предстоит найти невесту.
Свадьба состоялась; Рамакришне в эту пору было 24 года, Сараде — 7 лет. Она была первой ученицей Шри Рамакришны. Он научил её всему тому, чему сам выучился от разных гуру. Считается, что она успешно прошла каждую религиозную практику так же быстро, как сам Шри Рамакришна. Впечатлённый её духовным потенциалом, он стал рассматривать её как саму Мать Вселенной и совершил Пуджу (поклонение) ей, рассматривая Сараду как настоящую Трипура Сундари Деви. Он сказал: «Я рассматриваю тебя как мою собственную мать и как Мать, которая находится в храме». Рамакришна убедил Сараду Деви в том, что она была не только матерью его молодых учеников, но также всего человечества. Поначалу Сарада Деви стеснялась этого предназначения, но постепенно стала выполнять его, вкладывая в это всю душу. Люди, преданные их учению, верят, что её отречение было поразительным качеством которое она разделяла со своим мужем в равной мере, если не больше его. Полагают, что истинная природа их отношений и родства находится выше понимания обычных умов. После ухода из жизни Шри Рамакришны, Сарада Деви сама стала религиозным учителем.
После приезда в Дакшинешвар Рамакришна вновь приступил к опытам духовного постижения. И когда бы он ни пожелал, Мать Кали являлась ему, но он стал просить о большем. Он просил Мать указать ему другие пути постижения Её. Позднее Рамакришна скажет: «У меня была возможность пройти разные пути постижения Бога». Как бы услышав молитву Рамакришны, один за другим в его жизни появляются учителя, чтобы повести его своей дорогой знания. Среди учителей была странствующая монахиня Бхайрави, последовательница тантрического учения. Она обладала не только глубокими йогическими и тантрическими знаниями, но и имела большой практический религиозный опыт. Шаг за шагом двигались они путём познания. И велико было изумление Бхайрави лёгкостью и быстротой, с которыми её ученик усваивал новые знания. Ещё одним учителем, оказавшим большое влияние на жизнь Рамакришны, был Тота Пури, странствующий аскет из монашеского ордена, обычно называемого нага (от нанга — нагой, обнажённый). Он был строгим Адвайтистом, который не признавал окружающий мир реальностью. Для Тота Пури единственной реальностью был Брахман — Высшее Я. Тота Пури был поражён силой духа молодого человека. Он сказал, что познакомит его с нон-дуалистической философией (Адвайтой) и посвятит в монашеский сан. И Рамакришна стал учиться нон-дуализму у Тота Пури. Обучение можно считать законченным тогда, когда ученик осознал свою истинную Природу как проявление Высшего Сущего. Это осознание происходит только во время трансцендентального опыта, известного как Нирвикальпа Самадхи. Этот опыт открывает природу единства всего сущего, он даёт понимание того, что все — и человек, и животные, и растения, вся вселенная — суть едины, и их природа — Бытие—Сознание—Блаженство. Рамакришна погрузился в состояние Нирвикальпа Самадхи и находился в нем три дня и три ночи. Тота Пури был поражён. Он сам достиг такого состояния только через сорок лет упорнейших усилий, а его ученик добился успеха с первой попытки. И, чудо из чудес — он находился в этом состоянии целых три дня и три ночи, не подавая никаких признаков жизни. Однако на этом не прекратились духовные искания Рамакришны. Он хотел испробовать все. И каким бы ни был путь, которым шли святые люди к Богу, — широким или узким, прямым или извилистым, — он все их хотел пройти, все хотел испытать. И каждый раз, когда Рамакришне нужен был учитель в этом поиске, он приходил. За одну короткую человеческую жизнь он проделал весь путь, пройденный человечеством к Богу. Как говорили его современники после ухода Тота Пури, Рамакришна оставался в течение шести месяцев в состоянии самадхи.
Постепенно имя Рамакришны стало известным в кругах калькуттской интеллигенции: подобно магниту, он стал привлекать истинных искателей Бога — одни приходили повидать его, других он навещал сам. Он учил основные истины религий непрестанно в течение пятнадцати лет посредством притч, метафор, песен и больше всего примером собственной жизни.
В 1885 году у него развился рак горла, и он покинул мир, войдя в состояние Махасамадхи в садовом доме в северном пригороде Калькутты, Коссипуре 16 августа 1886 г., оставив группу из 16 преданных молодых учеников возглавленных известным святым-философом и оратором, Свами Вивеканандой, а так же множество последователей во всех концах света.
Учение Шри Рамакришны
Шри Рамакришна подчёркивал, что осознание Бога является высшей целью существования всех живых существ. Следовательно, для него религия служила средством для достижения этой цели. Мистическая реализация Шри Рамакришны, классифицированная традицией индуизма как нирвикалпа самадхи, привела его к уверенности, что различные религии явятся различными путями достижения Абсолютной Реальности и что Окончательная Действительность никогда не может быть выражена в человеческих понятиях. Это согласовывается с заявлением Ригведы, которое гласит что «Истина одна, но мудрецы называют её разными именами». Как результат этого мнения, Шри Рамакришна действительно провёл различные периоды жизни, практикуя собственное понимание ислама, христианства и различных йогических и тантристских направлений в пределах индуизма.
Несмотря на то, что Шри Рамакришна был неграмотным, он был способен понять сложные философские идеи. Согласно его видению, наша вселенная и множество других вселенных (брахманда) являются просто пузырями, возникающими на поверхности высшего океана интеллекта (Брахмана).
Ключевые понятия в учении Шри Рамакришны:
Осознание Бога является высшей целью человеческой жизни, поскольку только это может принести человеку высшую радость и мир
Бог Един, Он как личен, так и безличен в одно и тоже время и известен под разными именами в различных религиях
Бога возможно осознать различными путями, которые можно узнать из мировых религий
Все религии истинны настолько, насколько они ведут к осознанию Абсолютной Истины
Чистота ума, целомудрие — главное условие для осознания Бога, но Божья милость может спасти даже безнадёжного грешника
Вместе с верой в Бога необходимо позитивное отношение к жизни, вместо того чтобы предаваться самоосуждению или унынию
Бог живёт во всех людях как Самосущий, поэтому ко всем людям нужно относиться с уважением
Важнейшим вкладом Шри Рамакришны в мировую религиозную культуру является вдохновленные им и основанные Свами Вивеканандой религиозно-общественные организации — монашеский Орден Рамакришны и Миссия Рамакришны.
