Индийская философия – это фундаментальное учение, которое, безусловно, сильно отличается от философии других государств. Индия существует с древних времен и поэтому на территории этой страны уже сложилась своя система постулатов великих мыслителей. Стоит отметить, что само понятие философии возникло за 500 лет до нашей эры.

В отличие от европейской и восточной философии Индии присущи следующие основные черты:

• Отсутствие преемственности и связи между философскими школами;
• Отсутствие ориентации на естественные науки;
• Ориентация на национальные традиции;
• Четкая направленность философских исканий на познание самого себя и своего внутреннего мира.

Индийская философия развивалась на протяжении трех основных периодов, которые выделены в истории этой удивительной страны, как: ведический, классический и период философских трактатов. В общем-то, развитие философии Индии началось с написания древних текстов, которые именовались «Ведами». Они состояли их четырех основных частей. Но самый большой вклад в развитие философии и культуры Индии внесла именно «Ригведа». Это писание помогло индийцам достигнуть познания космических явлений и других тайн бытия. Переселение душ, вознаграждение за прошлые поступки, поиск места в духовной иерархии, аскетизм, воздаяние после смерти – все это основные догмы философии Индии, которые присущи всем периодам ее развития.

Буддизм и ведантизм представляют собой основные философские направления этого государства. Как уже говорилось, постулаты второго направления зафиксированы в так называемых «Ведах». Это своеобразные сборники мифических сказаний, идеи которых дошли и до наших дней. Некоторые современные индийцы до сих пор принимают философские учения, которые прописаны в «Ведах». По сути, они считались неким священным писанием, которому следовало соответствовать. Представители высшей касты брахманы выступали главными проповедниками ведического учения, которое долгое время являлось главным философским направлением этой загадочной страны.

Истинные причины бытия известны только брахману, как высшему существу. Довольно долго имен брахмана считали настоящим божеством, знающим все тайны мироздания. Веданта – это главная школа индийской философии, которая всегда проповедовала понятие Брахмана, как главной духовной составляющей бытия. Стоит отметить, что каждый человек должен преобразовать свою внутреннюю суть в особое состояние, чтобы приблизиться к этому божеству. Подобный подход в индийской философии существовал на протяжении долгого времени. Люди хотели видеть себя Брахманами, полностью очищенными от душевных и телесных терзаний. По мнению индийцев только так можно было освободить свою душу.

Еще одним важным философским и религиозным направлением следует считать буддизм. Это величайшее учение всех времен, которое привнесло нечто большее в жизнь Индии, чем другие постулаты. Формирование данного философского учения стало переломным моментом для всех индийцев. Совершенно новые веяния буддизма в корне отличались от ведического направления. Это новое учение отрицает не только бессмертие души, но и факт самого ее существования. По мнению великих буддистов, душа и тело не могут образовывать единое целое, так как тело находится в постоянном изменении и взаимодействии с окружающей действительностью. Но порой человек не отдает себе в этом отчет. Философия буддизма намного проще того же ведического учения. Материальное и духовное состояние человека считаются безосновными. Смысл буддизма в том, что он подразумевает наличие каких-то высших благ и духовных материй. Человеческий мир является запутанным лабиринтом, а его сознание – очередной иллюзией, которая не имеет с реальностью ничего общего. Будда (высший творец) не может обсуждать с простыми смертными основы мироздания. Учение Будды строится на существовании основных истин о страдании. Согласно этим истинам, именно страдание является универсальным свойством человеческой жизни, которое имеет свои причины и может быть прекращено еще в реальной жизни. Догмой буддистского философского учения является путь спасения от любого страдания, который может и должен преодолеть каждый человек на пути к истине.

Вера, решимость, правильная речь и поведение, верное направление мысли и сосредоточение на ней – вот основные пути спасения человечества от страданий. Восьмеричный путь Будды – это целостность самой жизни, всего бытия, на протяжении которого человек стремится к познанию высшей истины. Лучше всего изучать философию Индии кратко, так как полное изучение займет слишком много времени.

Следует подчеркнуть, что индийская философия всегда опиралась на предшествующие традиции. Также ее отличает неперсонифицированный характер различных философских текстов. Дело в том, что жизнеописания авторов обросли многочисленными мифами и легендами. Теперь очень сложно разобраться в сути вопроса. Философия Индии кратко повествует о том, как можно достичь наивысшего блаженства при жизни и после смерти. Но, к сожалению, столь самобытная философия еще слишком мало изучена.

Скачать данный материал:

(Пока оценок нету)

Философия формируется практически одновременно в середине первого тысячелетия до н.э. сразу в трёх очагах древней цивилизации: Древней Индии , Древнем Китае и Древней Греции . Две первые культуры объединяются под именем восточной философии, а Древнюю Грецию относят к философии западной.

Согласно немецкому философу Ясперсу , и та, и другая философия зарождаются в осевое время истории (около 500 г.до н.э.), в период тех духовных событий, которые происходили между 800 и 200-ми г.г. до н.э. на всём протяжении от Запада до Востока. В это время начинается закат мифологической эпохи, происходит мировоззренческий кризис, закладываются основы мировых религий, возникает борьба рационального опыта с мифом, вырабатываются основные понятия и категории, которыми мы пользуемся по настоящее время.

Как следствие, между философскими воззрениями Востока и Запада отмечается много схожего:

И на Востоке, и на Западе философия зарождается в лоне мифологии;

И там, и там начала философии били связаны с возникновением классовых обществ и государства;

Оба типа философии обращены к общечеловеческим проблемам и ценностям: соотношение добра и зла, прекрасного и безобразного, справедливого и несправедливого, смысла жизни и др.;

И там, и там присутствуют учения идеалистические, материалистические, а также те, которые нельзя считать однозначно материалистическими, либо только идеалистическими.

Однако на Востоке развитие философской мысли осуществлялось в условиях деспотических государств, а потому её генезис отличается от западного. Эти отличия были отмечены, например, в знаменитом эссе К. Юнга «Различие восточного и западного мышления» (1939).

В целом восточная философия: религиозная, мистическая, духовно-практическая, малосистемная, интуитивная, интровертная - обращённая к внутреннему миру человека, ориентированная на его духовное самосовершенствование. То есть для восточной философии более характерно самопознание, нежели попытка выработать универсальные методы познания, как в философии западной.

Таким образом, вся духовная культура и философия цивилизаций Востока основана на обращении к бытию личности, её самосознанию, самоуглублению и самосовершенствованию, которые осуществляются с помощью ухода от мира внешнего, материального.

История древнеиндийской философии условно делится на два крупных периода:

Ведийский период (примерно с X по V в.в.до н.э.);

Классический или брахмано - буддистский (с V в.до н.э. по X в. н.э.).

В первый, ведийский период, философские воззрения ещё не существовали отдельно от религиозных и мифологических. Начало философского мышления в Индии было связано с брахманизмом , который основывался на Ведах (здесь и далее другие понятия в переводе с санскрита - «знание») - священных книгах брахманов (священников, жрецов). Важнейшие из них - Ригведа (веда гимнов) и Упанишады (с 800 г.г. до н.э.) - философское тайное учение, где изложены основные идеи брахманизма: в основе космоса лежит вечно сущее - Брахман = универсальное духовное начало, из которого развилось всё существующее, в том числе, индивидуальная душа - Атман, «Я», через которую Брахман осознаёт самого себя.

Там же развивается теория о переселении душ, о предопределённости жизни и судьбы предыдущими деяниями - карме и страстном желании вырваться из кругооборота повторяющихся рождений - сансары - благодаря аскетизму и высшему духовному познанию.

В целом Упанишады имели большое влияние на древнеиндийское мировоззрение, а учение о сансаре и карме становится исходным положением для всех последующих религиозных учений, за исключением материалистических.

Во второй, классический период , в условиях острых религиозно-философских споров, формируются основные классические школы Древней Индии - даршаны (букв. - видение, взгляд), а первыми систематическими изложениями индийской философии становятся сутры - сборники изречений и афоризмов.

Поскольку основным критерием классификации выступает отношение к Ведам, то эти школы принято делить на два основных течения:

Ортодоксальные (базирующиеся на Ведах), к которым относятся веданта, миманса, санкхъя, йога, ньяя и вайшешика.

Неортодоксальные школы в индийской философии. Одна из них локаята (от «лока» - «этот мир»), близка к материалистическому воззрению. Эта школа возникла около 2500 лет назад. Основателем считается полулегендарный мудрец Брихаспати. Более поздней разновидностью локаяты выступает чарвака.

Согласно этому учению, реально существует только чувственно воспринимаемый мир, который образован из случайного сочетания четырёх вечных первоначал: земли, воды, воздуха и огня. Эти первоэлементы активны и самодеятельны, им внутренне присуща созидательная сила (свабха).

Сознание человека также возникает из этих первоначал при их определённой комбинации. При распадении живого тела на исходные первоначала исчезает и сознание. А потому смысл жизни - в устремлении к счастью, понимаемому как наслаждение.

В VI в. до н.э. в Индии зарождаются две значительные религиозно-философские системы - буддизм и джайнизм.

По легенде буддизм основал Сиддхартха Гаутама (625-543 до н.э.), получивший имя Будды (пробуждённый, просветлённый). Если брахманизм учил, что страдание - наказание за грехи прошлых воплощений и что благочестие избавляет от страданий, то буддизм стал утверждать, что любая жизнь - страдание: кем бы ни был человек, он обречён на болезни, старость, смерть.

Единственное средство избавиться то страданий - полностью выйти из сансары, осознав изменчивость и иллюзорность индивидуального бытия и приобщившись к четырём благородным истинам:

Жизнь есть страдание;

Причина страдания - привязанность к жизни, приводящая к круговороту рождений;

Необходимо избавление от этой привязанности;

Следует придерживаться пути пресечения корня страданий, срединного пути, отвергающего крайности как аскетизма (полного самоотречения), так и гедонизма (чувственных наслаждений). Это - восьмиступенчатая программа духовного возвышения, позволяющая преодолеть страдания и достичь нирваны (затухания, угасания). Достижение нирваны , т.е. трансцендентного перехода к полному бесстрастию и абсолютной отрешённости от внешнего бытия, очень трудно и означает победу человека над самим собой.

Джайнизм (основатель - Махавира Вардхамана, VI в. до н.э.) имеет своей центральной проблемой бытие личности, которое имеет два проявления - духовное (джива) и материальное (аджива). Их связывает карма - тонкая материя, сопровождающая душу в бесконечной цепи перерождений

На исходную карму, как следствие хороших или плохих дел, «оседает» всё новая и новая, отягощая душу. Закон кармы нельзя умилостивить жертвами богам, но его можно победить. Джина - тот, кто победил карму и приблизился к совершенству - мокше (нирване).

Для освобождения от кармы ещё при жизни нужен путь монашества, аскетизма, длительных постов, изучение священных текстов и соблюдение пяти обетов, запрещающих убийство, воровство, ложь, прелюбодеяние и владения собственностью. Но наиболее важным считается принцип ахимсы - ненанесенния ущерба живым существам.

Ортодоксальные школы индийской философии. Эти школы представляют из себя философское обоснование индуизма, начало которого было положено ещё в Упанишадах, а достоянием широких народных масс оно стало благодаря такому эпическому сказанию, как «Махабхарата», написанному в середине первого тысячелетия до н.э. Как философские системы индуизма, эти школы образуют 3 группы, объединённые попарно, т.к. миманса близка к веданте, санкхъя - к йоге, а ньяя - к вайшешике.

Веданта (завершение Вед) продолжила учение о Брахмане и атмане - о тождестве некоего неперсонифицированного абсолюта - Брахмана с познающим его субъектом - Атманом, индивидуальной душой.

Главный путь к постижению высшей истины, а тем самым, к освобождению от сансары - соблюдение нравственных норм и медитация (под руководством учителя), которая означает интенсивное размышление над проблемами Вед.

Миманса (проникновение, исследование) больше сосредоточена на ритуальной стороне Вед, особенно правильном выполнении жертвоприношения. Поэтому главное для мимансы - систематизация, уточнение и разработка правил брахманистского ритуала, а также их обоснования путём истолкования содержащихся на этот счёт указаний в текстах Вед.

При этом знание Вед тесно связывается с идеей долга, выполнение которого приводит к постепенному искуплению от кармы и прекращению перерождений и страданий.

Санкхъя (число, перечисление) - учение, которое строится как аналитическое перечисление элементов космоса в их становлении до всего многообразия мира, которое рассматривается как результат взаимодействия двух первоначал - материального, активно - деятельного (пракрити) и идеального, самосозерцательного (пуруши). Чтобы действовать пуруши нуждается в пракрити.

Особое место в процессе восходящей материализации сознания (пуруши) занимает джива, т.е. живое существо, «я», предполагающее связь с определённым телом и потому подверженное страданиям, лежащим в основе всякого телесного бытия. Отсюда - главная этическая установка санкхъи: путь к освобождению от страданий - познание, которое имеет три источника (чувственное восприятие, логическое умозаключение и знание текстов Вед) и приводит к независимости пуруши от пракрити, самодостаточности духа, освобождающему от страдания.

Йога , по существу, переводит в практическое русло намеченные санкхъей пути и методы освобождения от страданий. Заметим: следует различать йогу как одну из ортодоксальных школ (начиная с её основателя - Патанджали, II в. до н.э.), и йогу как практическую систему психофизических методов духовного развития, которые использовались с глубокой древности всеми школами индийской философии, за исключением чарвака и миманса.

Согласно школе йоги, человек - йогин, достигший посредством активных усилий и сосредоточенности освобождения от власти материального бытия, идёт к высшему Пуруше и именующемуся Ишварой - Господином, Владыкой. Для этого необходимы: этическое совершенствование; аскетическая практика; система психотехнических упражнений (8ступеней йоги).

Вайшешика (различение, особенность) - учение, согласно которому путь к освобождению лежит через знание, т.е. через истинное постижение реальности. Реальность же вайшешика толкует в духе атомистического материализма и реализма, включающего элементы теизма: абсолютное божественное Я - Ишвара, творит из неосязаемых атомов миры с помощью особой целенапрвляющей силы. При этом атомы формируют не материальный мир, а дхарму, т.е. моральный закон, который управляет миром.

Знание - выявление системы мира, в которой различаются 7 видов реальности. Каждая из них имеет множество форм. Так, субстанция - материальный носитель качеств, действий и причин всего сложного, имеет 9 форм: 5 элементов стихий - земля, вода, огонь, воздух, эфир и ещё 4 элемента - пространство, время, душа - атман, ум - манас (орган координации данных сознания).

Школа ньяя (правило, рассуждение, вхождение в предмет), в решении мировоззренческих вопросов за вайшешика, сосредотачивает внимание в достижении цели освобождения и обретения высшего блаженства на исследовании форм и методов истинного знания, которые могут быть определены с помощью аналитического исследования, т.е. с помощью логики и её законов.

Эта школа исследовала источники достоверного познания, способы его отличения от познания недостоверного. Главной же целью логического учения ньяя была формулировка рекомендаций о правилах вывода, его структуре, основании, классификации выводов, логических ошибках и т.д.

В целом можно говорить о единстве большинства школ индийской философии в определении высших целей и в то же время, множественности их картин мира.

Дальнейшее развитие индийской философии было связано с разработкой комментариев к сутрам, дискуссиями о природе логических универсалий, просветительством в его религиозной форме, и прежде всего, в форме индуизма.

Философия - это сила, которая существенно влияет на прогресс человечества. Она всегда есть участником формирования определенных общественных идеалов и представлений о целостности мира. Само понятие философии и первые философские системы возникли примерно за пятьсот лет до нашей эры. В разных местах формировались философские концепции, соединяющие как философию Индии , так и религию.

Философия древней Индии

Ей присущи три периода. Первый период от пятнадцатого до пятого века до нашей эры. Второй – от пятого века до нашей эры до десятого века нашей эры и третий период – с десятого века нашей эры. Первый период носит название «ведический» , второй – «классический», третий – «индустский». Беспрерывное развитие индийской философии началось с древнейших текстов под названием «Веды». Они написаны еще за пятнадцать веков до нашей эры. Само название происходит от слова «ведать» - знать. Веды состоят из четырех частей: Самхиты, Брахманы, Араньяки и Упанишады. Самые древние Самхиты – это собрание четырех книг старых «гимнов». Из них: Ригведа – наидревнейшая и почитаемая веда для постижения тайн бытия, Самаведа – это ведические напевы, Яджурведа – это веда для жертвоприношений, Атхарваведа – это ведические заклинания. Остальные три текста – трактовка к Самхиты. Следуя ведическим верованиям, Бог все видит и знает и поместил в в Веды. Знания бывают двух видов: сакрального вида и профанические. Каждая книга Самхиты имеет соответствующие ей брахманы, Араньяки и Упанишады дополняют или Самхиты или Брахманы. Такая философия кажется сложной. И чтобы ее понять, надо вспомнить время, в которое она родилась. Формирование классового общества того времени, существование рабства, возрастание неравенства в обществе привело к формированию каст. Каста брахманов (жрецов) - высшего порядка, жила за счет остальных людей. Кшатрии были воинами и постоянно боролись с брахманами за власть. Вайшьи и шудры – тяжело работающие люди и платившие дань. И наконец, рабы, которые не входили ни в одну из каст. Все это разнопластовое общество должно было сосуществовать. И религия, как общественная философия, должна была создать правила сосуществования в едином государстве Индия.

Древнейшая из Вед – Ригведа помогала древним индейцами постичь тайны бытия. Основной способ постижения – созданный миф. Космические явления лежат в основе постижения мира. Планеты играют в мифах роль божества. Цикличность природы отображается в ритуальной цикличности. В Веде нет главного бога. Человек обращается к тому из богов, кто может помочь именно в этой ситуации. Упанишады были сочинены в разные года, и являются тайным учением, которое доступно далеко не всем. Понятие «брахман»и «атман» в Веде - это основа бытия, начало всего сущего. Еще один интересный аспект Веды - закон кармы. Он координирует процесс перевоплощения согласно добрым и злым делам человека. Веды утверждают, что будущее воплощение не результат желания Бога, а результат жизни самого человека (награда или наказание). Еще одно ключевое понятие Вед – мокша. Это высшая цель человека, заключающаяся в уходе от колеса перевоплощений.

Индия очень красочная страна, во многом благодаря богатой флоре, подробнее: .

Школы древней философии Индии

Задачей философских школ Индии является процесс познания, то есть вхождение в мир ритуальной магии. Для познания божественного начала использовалось «турии». Это мистические инициации проводимые в школах. Среди философских школ в Индии существовали такие, которые взяли за основу учение ведизма, и такие, которые отрицали ведизм. Познакомимся с некоторыми из них.

Санкхья

Переводится как «число». Основана за семь веков до нашей эры. В ее основе лежит ученик Вед. Рассматривает мир как на живое существо. Бытие представляет Пуруша, нескончаемое космическое «Я», которое не меняется и свидетельствует обо всем Пуруша – это не тело, ни душа, ни сознание. Объект множественного познания. Кроме непознанного, в учении есть материальное начало. Это Пракрити – первоматерия, она в вечности и постоянной активности. Это причина земных явлений, следствие образа жизни. Действия Пракрити тех гун: появление, активность и инертность. Это не физические действия, а их последствия. Практически гунны – это сила человека.

Главная школа Индии. В основе лежат упанишады. Была истоком религии индуизма. Создана в средних веках. Основная идея школы – понятие Брахмана как множественной духовной составляющей. Обратная сторона Брахмана - пространство в соединении со временем. Через них он приходит в мир. Брахман в начале Вселенной и в ее конце. Вселенная – всего лишь иллюзия через незнание Брахмана. Высшим духом считается Брахман, проявляется в человеке через атман. Когда человек трансформирует свою внутреннюю суть в состояние Брахмана-атмана, он получит чистое сознание – такова основная идея. Отказ от вещей, контроль над чувственностью и умом, при сильном желании освободиться приведет в состояние нирваны. Процесс обучения будет продолжаться до полного осознания себя Брахманом? что приведет к освобождению души.

Подробнее о верованиях индийцев читайте в статье: .

Учение основано принцом Сиддхартхи за полвека до нашей эры. Потом его стали называть Буддой, что значит просветление. Это одна из распространенных по всему миру религий, в ней нет понятия «Бог» и бессмертной души. Согласно учению Будды, мир это поток колеблющихся частиц из бытия. Их называют дхармы. Они являются энергетическим жизненным потоком любых проявлений чувств человека. Мир это всего лишь бесконечное количество дхарм. Наше бытие – это лишь мгновения. Но каждое мгновение порождает следуещее. На таком законе держится мир. Будда отбрасывал вопросы о процессах начала и конца и говорил только о дхарме. Учение указывает причину страданий в невидении момента под названием «сейчас». Учение не признает бессмертной души. Основа учения – четыре истины. Учением определено восемь ступенек на пути к нирване. Состояние нирваны объединяет абсолютную мудрость, добродетельность и невозмутимость.

Локаята

Основал учение – Бриханспати. Название переводится как «идти от мира». Основано за пятьсот лет до нашей эры. Не принимает ведизма и брахманизма. Ценностью считали жизнь на Земле. Не признавали сверхъестественность. Учение принимает только материальный мир. Вещи имеют свою природу и возникают на ее основе. В основе мира четыре элемента: огонь, воздух, вода и земля, из которых все состоит. Считают мир случайным набором элементов. Не признают сознания и личности вне тела. Душу считают материальной. После смерти человека нет, поэтому и страдать нечему. В учении полное отрицание бессмертия. Человеком должны руководить два чувства – кама(наслаждаться) и артха(иметь пользу). Смысл жизни видят в получении наслаждений и избегании страданий.

Вайшешика-ньяя

Школа возникла за пять веков до нашей эры. Своим учение объединила понятия особенности и логики. Признает четыре земные стихии, пространственно-временную составную и эфир, как тонкую материю души и ума. Учение считает, что весь мир – это сочетание этих элементов. Впервые выделились маленькие внутренние элементы «анну»(атомы), как материальные носители всего. Поскольку частички анну не способны собой управлять, существует для этого высший дух Брахман. Учение признает закон кармы. С веками это учение переродилось в античную философию.

Философия Индии, видео:

Цель лекции: ознакомить студента со спецификой философского знания Древней Индии.

В Индии аналогом термина философии является даршана. Индийская философия является специфическим явлением в мировой философии. Это обуславливает ряд факторов, в частности индийская религия и культура. Как было отмечено в предыдущих лекциях, философия на первых этапах формирования очень тесно связана и с мифологией, и с религией. Но религия в Индии - это религия буддизма в первую очередь. А буддизм - это религия опыта, а не веры, как христианство. Это накладывает свой отпечаток на философию, о чем речь пойдет дальше.

Формирование индийской философии происходит в конце 2-го - начале 1-го тысячелетия до н.э.

Отличительными чертами древнеиндийских философских учений являются:

• · близкая связь философии и религии
• · слабая связь с наукой
• · нацеленность на гармоничное отношение человека и пpиpоды

Первые философские системы Индии связаны с появлением Вед. Это религиозно-мифологические тексты, заимствованные у народов древней Арии. Арийцы пришли в долину рек Инда и Ганга в середине II тыс. до н.э. и принесли с собой особую культуру и мировоззрение, которое оказало влияние на первые философские идеи Древней Индии. В Ведах видно зарождение первых философских идей Индии, хотя они еще воплощают мифологическое мировоззрение. Веды - основополагающие тексты (веда-знание). Они писались многие столетия.

Как и в Китае, философия в Индии зарождается в период феодальной раздробленности. Общество дифференцировано и разделено на касты, которые в Древней Индии называются Варны:

Существовало 4 Варны:

• · брахманы- жрецы
• · кшатрии- люди, которые занимаются воинским трудом
• · вайшьи- люди, занимающиеся земледельческим, ремесленным или торговым трудом
• · шудры- люди, выполняющие самый низменный труд

Веды состоят из четырех частей - самхитов. Самхиты - это крупные блоки Вед. Основные самхиты - это

• · Самоведы - это сборник религиозных песнопений и церемоний
• · Ригведы - это песнопения и гимны Богам
• · Атхарбаведы - это песнопения для жертвоприношений
• · Яджурведы - сборник заклинаний

Другие части Вед включали в себя Брахманиты - толкование и пояснение к Самхитам, Араньяки - сказания о лесных отшельниках, Упанишады(сидеть около ног учителя и слушать его наставления- пер.санскрит) - это собственно сама философская часть Вед, которые содержит первые натурфилософские, космогонические и этические идеи. Язык Вед - санскрит. Анонимность - характерная черта Вед и Восточной философии.

Однако Веды все были заимствованы как литературно-философский трактат у народа Ария, поэтому возникает определенная проблема с пониманием текстов. Интеpпpетация текстов - первые шаг к возникновению философии. В дальнейшем с такой проблемой столкнутся в философии Средневековья, когда возникнет много способов толковать священное писание.

Учение Упанишад

Космогония. Верховный Бог в Упанишадах - это Индра. Это царь всех Богов. Он заведует трилокой, т.е. троемирием. Считалось, что наш мир состоит из трех миров. Были и другие Боги. Бог земли - Агни, бог неба - Сурия, бог возмездия и наказания, повелитель дня и ночи - Варуна. Далее произошли изменения в пантеоне Богов и Индра, Агни и Сурия были замещены в брахманизме и индуизме богом-творцом Брахма, богом-хранителем Вишну и богом-разрушителем Шива. Бог Вишна имел и другие эманации: Кришна (черный) и Будда (просветленный).Бог Сурия имел трех сыновей, один из них был Ману - полубог получеловек. Он создал человека. Человек был создан по образу Ману. Человек при создании получил душу - это бессмертная божественная часть и тело - материальная часть. Душа хочет воссоединиться с миром Богов, который ее породил. Но для этого надо достичь духовного просветления. Поэтому душа вынуждена перемещаться из тела в тело и путешествовать по сансаре - это бесконечное перевоплощение души и странствие ее по земле. Для того, чтобы душа воссоединилась с миром богов человек должен определенным образом себя вести. Существует этический кодекс для каждой варны - дхарма. У этого термина много трактовок в индийской философии. Дхарма - это правила, которым должен придерживаться человек определенной варны. Другая трактовка - это предназначение человека, которое он должен понять и осуществить. Поняв и выполнив свою дхарму, человек может достигнуть мокши. Мокша - это просветление, достижение космического сознания. Считалось, что душа человека, достигшая мокши - освобождается от сансары и возвращается в мир Богов. После жизни человек накапливает свою карму. Карма в общем - это закон причины и следствия. Другая, более философская трактовка кармы - это накопление энергетического потенциала душой человека во время ее воплощения. Этот потенциал де компенсируется после смерти человека. Если потенциал положительный, то человек получает более сильное воплощение, если отрицательный - то более худшее воплощение. Например, считалось, что если человек совершит убийство, то он воплотится где-нибудь в отдаленной пустынной местности, там, где будет мало людей, и он будет жить как отшельник. Философские системы, которые признавали наличие сансары, кармы, дхармы и мокши были созданы для того, что помочь человеку обрести его путь (дао - как сказали бы конфуцианцы) и избавить его от страданий.

Рассмотрим основные идеи философских школ Индии.

Философские школы в первое время разделялись по признаку - признают ли они Упанишады или нет. Если школы признавали авторитет Вед, то такие школы назывались ортодоксальными или согласными. Если не признавали авторитет Вед, то это были критические или неортодоксальные школы.

Критические школы:

• · Адживика (натуpалистически-фаталистическое учение)
• · Буддизм
• · Джайнизм
• · Чаpвака (Локаята).

Согласные школы:

• · Hьяя
• · Вайшешика
• · Веданта
• · Санкьхья
• · Миманса
• · Йога.

Джайнизм (6-5 вв.до н.э.)

Основное произведение джайнистов - "Сиддханта".

Основателями философии джайнизма являются 24 праведника. До нас дошли имена только двоих: Паршва и Махавира. Джива (живое) и аджива (неживое) (пер с санскрита). Следовательно, джайнизм- это философия живого. Джайнисты признавали исансаруикарму; философия джайнизма пыталась отыскать путь. Это был путь, по которому должен следовать человек, чтобы избавиться от бесконечной череды перевоплощений - т.е. сансары.

Онтология. Онтологической характеристикой джайнизма является дуализм. Итак, джайнисты признавали два начала дживу - живое начало и адживу - неживое начало. Неживое - это материалистическое начало мира (бурхгал), неживое состоит из атомов (ану). Неживое включает в себя пространство, время и движение (дхарму), а также покой - недвижение (адхарму). Живому присущ такой атрибут, как одушевленность.

Живое - это одухотворенное, т.е. все, у чего есть душа. Душа была не только у людей, но и у растений, животных, даже скал и минералов. Что же такое душа? Если в средневековой философии душа рассматривалась как частица бога в человеке, то у джайнистов душа - это накопление сознания или осознания бытия. Это, по сути, очень перспективная идея философии джайнизма, которая отчасти подтверждается современными исследованиями квантовой физики. А поскольку все вокруг живое и даже у животных есть душа, то необходимо соблюдать обеты - в первую очередь- обет невреждения всему живому. Считалось, что невыполнение именно этого обета сильнее всего ухудшает карму. Именно поэтому монахи использовали метелочки для подметания пути, чтобы не убить живое на своем пути (букашку, бабочку), рот был закрыт повязкой, чтобы не проглотить живое.

Философия джайнизма исходит из того, что мир состоит из 5 миров: нижний мир - мир демонов и мир теней (духов), земля находилась в среднем мире, в верхнем мире обитали боги, в самом верхнем - джины и 24 праведника - основателя джайнизма.

Гносеология. Гносеология джайнизма характеризуется гносеологическим оптимизмом. В философии джайнизма считалось, что душа может постичь истину. Это является одной из главных гносеологических черт джайнизма и вообще индийской философии. Познать истину может именно душа. Следовательно, джайнисты и представители индийской философии отрицали рациональное познание. Другими словами, гносеологическая характеристика джайнизма - иррационализм. Джайнисты выделяли две ступени познания, ранжируя от самой низкой:

• · Чувственное познание, т.е. с помощью органов чувств - непосредственное познание
• · Сверхчувственное познание, когда объект познается непосредственно душой, а не чувствами или умом. Такое знание имеет три ступени:
  • 1. человек может познать суть отдельных предметов или явлений,
  • 2. человек может познать мысли других,
  • 3. всевидение, когда человек познает абсолютную истину и освобождается от кармы и сансары.

Источники знания джайнисты разграничивали на авторитарные (шрути) и не авторитарное (мати). Более достоверной информацией обладало по мнению джайнистов авторитарное знание, так как создатели такого знания обладали все видением и значит, абсолютной истиной.

Этика. Цель человеческой жизни - это достичь мокшу, т.е. космическое сознание, которое позволит накопить хорошую карму и избавить человеческую душу от сансары. Для этого надо было выполнять обеты, которые предписали праведники, и совершенствовать свою душу и разум (познание трех жемчужин).

Паршва определил для своих последователей четыре обета:

• · Не лгать
• · Не красть
• · Не убивать (не причинять вреда - ахимса)
• · не привязываться к кому-либо или чему-либо

Эти обеты предполагалось выполнять для того, чтобы улучшить свою карму, а в идеале обрести мокшу.

Впоследствии джайнизм разделился на два течения: шветамбара (санскр., букв. - одетые в белое) - умеренные идигамбара (санскр., букв. - одетые пространством) - крайние.

Червака (локаята).

Этимология слова чарвака пока не достаточно ясна. Есть несколько вариантов происхождения данного термина: в честь основателя этого философского течения со схожим именем Червар; от слова жевать - чарв (так этическим принципом данного течения был - ешь и веселись), наконец, от словосочетания - приятное слово - чарвак. Большинство исследователей сходятся на последнем варианте, а основателем чарваки многие считают монаха-отшельника Брихаспати.

Онтология. Онтологической характеристикой чарваки является - материализм, при этом атеистический материализм. Последователи этой школы не только не признают ортодоксальное писание, но не признают и существование богов. А если нет Богов, то нет и бессмертия. Конечно, человек обладает душой, но его душа умирает вместе со смертью тела.

Первоэлементами бытия являются четыре стихии природы - вода, огонь, воздух, земля. Следовательно, учение черваки - это стихийный материализм, а поскольку первых элементов 4, то получаем стихийный материалистический плюрализм. Им присущи активность и самодвижение. Сознание также состоит из сути в определенной пропорции. После смерти тела сознание также исчезает, т.е. не является бессмертным.

Этика. Цель человеческой жизни - счастье, выраженное в наслаждении, удовольствии. Такая этическая позиция называется - гедонизм. "Ешь! пей! веселись"- этический лозунг чарваков. Потом в более поздней философии чарваки пытались ввести принцип меры, чтобы избавиться в обвинении разложения нравов. Но гедонизм все равно остался центральным принципом их этики.

Гносеология. В гносеологии чарваки были сенсуалисты. Они считали, что чувственное познание - это основной источник познания. Разум в гносеологии подчинен чувствам. Это значительно обедняет гносеологическую теорию, так как ни разум, ни интуиция, ни даже прозрение не признаются методом познания истины. Это в итоге привело гносеологию чарваков втупик. Буддизм (6-5 вв.до н.э.)

Буддизм считается самой первой из мировых религий, однако содержит много зрелых философских идей. Шакьямуни Будда нашей эпохи жил 2450 лет назад в передовой культуре Северной Индии. После достижения просветления он еще в течение 45 лет делился им со всеми последователями. Большое распространение получил благодаря подходящим условиям для апробации этого учения последователями. Его учение смогло пройти проверку жизнью и, возможно, поэтому широко распространилось на практике. Сформировалось три важных канона буддийских учений: тибетский (Кангьюр и Теньгьюр), китайский и палийский. Кангьюр включает 108 томов с 84000 разных наставлений. Умирая в возрасте 80 лет, Будда сказал: "Я могу умереть счастливо. Ни одного поучения я не скрыл от вас. Будьте сами себе путеводным светом" 1 . Глубина и обширность его поучений стала основой для многих философских школ.

Будда происходил из рода Шакьев, который входил в одно из арийских племен. Настоящее имя - Сидхартха Гаутама. Будда был из касты воинов. Его родители правили областью, которая сейчас находится у южной границы Непала со столицей Капилавасту. Будда был последней надеждой для своих родителей стать наследником трона, так как других детей у них не было. Будда с детства был очень необычным ребенком. Его родители решили показать его монахам мастерам медитации для того, чтобы определить, в чем его предназначение. Они сказали, что он может быть отличным воином и правителем, но если поймет обусловленность этого мира, то от всего в миг откажется и создаст свое учение.

Первые 29 лет своей жизни Будда по преданию жил под полной протекцией родителей, они скрывали от него страдания этого мира. Но потом он вышел из своего дворца и перед ним предстали страдания - болезнь, старость и смерть. После этого Будда покинул дворец в поисках того, что могло бы разрешить его душевное смятение и противоречие. Он хотел найти истинный смысл, непреходящие ценности, на которые человек смог бы опираться в своей жизни. Долгое время он был отшельником - учился у разных аскетов, монахов, мудрецов, йогов. Многие известные философские школы тогда уже существовали в Северной Индии, и Будда учился у самых лучших учителей. Однажды он сидел под Деревом и медитировал вместе с йогами-аскетами. Вскоре, на шестой день, на него снизошло просветление в майское полнолуние - и он стал Буддой (просветленным).

Через 45 лет он умер в тот же майский день в полнолуние. Первые 7 недель после озарения он все еще сидел под Деревом Бодхагае. После того как Будда достиг просветления к нему обратились основные индуистские Боги-Махадева и Брахма. Они обратились к нему за советом с просьбой дать им поучения. В чем суть просветления? Будде открылась истинная природа ума, как говорят буддисты, он узрел зеркало под отражением, океан под волнами. Просветление - это полное постижение ума. Через 7 недель после Просветления Будда начал учить людей. Впервые это произошло в Оленьем парке в Сарнатхе. Когда Будда проповедовал к нему подошли 4 монаха, которые придерживались и проповедовали ортодоксальное учение. Они не выдержали и подошли к Будде, чтобы спросить, почему он так счастлив и так сияет. Будда на это дал искателям освобождения 4 благородные истины:

• · Обусловленное состояние есть страдание. Любое физическое воплощение - это страдания все живое рождается и умирает, болезнь и смерть тоже страдание.
• · У страдания есть причина
• · У страданий есть конец
• · Существуют пути к этому концу

Этот путь освобождения от страдания есть Восьмеричный путь. Он включал в себя:

• 1. правильное мышление - понимание четырех благородных истин
• 2. правильная решимость - проявление воли изменить жизнь в соответствии с 4-мя благородными истинами.
• 3. правильная речь - не врать, не клеветать, не сплетничать (буддисты считают, что те, кто сплетничают в следующей жизни у них плохо пахнет изо рта)
• 4. правильные действия - не воровать, не убивать, не лгать, не привязываться.
• 5. правильный образ жизни - целомудренный,
• 6. правильные усилия - обуздание желаний и плохих мыслей
• 7. правильное направление мыслей - думать о просветлении, не ввергать свой ум в уныние, зависть или тоску.
• 8. правильное сосредоточение, т.е. медитативная практика

Отличие буддизма от христианства. Как уже отмечалось в начале лекции, буддизм это религия (опыта) практики, а христианство - это религия веры. В этом принципиальное различие и, конечно, в т.ч. различие и философское, и мировоззренческое. Буддизм предполагает, что все, во что ты веришь, должно быть проверено на практике. В буддизме нет ортодоксальных писаний, которые дают запреты и заповеди. Все наставления Будды - это скорее советы, как правильно жить, и Будда предлагает не верить - а попробовать на практике. Если тебе не нравится, то ты в любой момент можешь бросить. Христианство предполагает верить и верить безаппеляционно (а если нет, то можно и инквизиции подвергнуть). Более того, христианство предполагает смирение, так как все, что происходит с человеком - это расплата за его грехи. Буддизм исходит из того, что спастись можно при жизни и есть путь освобождения от страданий. И это принципиальное различие. Христианство призывает смириться с жизнью, а буддизм исправить жизнь по себе. В Буддизме человек может быть счастлив здесь и сейчас, а в Христианстве только после смерти в раю. Христианство не признавало переселение душ, а в Буддизме есть понятие реинкарнации.

Следовательно, как мы видим, центральной проблематикой буддизма является этика, а не онтологические вопросы. В центре философской проблематики буддизма оказывается человек, который страдает и который ищет пути выхода из своего жалкого положения. Вопросы нравственности и человеческого поведения играют важную роль в буддизме.

В современном буддизме признается, что Будда был одним из 1000 Будд, которые должны появиться за все время существования человечества. Уже было 4. Учение Будды - это учение, которое должно помочь желающим понять вневременную сущность ума и постигнуть самого себя как объекта, субъекта и действия. Те, кто могут это обрести, потом уже никогда не потеряют это чувство и станут - бодхисатвами.

Ортодоксальные школы Индии.

Ортодоксальная санкхья. (5-4 вв до н.э.)

Основателем санкхьи является Капилла.

Онтология. Эта школа выделяла два первоначала бытия, следовательно, учение носило дуалистический характер:

• · Материальное начало - Пракрити
• · Духовное начало - Паруша

Признание двух первоначал бытия делают санкхья дуалистической философской концепцией. В основе бытия лежат два первоэлемента - это материя и дух.

Пракрити и Паруша - это пассивное и активное начало соответственно. Соединяясь, эти два первоначала создают мир. Паруша - активное начало, обладающее определенным знанием, это знание указывает путь Пракрити. Т.е. Паруша - это идея, а Пракрити - это материальное воплощение этой идеи. Постепенно Паpуша из космического человека пpевpащается в обезличенное универсальное начало - Бpахман. Брахман порождает человека или является прачеловеком. Движущими началами Пракрити являются гуны. Гуны - струны, движущее начало Пpакpити. Гуны отвечающие за движение, стабильность, инерционные начала материи. Идеальное и материальное начало на равных.

Этика. Как и другие школы Индии, главной этической проблематикой было освобождения человека от страданий, причем в этой, а не следующей жизни. Для того чтобы освободится от страдания нужно познать свое подлинное Я. Подлинное Я причастно к Паруши, оно исходит из Прауши - активного самосознания. А так как Паруша есть мировая душа и бессмертно, то и подлинное Я бессмертно. Поняв это, человек освобождает свой разум, становится бесстрашным и деятельным. Следовательно, смысл человеческой жизни - понятие настоящего необусловленного "Я". Таков путь освобождения от страданий, предлагаемый в ортодоксальной санкхье, так решались этические вопросы в этом философском течении.

Материалистическая санкхья

Онтология. Онтологическая характеристика этой школы - плюрализм, точнее стихийный материалистический плюрализм. В основе бытия они выделяли 5 первоэлементов: вода, огонь, воздух, земля и эфир.

Гносеология: признавали рациональные и сенсуалистические способы познания.

Этика. Главное отличие материалистической санкьхьи от ортодоксальной - признание того, что душа смертна. И для освобождения от страданий надо осознать не бессмертную душу, а скорее ум. Это сводит это течение с буддизмом, который тоже говорил о необходимости найти прибежище духовное в своем уме. Ум - это непреходящий источник радости.

Вайшешика (3-2 вв. до н.э.).

Основателем вайшешики является Канада. Вайшешика- это один из вариантов материалистического течения санкхьи. Вайшешика происходит от слова вишеша (особенность), это потому что вайшешики полагали, что для постижения реальности главное значение имеет определение особенных различий между субстанций, атомов, душ и т.д.

Онтология. Учение о субстанции.

Первоэлементом мира, по мнению вайшешиков, было материальное начало - материальная субстанция. Всего выделяли пять телесных субстанций - вода, земля, воздух, огонь, эфир. Здесь также прослеживаются идеи стихийного материалистического плюрализма. Эти первоэлементы состоят из неделимых мельчайших невидимых материальных корпускул. Вайшешики отличали качества и свойства. Движение - это свойство, а не качество, так как оно передается от одного объекта к другому. Они также проводили отдельную работу над философским языком. Вводили новые категории, понятия, систематизировали знания, пытаясь придать структуру знаниям.

Этика. Главной целью, как и в других школах, было освобождение от страданий. Но вайшешики видели истинным корнем страдания - незнание, следовательно, познание - есть путь освобождения от страдания. Задача человека познать действительность. Вайшешики полагали это постижение связано не только с накоплением знания, но и систематизацией знания.

Древняя Индийская философия начала зарождаться в начале первого тысячелетия до н.э. У истоков древнеиндийской философии стоят Веды - литературные мифологические произведения народа Ария, пришедших в долину реки Ганг во втором тысячелетие до н.э. Первые философские учения Индии были сильно подвержены мифологическому мировоззрению. Последующие философские школы Индии можно условно разделить на два направления - астику и настику, в зависимости от того, признавали ли философские школы учения и идеи Вед. Учения астики в основном посвящены онтологической проблематике, в то время как учения настики (буддизм, чарвака, джайнизм) занимались этической проблематикой.

философия джайнизм буддизм онтологический

Глоссарий к лекции

• · Архат - в буддизме существо, достигшее освобождения (нирваны) от цепи перерождений (сансары).
• · Буддизм - религ. филос. учение, возникшее в древней Индии в 6 - 5 вв. до н. э. и превратившееся в ходе его развития в одну из трёх, наряду с христианством и исламом, мировых религий.
• · Вайшешика - одна из 6 ортодоксальных (признающих авторитет вед) систем древнеиндийской философии. Основателем считается Канада (к. 3- 2 века до н. э.).
• · Варна - каста или классовый слой в Древней Индии
• · Веды - древнеиндийский литературный памятник, созданный народом Арии на рубеже 2-1 тыс.до н.э. и отражающий основы мифологического мировоззрения своего времени
• · Гуна - основная онтологическая категория, один из первоэлементов бытия в санкхьи
• · Джайнизм - инд. религ. филос. учение, оформившееся в 6 - 5 вв. до н. э. и ставшее одной из наиболее известных религий Индии.
• · Карма - [санскр. Karma действие] в индийской религии и философии: "закон возмездия", по которому в соответствии с добрыми и злыми деяниями живому существу предопределяется судьба в последующих перевоплощениях.
• · Мокша - последний высший уровень сознания - космическое сознание.
• · Нирвана - состояние полнейшего душевного спокойствия, отсутствие каких бы то ни было желаний, побуждений, мыслей, - словом, психическое небытие. По учению Будды, жизнь - зло, человек должен стремиться к Н-не.
• · Санкхья - (санскр., букв.- число, перечисление, расчёт), одна из шести др.-инд. ортодоксальных(брахманских) филос. школ, признающих авторитет Вед. Вместе с тем С. основана не на тексте Вед непосредственно, а на независимом опыте и размышлении. В этом смысле С. объединяется с ньяей, вайшешикой и йогой и противостоит веданте и мимансе. Название С. ("число") объясняется, видимо, тем, что строится как перечисление элементов космоса в их становлении от исходных принципов до всего многообразия мира объектов.
• · Сансара - (санскр. Sarnsara - прохождение, протекание) - основной термин мировоззренческих текстов для обозначения реинкарнации, повторных рождений, подразумевающих, что бестелесное начало индивида после распада одной телесной оболочки соединяется с другой и приобретает соответствующие результатам предшествующего существования ментальные, перцептивные и деятельные способности, а также "высокое" или "низкое" рождение в соответствии с действием "закона кармы".
• · Червака - Чарвака (санскр.) материалистическое учение древней и средневековой Индии, поздняя разновидность локаяты, с которой иногда вообще отождествляется.

ИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ – многообразие локальных характеристик в контексте родовых признаков философии, которое можно реконструировать на материале текстов индийской культуры, в историческом движении традиционалистского полиформизма. Предложенный способ дефилирования индийской философии является, несмотря на его кажущуюся формальность, концептуальным, т.к. содержит целый ряд презумпций, которые маркируют определенный методологический подход и культуроведческую и хронологическую параметризацию соответствующего материала, не совпадающие с целым рядом других.

ПРОБЛЕМЫ ИНТЕРПРЕТАЦИИ ИНДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ. Уточнение «объема» понятия индийской философии «традиционализмом» препятствует включению в него тех англоязычных текстов индийской мысли нового и новейшего времени, которые являются вестернизированными по характеру, а также чисто модернистских сочинений на индийских языках, которые обычно включаются в широкую историю индийской философии. «Традиционалистский полиморфизм» включает как конфессиональные связи индийских философов – в рамках джайнизма , буддизма , индуизма , так и формы и литературные жанры философствования – в виде традиционного диспута, а также текстов-индексов типа абхид-хармических матрик, базовых текстов (прозаические сутры, стихотворные карики), комментариев и специализированных трактатов на древнеиндийском (санскрит), среднеиндийских (пали, пракриты) и отчасти новоиндийских языках.

Акцентировка «возможности реконструировать» означает, что «философская материя» индийской культуры не дана нам непосредственно, но может быть выявлена посредством применения к индийским мировоззренческим текстам европейских параметров, составляющих единство некоторых родовых признаков «общей философии». Выраженный здесь подход несовместим с распространенным в настоящее время представлением о том, что мы не должны «навязывать» инокультурному материалу такую «слишком европейскую» культурную универсалию, как «философия»; но должны его понимать исходя из него самого и «вживаться» в его внутреннюю ткань. В настоящей статье данное представление рассматривается как несостоятельное и с теоретической точки зрения, ибо, как известно, «границы моего мира суть границы моего языка», и с практической, ибо отрицает востоковедение как таковое, поскольку такие категории, как «религия», «литература», «мифология», «политика» или «экономика» являются не менее «слишком европейскими», чем «философия».

Обращение к «родовым признакам» философии означает предположение, что они, во-первых, вопреки постмодернизму, есть и выявляемы, во-вторых, расхожее представление об «индийской философии» как мистической, «психотехнической», духовно-практической и «континуальной», как антиподе европейской – теоретической, «профессиональной», умозрительной и «конфликтной» – признается несостоятельным. С теоретической точки зрения потому, что при отрицании в «индийской философии» родовых признаков европейской философии возникает сомнение в легитимности применения к индийскому материалу самой категории «философия», с фактологической – потому, что материал тех индийских текстов, которые единодушно признаются философскими, содержит, наряду с духовно-практическими установками (не отсутствующими и в западной философии), области чисто умозрительного дискурса; полемика не только присуща индийской философии, но и составляла основной способ «философствования» в Индии, а представление о философии как об исследовательско-контровертивной деятельности отразилось даже в индийских определениях философии (см. Философия в Индии ).

Под «родовыми признаками» философии, универсальными для Запада и Востока в любые исторические периоды и применимыми к индийской философии как к «виду», подразумевается (даже при учете плюрализма в понимании философии у европейских философов) общее единство характеристик философии как теоретической рефлексии, реализующейся в таких основополагающих алгоритмах исследовательской деятельности, как критика определенного класса суждений и систематизация определенного класса понятий, которые применяются (и в этом отличие философского от других типов рациональности) к мировоззренческой проблематике, соответствующей основным, установленным еще начиная с античности, предметностям «логики», «физики» и «этики» – исследованиям познания, бытия и целей и ценностей человеческого существования.

Под «локальными характеристиками» индийского философского менталитета подразумеваются те его особенности, которые могут быть осмыслены в контексте родовых признаков философской рациональности. Это прежде всего изначальная специфическая диалогичность индийской философии, выражающаяся не только в том, что каждое положение индийского философа является альтернативой положению действительного или воображаемого оппонента или что основной жанр текстов индийской философии – комментарий – строится по полемическому принципу (вся история индийской философии есть история «дискуссионного клуба»), но и в том, что сам пятичленный индийский силлогизм (см. Аваява ) является, в отличие от трехчленного аристотелевского, диалогичным, представляет скорее убеждение, чем доказывание, и содержит компоненты риторической речи в виде наглядного примера и применения к рассматриваемому случаю перед лицом оппонента, аудитории и арбитра спора (в семичленных и десятичленных индийских силлогизмах эксплицируются и «узлы» самой дискуссии с оппонентом). Другая специфика индийской философии – изначальное преобладание игровой аналитики и склонности к формалистическому эстетизму: способы построения классификаций и дефиниций были для индийского философа никак не менее важны, чем сам классифицируемый и дефинируемый материал (в определенном смысле и более), и уже начиная с первых шагов индийской философии в ее арсенале преобладают трилеммы, тетралеммы, антитетралеммы (см. Чатушкотика ), разработка которых намного опережает попытки канонизации «обычной логики». К основным специфическим парадигмам индийской философии можно отнести «сквозные» дифференциации «проявленного» и «непроявленного» уровней объектов дискурса (см. Вьякта-авьякта ), а также конвенционального и абсолютного уровней самого их познания (см. Вьявахарика-парамартхика ). Бытие и небытие, истина и заблуждение являются для индийского философа, как правило, многомерными, в них обнаруживаются различные «количества» и «качества», являющиеся основанием для построения онтологических и гносеологических иерархий и «пирамид».

Нижняя граница индийской философии соответствует начальной стадии функционирования вышеуказанных родовых признаков философии в индийской культуре, которой предшествуют периоды еще-не-философии. О ее верхней границе (как и о средневековье) говорить нельзя, поскольку и в настоящее время в Индии воспроизводятся традиционные методы, предметы и жанры текстов индийской философии (на санскрите и новоиндийских языках), которые следует четко отличать от современной вестернизированной философской литературы.

ДОФИЛОСОФСКИЙ ПЕРИОД (ок. 10 – 6– 5 вв. до н.э.) – период формирования «строительных материалов» для будущей философии. Он представлен в мировоззренческих концептах и конструкциях отдельных гимнов Ригведы и Атхарваведы, в космогонических корреляциях Брахман и Араньяк, в диалогах Упанишад, где, наряду с учением о карме , сансаре и «высшем пути», артикулируются «великие речения»: «Я есмь Брахман », «Тот Атман есть, поистине, Брахман», «То еси ты», предназначавшиеся, вероятно, для медитативной интериори-зации адептом переданной ему тайной истины о непостижимом единстве духовных центров индивида и мироздания, ибо «нельзя познать познающего», которое определяется поэтому через отрицания: «не то, не то...» (см. Веды ). Тем не менее мы пока еше не имеем дела с указанными выше родовыми признаками философии – за отсутствием самого исследования мировоззренческих суждений и понятий. Когда даже в самом «философичном» диалоге риши Уддалака убеждает своего ученика-сына Шветакету, что вначале было сущее, а не не-сущее, он не приводит никакого довода в пользу своей позиции или против альтернативной, но рассказывает миф о «самоумножении» сущего (Чхандогья-упанишада VI.2). Отсутствие исследовательской деятельности обусловливает и отсутствие самой философской предметности, которая не может образоваться ранее этой деятельности (подобно тому, как, по аналогии Л.Витгенштейна, шахматные фигуры не появляются до изобретения шахматной игры).

ПРЕДФИЛОСОФИЯ. Пока брахманистские гностики размышляли о «кирпичиках мироздания» и возможностях избавления от сансары, жрецы-эрудиты в 8–5 вв. до н.э. начали параллельно разрабатывать научные дисциплины в исследованиях священного обряда и священного языка. Этот начальный опыт в критике суждений – диалектике и систематизации понятий – аналитике в применении к истории философии можно условно обозначить в качестве предфилософии. Собираясь на свои «турниры», нередко организованные местными правителями, они дискутировали частные проблемы ритуаловедения и апеллировали к аудитории и арбитрам, обращаясь к общезначимой рациональной аргументации, нередко в силлогистической форме. Те же эрудиты классифицировали и иерархизировали элементы и уровни речи, текстов и жертвоприношений, пользуясь порой даже средствами метаязыка их описания. Если индийская «дофилософия» касалась мировоззренческих тем без средств рациональности, то «предфилософия» реализовала эти средства на немировоззренческом материале.

НАЧАЛЬНЫЙ ПЕРИОД ФИЛОСОФИИ в собственном смысле – как применение этого инструментария к мировоззренческой проблематике – датируется временем духовно-культурного кризиса сер. 1-го тыс. до н.э., шраманской эпохи индийской цивилизации, названной так ввиду лавинообразного и практически синхронного появления множества аскетических групп (санскр. śramana, пали samañña – подвижник), каждая из которых выступила со своей программой достижения высшего блага и большинство – в оппозиции брахманистам. Причинами шраманской «революции» были и кризис торжественного ритуала, и новые взаимоотношения между индоариями и неарийским субстратом, и начало (относительно позднее) городской цивилизации, но главная заключалась в выходе интеллектуального плюрализма за границы прений жреческих коллегий. Если ставится вопрос о том, что или кого на самом деле олицетворяют боги ведийских гимнов, а затем о том, значимы ли эти гимны вне обрядового действа, то отсюда только шаг и до следующего вопроса: необходимы ли и сами эти действа и действия как таковые для достижения высшего блага? Именно эта проблема разделила духовную элиту на «диссидентов» и традиционалистов, которые должны были обращаться к общезначимой аргументации уже перед аудиторией всего индийского социума.

ПЕРИОД СТАНОВЛЕНИЯ ШКОЛ охватывает сразу несколько исторических эпох (4 в. до н.э. – 2 в. н.э.). Его дискуссионный фон определяет большая оппозиция направлений настики и астики, которые по отдельности отнюдь не составляют каких-то единых образований, но находятся в процессе постоянной плюрализации. После первого раскола в буддийской общине, вызванного группой махишасаки и основной буддийской схизмы 4 в. до н.э., приведшей к делению общины на «реформаторов» махасангхики и «ортодоксов» стхавиравады , каждое из этих образований дает множество ответвлений (в историко-философском контексте наиболее значимо было образование в 3 в. до н.э. школы сарвастивады ). В 4–3 вв. до н.э. намечается первый раскол в джайнской общине, связанный с именем восьмого «патриарха» джайнов Бхадрабоку, а в 1 в. н.э., по джайнским преданиям, оформляется схизма шветамбаров и дигамбаров. Среди брахманистских течений выделяется санкхья , начало которой восходит еще к шраманскому периоду; косвенные свидетельства позволяют говорить о начальных стадиях вайшешики , ньяи , мимансы , веданты.

КЛАССИЧЕСКИЙ ПЕРИОД индийской философии (2–5 вв.) – эпоха начального системостроительства, реализовавшегося в формировании базовых текстов у джайнов, а также в школах буддизма и брахманизма. Во 2 в. оформляются джайнская «Таттвартхадхигама-сутра» , принимаемая и шветамбарами и дигамбарами, и сутры вайшешики, во 2 и 3 вв. – сутры мимансы и карики мадхьямики , в 3–4 вв. – сутры ньяи и веданты, в 4 в. – основополагающий текст йогачары «Мадхьянтавибхагасутра» Асанги, в 4–5 вв. – сутры йоги и карики санкхьи – древнейшая философская традиция смогла представить базовый текст позднее всех остальных. Значение базовых текстов заключалось в унификации наследия соответствующих традиций и «записи» их основных доктрин, которые должны были составить предмет дальнейшей экзегезы. Существенными событиями стало появление в рамках йогачары школы буддийской логики и эпистемологии, «сутрами» которой стала «Прамана-самуччая» Дигнаги и грамматическо-ведантийского текста «Вакьяпадия» Бхартрихари (5 в.).

РАННЕСХОЛАСТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД индийской философии (5–9 вв.) – эпоха составления нормативных комментариев к базовым текстам, в результате которых они становятся «полными» философскими системами – даршанами. Комментарии решают две основные задачи – истолкование содержания базовых текстов и построение на их основе новых философских доктрин. В ряде случаев составлялись трактаты комментаторского типа – как в вайшешике, где «Падарт-хадхармасанграха» Прашастапады была «привязана» к «Вайшешика-сутрам» , но фактически представляла собой самостоятельное сочинение. Среди других известных трактатов были семь сочинений буддийского логика Дхармакирти. В комментаторской полемике всех со всеми выделяется перманентная дискуссия найяиков и буддийских логиков; решительную установку на вытеснение буддизма приняли мимансаки и ведантисты. Процесс поляризации выявился и в рамках отдельных систем. В мадхьямике в 6–7 вв. произошло деление на школы прасангика и сватантрика ; в мимансе в 7 в. школы Кумарилы и Прабхакары разделились практически по всем существенным вопросам почти как различные даршаны; в веданте после комментаторской деятельности Шанкары (7– 8 вв.) складывается школа абсолютного монизма адвайта-веданта , которая вскоре также разделяется на два «потока», а в 9 в. формируется оппонирующая адвайте школа Бхаскары, отказавшегося считать эмпирический мир результатом космического Незнания.

ПЕРИОД «ВЫСОКОЙ СХОЛАСТИКИ» (9–15 вв.) отмечен постепенным «изгнанием» буддизма из Индии и, соответственно, серьезным сужением круга реальных участников индийского «дискуссионного клуба», появлением философов-энциклопедистов типа Вачаспати Мишры (9 в.), работавшего в традициях пяти брахманистских систем, а также созданием синтезов типа ньяя-вайшешики и «новой ньяи» Гангеши Упадхьяйи (13 в.), достижения которой сопоставляются с современной логикой. Среди основных новообразований – школа кашмирского шиваизма (с 9 в.), а также оппонировавшие адвайте школы веданты: выросшая из «ограниченного монизма» Бхаскары бхеда-абхеда Нимбарки (11 в.), вишишта-адвайта Рамануджи (11–12 вв.) и «дуалистическая» двайта-адвайта Мадхвы (13 в.). Для данного периода индийской философии характерен выраженный синкретизм (ведантийские школы охотно утилизуют модели санкхьи, санкхья – положения и парадигмы адвайта-веданты и т.д.). Данная тенденция углубляется: достаточно привести в пример Виджняна Бхикшу (16 в.), пытавшегося строить систему йога-санкхья-веданты. Оригинальное творчество оказалось уделом только новой ньяи: у Рагхунатха Широмани (17 в.) и его последователей.

Основными предметами дискуссий шраманского периода были: вечны ли Атман и мир? имеет ли границы мироздание? едины ли душа и тело? результативны ли человеческие действия? имеются ли «нерожденные» существа? и существует ли «совершенный» после смерти?; факультативными: каковы причины состояний сознания индивида? как они соотносятся со знанием и с Атманом? и т.д. Проблемный фонд индийской философии эпохи ранней и «высокой» схоластики существенно изменился в сравнении со шраманским. Он также выявляется из наиболее популярных предметов дискуссий, но, ввиду того что их круг не только изменился, но и неузнаваемо расширился, здесь целесообразно ограничиться только основными «общеиндийскими» философскими топиками. Поскольку сама индийская философия не знала дисциплинарной структуры философского дискурса, эти «общеиндийские» философские топики целесообразно распределить в предельно широких параметрах античного деления философской предметности на области «логики», «физики» и «этики».

«ЛОГИКУ» можно разделить (как то делали и античные философы) на логику в собственном смысле и теорию познания, присоединив к ним и семантическую проблематику. 1. Дискуссии по логике удобно демонстрируются на примере общеиндийского силлогизма:

(1) Холм воспламенен;

(2) Потому что он дымится;

(3) Все, что дымится, воспламенено, как, например, жаровня;

(4) Но холм дымится;

(5) Следовательно, он воспламенен.

Если найяики настаивали на том, что все члены этого силлогизма являются необходимыми, то буддийские логики считали, что их можно вполне сократить до трех: положения (1), (2) и (3), или, по-другому, (3), (4) и (5) уже вполне достаточны для умозаключения. Очевидно, что оппоненты выражали разные концепции самой природы силлогизма: первые видели в нем средство убеждения, вторые – доказывания (попытка отделения логики от риторики восходит именно к эпохе Дигнаги). Далее, даршаны разделились и в интерпретации основного механизма умозаключения – пункта (3): ведантис-ты полагали, что «сопутствование» большего термина среднему (вьяпти ) можно обосновать простой индукцией, реалисты-найяики – реальной связью между двумя реальными «вещами», «дымностью» и «огненностью», номиналисты-буддисты – признанием лишь некоторых априорных отношений, ибо «дымиться» и «воспламеняться» находятся в соотношении следствия и причины.

2. Основное дискуссионное поле в теории познания определялось «разночтениями» в связи с тем, какие источники знания (праманы ) следует считать достоверными и «атомарными» – не сводимыми к другим. Материалисты-чарваки признавали таковым только чувственное восприятие (пратьякша ), буддисты и вайшешики добавляли также умозаключение (анумана ), санкхьяики и йогины – словесное свидетельство (шабда ), найяики – сравнение (упамана ), мимансаки, а вслед за ними и ведантисты также допущение (артхапатти ), невосприятие (анупалабдхи), интуитивное воображение (пратибха ), предание (типа: «Говорят, что на баньяне живет дакшини»), соответствие (типа: «В одном метре сто сантиметров»), а также жесты (как способ невербальной передачи информации). Каждая предыдущая из перечисленных даршан подвергала критике каждую последующую за введение «лишних» источников знания, которые сводимы к основным «составляющим», а каждая последующая доказывала их несводимость к другим. Наиболее удобными мишенями для критиков оказывались крайние позиции «минималистов»-чарваков и «максималистов»-мимансаков. Предметом общеиндийской дискуссии было и соотношение перцептивного и дискурсивного знания: джайны вообще считали восприятие-умозаключение единым познавательным процессом (различая их лишь как его стадии); буддисты-йогачары проложили между ними непроходимую пропасть, считая их генетически различными и ответственными за познание сущего-как-оно-есть и деятельность «конструктивного воображения»; найяики и мимансаки различали две стадии самого восприятия, на первой из которых имеет место чистое отражение объекта, на второй – введение его в сетку родовидовых характеристик и т.д. (нирвикальпа–савикальпа , пратьякша ). По проблеме критериологии было обозначено четыре «тетралеммные» позиции. Мимансаки (вслед за ними и санкхьяики) считали, что истинность и ложность любого познавательного акта самодостоверны и мы внутренним оком постигаем правильность и неправильность его результатов; найяики, напротив, утверждали, что к познанию и истинности, и ложности мы приходим опосредованным путем, через умозаключение; буддистам и ведантистам были ближе промежуточные позиции: первые считали, что самодостоверна только ложность, вторые – что только истинность.

Дискуссии по интерпретации ошибочного познания удобнее всего проиллюстрировать на классическом примере сложенной веревки, которую в темноте кто-то принимает за змею. Буддисты видели здесь случай иллюзорного тождества двух вещей, найяики и вайшешики акцентировали момент «оживления» прежде воспринятого образа, школа Прабхакары – неразграничение восприятия и памяти, школа Кумарилы – ложного соединения в субъектно-предикатном отношении («Это – змея») двух реальных вещей. Адвайта-ведантисты подвергли решительной критике всех названных участников дискуссии за неспособность ответить на главный вопрос – каким именно образом змея оказывается хотя бы на мгновение на «месте» веревки – и констатировали, что она является в данном случае не не-сущим (ибо она на миг реально появилась, вызвав то чувство ужаса, которое не может вызвать простой промах памяти или ложная атрибуция) и не сущим (иначе в следующий миг испугавшийся человек не осознал бы того, что ее на самом деле нет), и потому ее бытие может быть описано как «неописуемое». Очевидно, что речь идет о переходе от гносеологического аспекта проблемы к онтологическому (не сушим и не не-сущим является и весь эмпирический мир).

3. Основной семантической проблемой был характер связи слова и его референта. Если найяики и вайшешики придерживались конвенционализма, полагая, что слово «корова» соотносится с соответствующим животным лишь вследствие человеческой договоренности, то мимансаки были убеждены в том, что они связаны и «природными» узами, которые не условны, но вечны. Если же они вечны, то вечны и сами связуемые ими начала, в т. ч. и слова, которые должны считаться безначальными. Возражения своих оппонентов, что слова производятся говорящим, мимансаки встречали контрвозражением: они не производятся, но лишь манифестируются. Эта доктрина должна была обосновать и другую (здесь с мимансаками были солидарны и ведантисты) – учение о безначальности Вед, которые непогрешимы вследствие отсутствия у них Автора и тем более авторов, на чем настаивали найяики и вайшешики. Другая проблема: складывается ли сигнификативность предложения из значений составляющих его слов или содержит нечто большее, чем их сумму? Школа Прабхакары придерживалась второй позиции, школа Кумарилы – первой, а найяики заняли компромиссную позицию.

«ФИЗИКА» индийских философов включает широкий круг проблем, которые можно было бы условно (пользуясь тематизациями европейской философии Нового времени) распределить между онтологией, антропологией, космологией и теологией.

1. Среди дискуссий по онтологическим проблемам – связанным с фундаментальными характеристиками и модусами бытия – выделяются дебаты по бытийному статусу универсалий, которые были для средневековой индийской философии едва ли менее актуальными, чем для современной ей западной. Буддисты отстаивали экстремистский номинализм, при котором отрицалось не только существование универсалий вне вещей, но и сама их идентичность – классы вещей определялись через отрицание их отрицаний (апоха-вада ); школа Прабхакары была близка к концептуализму, считая, что универсалии имеют положительную природу, но сводила их к объективному сходству вещей; санкхьяики допускали, что уни- 1 версалии существуют до и после единичных вещей, но отрицали их вечность; наконец, найяики придерживались экстремистского реализма, считая универсалии не только безначальными и вечными, но отдельными вещами, доступными особым формам восприятия, наряду с отношением ингеренции, связующим их с эмпирическими вещами. Закономерно, что наиболее острые дискуссии велись между крайними «партиями» буддистов и найяиков.

Другая проблема была связана с онтологическим статусом небытия. Высказывание: «На столе нет кувшина» буддисты истолковывали как: «Нет присутствия кувшина», а вайшешики как: «Есть отсутствие кувшина». Для первых небытие чего-то выводится из отсуствия восприятия его возможных признаков, для вторых небытие не только «контекстно», но и имеет самостоятельную реальность (потому оно становится отдельной категорией), и даже «бытийно», ибо можно различать его разновидности, которых обычно насчитывали четыре (см. Абхава ). Типологически близкой была и проблема темноты: для найяиков она – лишь отрицание света, для ведантистов – некоторая положительная сущность.

2. Основные дискуссии по антропологии были связаны с существованием, количеством и характеристикой духовного начала индивида – Атмана. Материалисты-чарваки и почти все буддисты отрицали его (вторые иногда соглашались признать его на уровне конвенциональной истины); «неортодоксальные» буддисты-ватсипутрии принимали нечто вроде псевдо-Атмана (пудгала ) для объяснения закона воздаяния; джайны, найяики, вайшешики и мимансаки считали его нумерологически бесконечно множественным и активным субъектом познания и действия; санкхьяики и йогины – множественным и чистым светом, совершенно пассивным (за него все функции выполняет менталитет-антахкарана ); ведантисты – единым и чистым сознанием. Буддисты вели дискуссии с брахманистами (и с собственными «еретиками»), ведантисты – и с «активистами» и с санкхьяиками, а последние, в свою очередь, пытались обосновать невозможность единства Атмана различиями в существовании индивидов. Брах-манисты подвергали критике и концепцию джайнов, считавших душу-дживу соразмерной телу: они ставили им на вид, что подобная душа должна быть «эластичной», расширяясь в одной инкарнации до размеров слона и сжимаясь до червя в другой. Разногласия касались и состава человеческого тела: найяики настаивали на том, что оно состоит только из атомов земли, санкхьяики – что все пять первоэлементов являются его причинами.

3. Дискуссии по мирообъяснению велись преимущественно вокруг проблемы источника мироздания и были непосредственно связаны с теориями причинности. Буддисты предлагали считать мир серийной последовательностью «точечных» событий, отстаивая трактовку следствия как уничтожения причины (асаткарья-вада ); найяики, вайшешики и отчасти мимансаки видели источники мира в атомах, которые «собираются» и «разъединяются» действием внешних для них факторов – в соответствии со своим учением о следствии как новом начале в сравнении с его причинами, с которыми оно соотносится как целое с частями (арамбхака-вада); санкхьяики и йогины представляли мироздание манифестацией первоматерии пракрити – они считали следствие реальной трансформацией и «выявлением» причины (паринама-вада ); наконец, адвайта-ведантисты придерживались взгляда на мир как на иллюзорную проекцию Абсолюта-Брахмана, создаваемую космической Иллюзией – причина, по их мнению, лишь по видимости трансформируется в свои «следствия» (виварта-вада ).

4. В связи с рациональной теологией в индийской философии определилось несколько позиций. Дискуссии велись прежде всего между теми, кто признавал бытие Божества (ишвара-вада ) – найяики, вайшешики, йогины, ведантисты, и теми, кто отрицал его (ниришвара-вада ) – материалисты, джайны, буддисты, санкхьяики, мимансаки. Но и в рамках «теизма» (о теизме можно здесь говорить только в кавычках, потому что индийская философия не знала ничего, подобного христианскому креационизму, со всеми последствиями отсутствия этой концепции) различалось несколько моделей: Ишвара – «первый среди равных» духовных начал как чистых субъектов, безучастный к миру (йога); Ишвара – архитектор мира и дизайнер, организующий создание вещей из их «составляющих» в соответствии с действием закона кармы (вайшешика и ньяя); Ишвара как персонификация безличностного Абсолюта, осуществляющая дизайнерскую деятельность в игре (лила ), при содействии космической Иллюзии (адвайта-веданта).

«ЭТИКА» распределялась в дискуссиях индийских философов между этической проблематикой в собственном смысле (общеобязательность нравственных предписаний и мотивировка чувства долженствования) и сотериологией как учением о высшей цели человеческого существования.

1. Среди собственно этических проблем обсуждался вопрос об императивности закона невреждения-ахимсы в связи с нравственной легитимностью совершения обрядовых предписаний, которые предполагали возможность его нарушения (в случае с определенными жертвоприношениями). Джайны, буддисты и санкхьяики считали требования закона ахимсы безусловными и потому отрицали возможность какого-либо оправдания его нарушения даже в «сакральных целях». Мимансаки, напротив, настаивали на непреложности обрядовых предписаний и считали, что, поскольку в них следует видеть сам источник дхармы , то допускаемые ими нарушения ахимсы следует считать вполне легитимными. Другая дискуссия велась уже в рамках самой мимансы: школа Кумарилы считала основным мотивом исполнения обрядовых предписаний обещанные за это плоды, а школа Прабхакары – стремление к исполнению долга ради самого долга и сопровождающее его особое чувство удовлетворенности.

2. В общеиндийских дебатах по трактовке природы «освобождения» (мокша ) большинство голосов было подано в пользу понимания освобождения от страданий, сансары и кармической «связанности» как радикального прекращения всякой эмоциональности и индивидуального сознания. Такой вывод следует не только из концепции нирваны как «затухания» всякой жизненности в классическом буддизме, но и из формулировок большинства философов ньяя-вайшешики, сопоставлявших иногда состояние «избавления» с иссякновением огня после сгорания топлива, и из концепции конечной устраненности в санкхье и йоге, и из представлений мимансаков. Этой позиции противостояли трактовки некоторых вишнуитских и шиваитских школ (так, пашупаты считали, что в «освобождении» достигается обладание совершенствами Шивы) и, более всего, адвайта-ведантистов, у которых «освобождение» понимается как осознание индивидом своего тождества с Абсолютом, который есть блаженство (ананда). Между оппонентами велись серьезные споры. Ватсьяяна в «Ньяя-бхашье» обосновывает тот взгляд, что блаженство не следует понимать иначе, чем прекращение страдания, а если считать, что оно означает удовольствие, то такое состояние ничем не должно отличаться от сансарного, а ведантист Мандана Мишра обосновывал незаконность отождествления положительного эмоционального состояния с отсутствием негативных. Во вступлении к «Ньяя-кандали» Шридхары вайшешик утверждает, что аргументация в пользу «блаженности» на основании авторитета Упанишад недостаточна, ибо к этим текстам целесообразно обращаться, когда мы уже не располагаем другими источниками знания. Однако предшествовавший Шридхаре найяик Бхасарваджня выступил против «негативного» определения мокши, настаивая на том, что в этом состоянии должны обнаруживаться как сознание, так и блаженство. Зато поздние санкхьяики решили ту же проблему прямо противоположным образом: счастье не может быть целью человеческого существования, ибо неотделимо от страдания.

Сохраняется ли в «освобождении» индивидуальное сознание? Санкхьяики, йогины и вайшешики были солидарны с ведантистами, отвечая на этот вопрос отрицательно, но по разным основаниям. По санкхьяикам, сознание есть результат соединения духовного субъекта с факторами, инородными по отношению к нему, следовательно, освобожденный «чистый субъект» должен быть уже вне сознательности; по ведантистам, «освобождение» – слияние индивида с Абсолютом, подобно тому, как пространство, занимаемое горшком, по аналогии Шанкары, сливается с пространством комнаты после того, как он разбит. Им противостояли «теистические» – как вишнуитские, так и шиваитские – течения, многие из которых положительно рассматривали возможность понимания высшего состояния как соприсутствия и соответствия «освобожденных» душ и Божества, а отчасти и джайны, у которых каждая «освобожденная» душа восстанавливает изначально присущие ей качества всеведения и могущества.

Можно ли надеяться на полное «освобождение» еще при жизни? Большинство найяиков и вайшешиков полагали, что оно наступает лишь с разрушением телесной оболочки того, кто достиг истинного знания. Однако Уддйотакара и санкхьяики различали как бы первое «освобождение» и второе: предварительное осуществимо в последнем воплощении того, кто достиг знания, окончательное – уже после его физической смерти (Уддйотакара считал, что на первой стадии остаточные «плоды» накопленной кармы еще не исчерпаны). Ведантисты же наиболее последовательно отстаивали идеал «освобождения при жизни»: простое наличие тела как остаточного плода кармических семян не препятствует освобождению его носителя.

Три позиции выявились и в спорах о том, каковы соотносительные «пропорции» выполнения обрядовых предписаний и дисциплины познания в качестве средств достижения «освобождения». Последовательными нонконформистами здесь выступили, помимо джайнов и буддистов, отрицающих брахманистскую обрядовую практику в принципе, также санкхьяики и йогины, видевшие в ней условия не столько «освобождения», сколько, напротив, «закабаления» в сансарности. Шанкара, Мандана Мишра и другие ранние ведантисты занимали промежуточную позицию: «освободительно» только знание, но правильное выполнение обрядовых предписаний «очищает» адепта на пути к высшей цели. Мимансаки как идеологи ритуализма, а также некоторые найяики в большей мере настаивали на необходимости «пути действия». Соотвественно те, кто были более лояльны к обрядовой практике, не настаивали на том, что условием «освобождения» является разрыв всех связей с миром, тогда как их оппоненты частично были более склонны к ригоризму в этом вопросе, отстаивая «монашеский» идеал.

Расхождения были связаны с тем, достаточно ли для «освобождения» собственных усилий адепта или, помимо этого, требуется также помощь Божества. Полное «самоосвобождение» отстаивали джайны, «ортодоксальные» буддисты, санкхьяики и мимансаки. Буддисты махаяны, йогины, вишнуитские и шиваитские школы, представители «теистической веданты», а также некоторые найяики (Бхасарваджня и его последователи) в разной мере принимали необходимость помощи от пантеона. Те, кто считали эту помощь необходимой, также разделялись на «радикалов» и «умеренных»: первые, в отличие от вторых, вообще не считали нужными какие-либо человеческие усилия, понимая «освобождение» как чистый «дар». Дискуссии ведантистов с мимансаками велись также по проблеме: можно ли вообще «заработать» высшее благо какими-либо усилиями? Ведантисты, в отличие от мимансаков, считавших, что оно вырабатывается, помимо знания, точным исполнением священных предписаний, считали, не отвергая предписанных действий, что оно реализуется так же спонтанно, как девушка вдруг обнаруживает, что у нее есть давно забытое золотое ожерелье.

Литература:

1. Чаттерджи С. , Датта Д. Введение в индийскую философию. М., 1955;

2. Радхакришнан С. Индийская философия, т. 1–2. М., 1956– 57;

3. Шохин В.К. Брахманистская философия: начальный и раннеклассический периоды. М., 1994;

4. Он же. Первые философы Индии. М., 1997;

5. Лысенко В.Г. , Терентьев Α. Α. , Шохин В.К. Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма. М., 1994;

6. Deussen Р. Allgemeine Geschichte der Philosophie, Bd I, Abt. 3. Lpz., 1920;

7. Dasgupta S. A History of Indian Philosophy, v. 1–5. Oxf., 1922–55;

8. Strauss O. Indische Philosophie. Münch., 1925;

9. Stcherbatsky Th. Buddhist Logic, v. 1–2. Leningrad, 1930–32;

10. Hiriyanna M. Outlines of Indian Philosophy. L., 1932;

11. Potter K. Presuppositions of India’s Philosophies. Englewood Cliffs (NJ), 1963;

12. Warder A. Outline of Indian Philosophy. Delhi, 1971;

13. Encyclopedia of Indian Philosophies, gen. ed. К.Н.Potter. Delhi a. o., Princeton, v. 1, Bibliography, comp. by К.Н.Potter, 1970, 1983, 1995;

14. v. 2, Indian Metaphysics and Epistemology. The Tradition of Nyāyavaiśeṣika up to Gañgeša, ed. by K.H.Potter, 1977;

15. v. 3, Advaita Vedanta up to Śaṃkara and His Pupils, ed. by K.H.Potter, 1981;

16. v. 4, Sāṃkhya: A Dualist Tradition in Indian Philosophy, ed. by G.J.Larson and R.Sh.Bhattacharya, 1987;

17. v. 7, Abhidharma Buddhism To 150 A. D., ed. by K.H.Potter with R.E.Buswell, P.S.Jaini and N.R.Reat, 1996.

В.К.Шохин

ИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ НОВОГО И НОВЕЙШЕГО ВРЕМЕНИ. Становление и развитие индийской философии Нового времени обычно связывают с именем Р.М.Роя , родоначальника направления, доминировавшего в философской жизни Индии 19 в., позднее названного неоведантизмом. Высказывается, однако, мнение, что первым теоретиком Нового времени был безымянный автор религиозно-философского трактата «Маханирванатантра», написанный в Бенгалии предположительно между 1775 и 1785. Гуманистическая направленность и просветительский пафос этого трактата сочетаются с активным неприятием политеизма, требованием веры в единого личностного Бога и ориентацией на строго духовное его почитание. Считается, что Рой находился под большим влиянием «Маханирванатантры».

Рой, а также его единомышленники и последователи в 19 в. (Д.Тагор, К.Ч.Сен, Дайянанда Сарасвати , Вивекананда и др.) при всем различии их воззрений опирались на веданту, хотя считали возможным соединять ее элементы с элементами других даршан (чаще всего санкхьи, вайшешики и ньяи). Признание глубинного единства человека и мира в духовной первооснове и внутреннего соотношения Брахмана и мира составляют основание их онтологических воззрений. Ориентация на рациональное познание, протекающее в понятиях, суждениях и умозаключениях, и требование ограничить притязание ортодоксов на непогрешимость, уникальность и исключительность шрути (ведийские тексты) при одновременном признании «сверхразумных» познавательных способностей человека и его потребности в священном писании лежало в основе их гносеологических воззрений. Мировосприятие и мировидение теоретиков 19 в. определялось в значительной мере внешними факторами, обусловленными особенностями колониального положения страны. Они ознакомились с учениями, основанными на иных мировоззренческих, теоретико-познавательных и логико-методологических принципах. Неоведантисты не создали самостоятельных законченных систем. Переакцентировка унаследованного мыслительного материала была сосредоточена вокруг проблемы человека, формируя лучшие черты неоведантизма: критический заряд, гуманистическое и нравственное начало, обращенность к реальности. Активная деятельность в пользу социальных реформ, осуществляемая в русле реформации индуизма, составляла самую заметную сторону их деятельности. В результирующем для 19 в. учении Вивекананды содержится признание необходимости как религиозного, так и социального обновления, преобразования общественных структур, естественнонаучного освоения мира и равноправного диалога с западным миром.

Процессы, сопоставимые со становлением и развитием неоведантизма, неотделимого от реформации индуизма, осуществлялись и в рамках мусульманской традиции. В поисках те-оритического основания «учения о самопомощи» к исламу обращался Сид Ахмад-хан, подчеркивая при этом необходимость нового прочтения Корана. Позднее, в первой половине 20 в., поэт и мыслитель М.Икбал разработал идею «совершенного человека» всецело на принципах «реконструированного» ислама.

В новейшее время можно называть неоведантистами следующих мыслителей и общественно-политических деятелей 20 в.: М.К.Ганди , А.Гхоша , Р.Тагора , Раману Махарши, Кр.Бхаттачарью , Бх.Даса , С.Радхакришнана. Их жизненные пути и судьбы разнились порой весьма существенно: Ганди и Гхош (до 1910) были политическими деятелями; Тагор – знаменитым поэтом и писателем; Рамана Махарши – известным йогином; Дас, Бхаттачарья и Радхакришнан связали свою жизнь с университетами, хотя не всегда и не в полной мере замыкались рамками преподавания. При всем различии исходных представлений, способе их экспозиции и влиянии на общественно-политическую жизнь страны творчество этих мыслителей зависело от религиозного мышления, имело опорой веданту, было отмечено этическим пафосом, неотделимо от идей всемирности и пронизано гуманистическими идеями. Ганди исходил из положения о нераздельности религиозного и политического и, положив в основу своего учения тезис об отождествлении религии с моралью, обосновал требование ненасильственного ведения освободительной борьбы. Гхош, пережив опыт особых мистических прозрений, создал сложно структурированную, всеохватывающую систему «интегральной йоги», объясняющую процесс инволюции Ниргуна Брахмана, неотделимый от процесса эволюции, трактуемой как спиритуализация материи и появление «совершенного» человека, способного жить вечно. Пафос жизнеутверждения, радостное эмоционально-эстетическое восприятие мира, восторг от богатства жизненных впечатлений – суть прочтения Упанишад, осуществленного Тагором. Рамана Махарши сделал центральным в своем учении проблему уяснения соотношения субъекта и объекта, но, придя к выводу об интроспекции как единственном способе постижения своего «я», вместе с тем считал совместимой с такого рода духовной практикой активную, общественно ориентированную деятельность.

Формирование т.н. «академической философии» можно отнести к кон. 19 в. В образованных в сер. 19 в. трех центральных университетах преподавались не только классические дар-шаны, но и западные философские системы. Подход к учениям Запада был избирательным. В последние десятилетия 19 в. особенно влиятельными были идеи позитивизма Дж.Милля и Г.Спенсера , утилитаризма И.Бентама , интуитивизма А.Бергсона. Индийских интеллектуалов привлекало созвучное их мироощущению восприятие реальности Бергсоном, основанное исключительно на интуиции, понимаемой как специфические возможности ума и не сводимой ни к чувственному опыту, ни к логическому мышлению. Позднее с энтузиазмом были встречены системы Гегеля и Канта , ибо гегелевская идея Абсолютного духа казалась сопоставимой с ведантистским пониманием Ниргуна Брахмана, а гегелевская трактовка соотношения религии и философии виделась совместимой с традиционным пониманием религии как «практики философии», а философии как «теории религий». Творчество Канта вызывало интерес прежде всего учением о моральном долге, в котором усматривали определенное родство с идеями мимансы.

Творчество Бхаттачарьи, Даса и Радхакришнана являет собой серьезное переосмысление ведантистских схем и стремление творчески синтезировать духовное наследие Востока и Запада для выработки самостоятельных систем, способных объяснить всю полноту связей универсума и оснований пребывания человека в мире. Разные концепции были основными компонентами их систем: концепция Абсолюта как истины, ценности и реальности (Бхаттачарья); соотношение единого и многого (Дас); философское осмысление религии как феномена преимущественно этического характера (Радхакришнан). Различные проявления имело и соотношение национального наследия и влияния западных систем: Бхаттачарья в трактовке сущности философии опирался на дар-шаны и привлекал также идеи Канта, неокантианства , логического позитивизма; Дас пытался соединить с ведантой идеи Гегеля и Фихте и сохранить ведантистские представления о мировых циклах; Радхакришнан в трактовке проблем познания опирался не только на веданту, но и на интуитивизм Бергсона.

В 1950–90-е гг. определенный вклад в развитие философии (гл.о., в осмысление проблем истории как процесса, стимулов движения социальной жизни, социального прогресса, философских проблем науки и культуры) внесли общественно-политические деятели (Дж.Неру, Дж.П.Нарайян, X.Кабир). В трудах членов ашрамов и разнообразных религиозных организаций преимущественное внимание уделяется веданте: она трактуется то как обоснование мистических доктрин («Общество божественной жизни»); то как единственно адекватное обоснование универсальных общечеловеческих возвышенных нравственных идеалов («Миссия Рамакришны», «Брахма Кумари»); то как духовная дисциплина, имеющая много общего с современной наукой, но превосходящая общезначимое эмпирическое знание способностью «схватывать» сокрытую истину («Миссия Рамакришны», «Адвайта ашрам» и др.). Все же со 2-й пол. 20 в. философские проблемы разрабатываются преимущественно представителями академических кругов, т.е. профессиональными философами в университетах и научных центрах.

Современную индийскую философию нельзя свести к какой-либо одной системе или направлению. Она являет собой плюралистический комплекс разнообразных систем и учений. Можно говорить о различных моделях теоретического мышления; сохраняется ориентация на философскую классику; очевидна и переоценка наследия, и обращение к методологическим основаниям западных систем (аналитической философии – Н.К.Девараджа, Б.К.Матилал, Г.Мишра; феноменологии и экзистенциализма – Дж.А.Мехта, Дж.Моханти, Р.Синари; марксизма – С.Гупта, К.Дамодаран, Д.П.Чаттопадхьяя (ст.)). Широкое хождение имеют концепции синтеза и компаративистики, когда сравнительная философия понимается как самостоятельная теория со своими методами, объектами и целями исследования (Д.М.Датта, Девараджа, Моханти, К.С.Мурти, П.Т.Раджу, Д.П.Чаттопадхьяя (мл.). Ежегодно растет число работ, посвященных истории и теории историко-философского процесса (Р.Баласубрамания, С.П.Банерджи, Калидас Бхаттачарья, Т.М.П.Махадеван, К.С.Мурти, Т.Р.В.Мурти, Р.Прасад, Раджу, М.Чаттерджи), а также вопросам социально-философского знания (П.Грегориус, Дайя Кришна, К.С.Мурти, Чаттерджи, Чаттопадхьяя (мл.). Проводящиеся с 1925 ежегодные сессии Всеиндийского Философского конгресса способствуют взаимному сближению ученых. Индийский Совет по философским исследованиям (создан в 1981) координирует научную работу и определяет приоритетные области исследования.

Литература:

1. Костюченко В.С. Классическая веданта и неоведантизм. М., 1983;

2. Литман А.Д. Современная индийская философия. М., 1985;

3. Он же. Философия в независимой Индии. Противоречия, проблемы, дискуссии. М., 1988;

4. Murty К.S. Philosophy in India. Traditions, Teaching and Research. Delhi, 1985.

О.В.Мезенцева