Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

хорошую работу на сайт">

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://allbest.ru

Министерство Сельского хозяйства

ФГБОУ ВПО Новосибирский Государственный Аграрный Университет

Факультет Государственное и Муниципальное Управление

Кафедра: философии

Направление: государственное и муниципальное управление

Реферат

по философии на тему:

«Философи я жизни», её разновидности и представител и

Выполнил: Студент 8202 группы

Тиссен Илья

Проверил: Куликов В.В.

Введение

1. Сущность «Философии жизни»

2 «Философия воли» Ф. Ницше

3. «Творческая эволюция» А. Бергсона

4. Академическая «философия жизни

Заключение

Список использованной литературы

Введение

На первый взгляд кажется, абстрактный характер, философия ближе других отраслей культуры к жизни, потому что даёт ответ на вопрос как жить. Также жизнь является одним из основных понятий в философии. В теоретическом плане философия гарантирует целостное представление о мире и человеке, в практическом - искусство мыслить.

Всякая философия, ставящая вопросы о смысле, цели, ценности жизни, особенно если она оставляет в стороне теоретическое знание, обращаясь к неподдельной полноте непосредственного переживания. «Философия жизни» устремляется понять жизнь из нее самой, она стоит на стороне чувства, инстинкта, выступая против интеллекта, она оберегает иррационализм от всякого рационализма. Ведь в психику человека входит и играет немалую роль нерациональное - бессознательные процессы, инстинкты, интуиция, эмоционально-волевые акты. Поэтому «философия жизни» актуальна и в наше время.

Цель исследования изучить «Философию жизни», её сущность, разновидности и её представителей. В соответствие с темой были поставлены задачи:

Изучить сущность «Философии жизни»

Рассмотреть «Философию воли» Ф. Ницше

Рассмотреть «Творческую эволюцию» А. Бергсона

Рассмотреть академическая «философию жизни»

1. С ущность « Философии жизн и »

«Философия жизни» -- направление, рассматривающее все существующее как форму проявления жизни, некой изначальной реальности, которая не тождественна ни духу, ни материи и может быть постигнута лишь интуитивно. Наиболее значительные представители «философии жизни» -- Фридрих Ницше (1844-1900), Вильгельм Дильтей (1833-1911), Анри Бергсон (1859-1941), Георг Зиммель (1858-1918). К этому направлению относят мыслителей самой разной ориентации -- как в собственно-теоретическом, так и особенно в мировоззренческом отношении.

«Философия жизни» возникает в 60-70-х годах XIX века, наибольшего влияния достигает в первой четверти XX века; впоследствии ее значение уменьшается, но ряд ее принципов заимствуется такими направлениями, как экзистенциализм, персонализм и другие.

К «философии жизни» в некоторых отношениях близки такие направления, как, во-первых, неогегельянство с его стремлением создать науки о духе как живом и творческом начале, в противоположность наукам о природе, во-вторых, прагматизм с его пониманием истины как полезности для жизни; в-третьих, феноменология с ее требованием непосредственного созерцания явлений (феноменов) как целостностей, в отличие от опосредствующего мышления, конструирующего целое из его частей.

Идейными предшественниками «философии жизни» являются в первую очередь немецкие романтики, с которыми многих представителей этого направления роднит антибуржуазная настроенность, тоска по сильной, нерасщепленной индивидуальности, стремление к единству с природой. Как и романтизм, «философия жизни» отталкивается от механистически-рассудочного мировоззрения и тяготеет к органическому. Это выражается не только в ее требовании непосредственно созерцать единство организма, но и в жажде «возвращения к природе» как органическому универсуму, что рождает тенденцию к пантеизму.

Главное понятие «философии жизни» -- «жизнь» -- неопределенно и многозначно; в зависимости от его истолкования можно различать варианты этого течения.

Жизнь понимается и биологически -- как живой организм, и психологически -- как поток переживаний, и культурно-исторически -- как «живой дух», и метафизически -- как исходное начало всего мироздания. Лавриненко В.Н. Философия - М.: Юрайт, 2009. Хотя у каждого представителя этого направления понятие жизни употребляется почти во всех этих значениях, однако преобладающим оказывается, как правило, или биологическая, или психологическая, или культурно-историческая трактовка жизни.

«Философия жизни» выступила с требованием возвращения от формальных проблем к содержательным, от исследования природы знания к постижению природы бытия, и в этом состоял ее несомненный вклад в философскую мысль. Критикуя кантианство и позитивизм, представители «философии жизни» считали, что научно-систематическая форма последних приобретена ценой отказа от решения содержательных, метафизических и мировоззренческих проблем.

В отличие от этих направлений «философия жизни» стремится создать новую метафизику с жизненным началом в основе и соответствующую ей новую, интуитивную теорию познания.

Жизненное начало, как убеждены философы этой ориентации, не может быть постигнуто ни с помощью тех понятий, в которых мыслила идеалистическая философия, отождествлявшая бытие с духом, идеей, ни с помощью тех средств, которые были разработаны в естествознании, как правило отождествляющем бытие с мертвой материей, так как каждый из этих подходов принимает во внимание только одну сторону живой целостности.

Жизненная реальность постигается непосредственно, с помощью интуиции, которая позволяет проникнуть внутрь предмета, чтобы слиться с его индивидуальной, следовательно, невыразимой в общих понятиях природой.

Интуитивное знание, таким образом, не предполагает противопоставления познающего познаваемому, напротив, оно возможно благодаря изначальному тождеству обеих сторон, в основе которого лежит одно и то же жизненное начало. Здесь «философия жизни» считает, что искусство выступает своеобразным инструментом для философии.

Понятие творчества для многих философов этого направления является, в сущности, синонимом жизни; в зависимости от того, какой аспект творчества представляется наиболее важным, определяется характер их учения.

Наиболее адекватной формой выражения тех органических и духовных целостностей, к которым приковано внимание «философов жизни», является средство искусства -- символ. В этом отношении наибольшее влияние на них оказало учение Гёте о прафеномене как первообразе, который воспроизводит себя во всех элементах живой структуры.

Критически относясь к научной форме познания, представители «философии жизни» приходят к выводу, что наука неспособна постигнуть текучую и неуловимую природу жизни и служит чисто прагматическим целям -- преобразованию мира с целью приспособления его к интересам человека.

Тем самым «философия жизни» фиксирует то обстоятельство, что наука превращается в непосредственную производительную силу и срастается с техникой, индустриальной экономикой в целом, подчиняя вопрос «что?» и «почему?» вопросу «как?», в конечном счете, сводящемуся к проблеме «как это сделано?». Миронов В.В. Философия - М.: Инфра-М, 2012. Осмысливая новую функцию науки, «философы жизни» видят в научных понятиях инструменты практической деятельности, имеющие весьма косвенное отношение к вопросу «что есть истина?». Рост технического прогресса, характерному для конца XIX-XX веков, и его агентам в лице ученого, инженера, техника-изобретателя философы жизни противопоставляют аристократически-индивидуальное творчество -- созерцание художника, поэта, философа. Критикуя научное познание, «философия жизни» вычленяет и противопоставляет различные принципы, лежащие в основе науки и философии.

В «философии жизни» можно выделить три основных школы: «философию воли» Ф. Ницше (1844--1900) и его последователей академическую «философию жизни» (В. Дильтей, Г. Зиммель), «творческую эволюцию» А. Бергсона(1859--1941) и его последователей.

«Философия жизни» не только попыталась создать новую онтологию и найти адекватные ей формы познания. Она выступила также как особый тип миросозерцания. В основе его лежит представление о мире как вечной игре иррациональной стихии -- жизни, вне которой нет никакой высшей по отношению к ней реальности. В противовес позитивистской философии, стремящейся с помощью рассудка подчинить человеку слепые природные силы.

2. «Философия воля» Ф. Ницше

Ницше Фридрих (1844-1900) - немецкий мыслитель, философ, классический филолог, создатель самобытного философского учения, которое имеет широкое распространение, выходящее далеко за пределы научно-философского сообщества. Один из основоположников современного иррационализма в форме «философии жизни».

Наиболее сильное влияние «философии жизни» обнаруживается не в онтологии и гносеологии, а в этике. Создателем этической интерпретации «философии жизни» является немецкий философ Ф. Ницше. Ницше развивал концепцию «воли к власти» на основе «воли к жизни».

Понятие Воли как основы всего существующего Ницше заимствует у Шопенгауэра. Однако если у Шопенгауэра воля служит основанием бытия, то Ницше придаёт этому понятию социально-нравственный оттенок.

«Жизнь,- по его словам стремится к максимуму чувства власти». «Воля к власти»- это наиболее значимый критерий любого типа поведения, любого общественного явления. «Что хорошо?»- вопрошает Ницше.- Всё что укрепляет сознание власти, желание власти и самому власть человека. «Что дурно?»- Все, что вытекает из слабости.- «Способствует ли познание как рациональная деятельность повышению воли к власти?»- Нет, ибо преобладание интеллекта парализует волю к власти, подменяя активность, деятельность рассуждениями. Марков Б.В. Философия. Учебник для вузов - Спб.: Питер, 2013. Общепринятая мораль также подрывает «волю к власти», проповедуя любовь к ближнему.

«Воля к власти»- основа права сильного. Право сильного превыше всех моральных, религиозных и иных нормативных установлений. Этим правом должен руководствоваться подлинный человек во всех сферах своей жизнедеятельности. В том числе, право сильного - основа власти мужчины над женщиной.

Ницше считает, что всякое стремление к уравнению прав мужчины и женщины - показатель упадка и разложения власти. Такая же характеристика распространяется Ницше и на другие демократические институты, и на демократию как институт в целом, поскольку, по мнению Ницше, в условиях демократии масса составляет оппозицию праву сильного.

Из права сильного, «воли к власти» Ницше выводит все основания морали. Он утверждает, что мораль, определяющими понятиями которой являются понятия добра и зла, возникает как следствие чувства превосходства одних людей над другими: аристократов (лучших) над рабами (худшими).

Ницше считал, что иудео-христианская мораль препятствует полному самовыражению человека и поэтому необходимо провести переоценку ценностей. Смысл этой переоценки состоит в упразднении результатов восстания рабов в морали и возрождении «морали господ». На протяжении всей истории рабы в виде духовной мести пытались навязать свою мораль господам.

Начало этому процессу положили евреи в Ветхом Завете. Как считал Ф. Ницше, что наивысшее развитие этот процесс получил в христианстве, прежде всего, в Нагорной проповеди Иисуса Христа.

По словам Ницше, аристократическое уравнение ценностей (хороший = знатный = могучий = прекрасный = счастливый = любимый Богом) евреи сумели с ужасающей последовательностью вывернуть наизнанку и держались за это зубами безграничной ненависти, ненависти бессилия.

Также он считал, что по их логике, только одни несчастные, бедные, бессильные, низкие - хорошие; только страждущие, терпящие лишения, больные, уродливые - благочестивы, блажены. Только им предназначено вечное блаженство, а знатные, могущественные- злые, жестокие и похотливые- отвергнуты Богом и им навсегда быть проклятыми и отверженными.

В основе «морали господ», сточки зрения Ницше, должны лежать следующие принципы: «ценность жизни» есть единственная безусловная ценность, существует природное неравенство людей, обусловленное различием их жизненных сил и уровнем «воли к власти». И последней принцип это сильный человек свободен от моральных обязательств, он не связан никакими моральными нормами.

Всем этим требованиям, по Ницше, удовлетворяет субъект морали господ - сверх человек.

Сверх человек - центральное и наиболее спорное понятие в этике Ницше. Это понятие, наряду со многими антисемитскими и антихристианскими идеями, было заимствованно у Ницше идеологами фашизма. Наряду с генетической характеристикой сверхчеловека как Человека арийской расы, с определёнными фенотипическими признаками («нордический тип»), Ницше пропагандировал двойную мораль сверхчеловеков. По отношению друг к другу - это снисходительные. Сдержанные, нежные, гордые и дружелюбные люди. Но по отношению к «чужим» они немногим лучше необузданных зверей. Здесь они свободны от моральных тормозов и руководствуются своих действиях инстинктами. Внешней особенностью сверхчеловека Ницше считал врождённое благородство, аристократичность.

Ницше считал, что массы готовы повиноваться, если господин доказывает право повелевать уже своей внешностью, манерой держаться. Если же аристократический облик отсутствует, то массу легко навести на мысль, что только случай и нечаянное счастье возвышает одного над другим. Обладатель власти - сверхчеловек - становится не в силу рождения членом определённого сословия или класса, а предназначен к этому самой природой. И это антибуржуазная направленность учения Ницше, конечно, находилась в полном противоречии с идеологией и практикой фашизма. Ницше был категорическим противником любых форм господства массового сознания, которое наивысшим образом проявилось в фашисткой Германии. Его сверхчеловек - это гармонический человек, в котором сочетаются физическое совершенство, высокие моральные и интеллектуальные качества.

Ницше нередко заявляет, что в действительности сверхчеловека ещё не было, его необходимо вырастить. И этом состоит цель человечества.

Обычные люди нашего времени- это исходный материал, необходимый для того, чтобы создать плодородную почву для выращивания сверхчеловека. Сверхчеловек, по сути дела, занимает у Ницше место Бога. Бог умер, мы его убили - возвещает Ницше устами Заратустры и на его место должны прийти сверхчеловеки.

ницше бергсон жизнь философский

3. «Творческая эволюция» А. Бергсона

Понятие «жизнь» становится центральным в творчестве выдающегося французского философа и писателя, лауреата Нобелевской премии в области литературы (1928) Анри Бергсона. Его учение может быть названо эволюционным спиритуализмом. Опираясь па достижения естественной науки, идеи европейских спиритуалистов и католицизм, он разрабатывает теорию динамического, творчески развивающегося мира. Главные произведения: «Введение в метафизику» (1903) и «Творческая эволюция» (1907).

В философии Бергсона мир -- это непрерывный творческий процесс эволюции новых форм и состояний. К такому выводу философ приходит, анализируя понятие «время». Физическое или пространственное время всегда обратимо. Опыт в механике можно повторить бесчисленное количество раз с одним и тем же результатом.

Но для сознания характерно другое время, которое Бергсон обозначает как «длительность». Мир физических вещей и мир сознания кардинально различаются. В реальной жизни, воспринимаемой сознанием, каждый последующий момент времени несёт нечто новое. Он несводим к предыдущему моменту. Также и в эволюции. Ее время необратимо, так как появляются новые формы, а от них невозможно вернуться к старым.

Следовательно, реальное время -- длительность -- это жизненный поток, континуум (непрерывность), постоянное творческое становление. Ожерелье из бусин -- образ физического (механического) времени. Клубок -- образ длительности.

Бергсон не принимает декартово разделение мира на две субстанции -- дух и материю. Они есть лишь полюса единой реальности («жизни»), проявляющей протяженность и мышление. Панарина А. С. История Философии - М.: Кнорус, 2011. Не соглашается Бергсон и с двумя традиционными представлениями эволюционизма -- механистическим (эволюция целиком выводится из прошлого -- свершившихся причин) и финалистическим (эволюция выводится из будущего -- из цели, к которой устремлено развитие). Ограниченность этих воззрений, по его мнению, преодолевает концепция творческой эволюции, которой подвержена «жизнь». Материя в данной концепции -- продукт остановки и распада жизненного порыва. Через эволюцию «жизнь» стремится освободиться от оков инертной материи.

Траектория эволюции -- не полет мяча, а взрыв гранаты, осколки которой и осколки осколков которой продолжают постоянно взрываться. Энергия взрыва -- это и есть творческий порыв жизни. Металл гранаты, препятствующий энергии взрыва, -- это материя.

Человек приспособился к материальному миру с помощью интеллекта, который действует через искусственные органы. Он дробит мир на отдельные элементы, а из них строит свое искусственное восприятие действительности.

Инстинкт действует через естественные органы. Он ближе к действительности. Но все же ни тот, пи другой не дают ее полного восприятия. Только интуиция способна на это. Интуиция -- это разум, стремящийся стать бескорыстным инстинктом. Это проникновение внутрь «жизни» и ее всевозможных изменяющихся объектов. Это «видение духа со стороны самого духа». Не случайно учение Бергсона еще называют интуитивизмом.

Оригинальны социальные и религиозные аспекты философии Анри Бергсона. Он выделяет два типа общества, а соответственно и морали -- закрытое и открытое общество. Первое: полное подчинение индивида обществу и его инстинктам (главный из них -- продолжение рода), человек здесь, как муравей в муравейнике. Второе: ставка на свободу и индивидуальное начало, творческую личность, которые не противопоставляются коллективу. Идеалы такого общества -- человечность и универсальные моральные ценности. Носители таких идеалов -- пророки и мудрецы древности. Истинная религия -- это религия динамическая (открытая). Она пронизана мистицизмом, защищающим человека от угрозы мертвого интеллекта и осуществляющим интуитивное слияние с творческим жизненным порывом -- «сверхсознанием», Высшим Существом, или Богом.

4. Академическая «философия жизни»

Ницше был первым, но не единственным мыслителем, сформулировавшим исходные установки «философии жизни». У истоков данного философского направления стоял и другой немецкий философ, психолог и историк культуры - Вильгельм Дильтей (1833 - 1911). В своих исканиях он шёл независимым от Ницше путём, хотя и пришёл ко многим сходным выводам. Однако, несмотря на совпадение ряда мировоззренческих установок, ницшеанство и «философия жизни» Дильтея не слились в единый поток.

Взгляды Дильтея (наряду с Г. Зиммелем) составили так называемую «академическую ветвь» «философии жизни» - более обоснованную в теоретическом плане; с тщательно разработанным понятийно-категориальным инструментарием; более осторожную в социальных выводах и т.п.

Дильтей, в отличие от Ницше, не занимался нигилистическими пророчествами, стиль его философии определялся главным образом стремлением к академически беспристрастному понятийному анализу и обоснованию.

Именно он стал первым систематизатором «философии жизни», придавшим ей ту структурную форму, которая и выдвинула её на уровень с другими университетскими философскими курсами, благодаря чему она получила широкое распространение в западноевропейских университетах в 1920-е гг. Хотя Дильтей и критиковал, особенно на раннем этапе своего развития, спекулятивную метафизику, он не отрёкся в духе Ницше от классического философского наследия, а, наоборот, связал его с «философией жизни», представив её, таким образом, как обобщение и дальнейшее творческое развитие идей И. Канта, Г. Гегеля и иных философов-классиков.

В понимании «жизни» у Дильтея четко просматривалась её психологическая трактовка. «Жизнь - это, прежде всего, непосредственное переживание, и это всегда человеческая жизнь». Кохановский В.П. История Философии - М.: Юрайт, 2009. При этом Дильтей имеет в виду не только эмпирическую множественность отдельных человеческих жизней; речь идёт скорее о некоем духовном единстве, которое связывает между жизни и сегодня живущих современников, и жизнь настоящего с жизнью прошлого. Жизнь у Дильтея ещё и глубоко иррациональна, неуловима для разума, неисчерпаема в своей глубине. Однако философ не противопоставлял разум и интуицию, считая, что они должны дополнять друг друга.

Внутренний, «жизненный опыт», считал Дильтей - это первичный способ восприятия человеком реальности, именно он дает непосредственное, не совершенное знание, предшествующее мышлению.

Будучи, прежде всего, «науками о человеке», «науки о духе» постигают человеческую жизнь через познание человеческой деятельности и ее духовных продуктов, т.е. изучают духовный мир человека, реализовавшийся в различных объективациях - от элементарных человеческих знаний до совершенных произведений истории, философии и т.д. Если в естественных науках главная установка - независимость от человека, то в «науках о духе» конституирующим моментом человеческого мира является сам дух, а знание этого мира опирается на человеческое переживание, а не на концептуализацию.

К представителям «философии жизни» Зиммеля причисляют потому, что и он, подобно Бергсону, ставит в центр своих философских и социологических исследований понятие жизни. Но для него отправной точкой становится не жизнь в природе, а жизнь человека в обществе.

Г. Зиммель определяют жизнь как факты воли, побуждений, чувств и переживаний. С этой точки зрения, действительность -- это то, что содержится в опыте самой жизни. Следовательно, действительность -- это чистое переживание, вне которого действительности не существует. Очевидный субъективизм этой позиции, приводящий к солипсизму, заставляет их уточнить свою позицию. В. Дильтей говорит о необходимости веры в реальность внешнего мира, основанную на волевом, «практическом» отношении человека к миру.

Г. Зиммель также видит в «жизни» центр, от которого, с одной стороны, идет путь к душе, к «Я», а с другой -- к идее, Космосу, абсолюту. Тем не менее, определяющие характеристики жизни -- это переживание, «жизненный опыт». «Жизненный опыт» и выступает объектом познания. «Жизненный опыт», подчеркивают Дильтей и Зиммель, не сводим к разуму. Он иррационален. Жизнь -- это поток, изменение, творчество.

Поэтому представители «философии жизни» отрицают возможность знания как отражения закономерного, всеобщего. Жизнь не может быть постигнута только через индивидуальное. И здесь мы встречаем родственные неокантианству установки.

Неокантианцы, также говорили о необходимости индивидуализирующего метода познания в истории. Однако неокантианцы, следуя рационалистической традиции, хотя и отвергали понятия «закономерности» применительно к истории, все же считали необходимым применение в историческом исследовании рационального метода, основанного на отнесении к ценности. Добрынина В.И. Философия XX века - Спб.: Питер, 2010

По Дильтею, историк должен не просто воспроизвести истинную картину событий, но и «пережить» ее заново, «истолковать и воспроизвести в ее жизненности». Следует отметить, что здесь «философией жизни» ставится вполне реальная проблема. Если путем изучения памятников материальной культуры можно с объективной достоверностью констатировать изменения, происходящие в материальных условиях жизни людей -- в производстве, технике, быту и т. д. -- то иначе обстоит дело при изучении побудительных мотивов поведения людей.

Выявление этой субъективной стороны исторического процесса имеет немаловажное значение уже потому, что без него невозможно понять ту или иную материальную форму их выражения. Тем более это важно для изучения истории духовной культуры. Это изучение действительно подразумевает «вживание» исследователя в предмет своего исследования -- в картину, в скульптуру, симфонию и т. д.

Однако следует иметь в виду, что раскрытие субъективных сторон деятельности людей, их побудительных мотивов, идей и эмоций, оказывается значимым в научном отношении лишь в тех случаях, когда субъективные мотивы оцениваются в свете объективных фактов истории. Иначе наука превращается в беллетристику.

Заключение

Таким образом, в «философии жизни» выразился протест некоторых философов против засилья гносеологических и методологических проблем в философии Новейшего времени, сначала в немецкой классической философии. Представители «философии жизни» были против акцентирования внимания на проблемах познания, логики, методологии. Они высказывали мнение, что подробная философия отрывается от настоящих проблем, запутывается в собственных идеальных системах, делается очень абстрактной, отрывается от жизни. Философия должна изучать жизнь.

«Философия жизни» имела большое значение для становления персонализма, экзистенциализма, неофрейдизма. Пройдя период величайшего интереса к себе в 1-ой четверти XX века, «философия жизни» переживает в настоящее время свое восстановление, своего рода ренессанс. Можно сказать, что проблемы, поднятые «философией жизни», и решения, ею предложенные, важны и по сей день и требуют многопланового переосмысления.

Список использованной литературы

1. Добрынина В.И. Философия XX века - Спб.: Питер, 2010.

2. Кохановский В.П. История Философии - М.: Юрайт, 2009.

3. Лавриненко В.Н. Философия - М.: Юрайт, 2009.

4. Марков Б.В. Философия. Учебник для вузов - Спб.: Питер, 2013.

5. Миронов В.В. Философия - М.: Инфра-М, 2012.

6. Панарина А. С. История Философии - М.: Кнорус, 2011.

7. Спиркин А.Г. Философия - Ростов н/Д.: Феникс, 2013.

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

    Жизнеописание немецкого мыслителя и создателя самобытного философского учения Фридриха Ницше. Характеристика творчества Ницше: ранние произведения, развитие философских идей, ложная идея прогресса и концепция сверхчеловека. Анализ нового мировоззрения.

    реферат , добавлен 04.05.2011

    Жизнь Ницше как воплощение самой его философии во всей ее суровой величественности и трагичности. Развитие его философских идей. Новое философское мировоззрение Ницше и разрыв с прошлым. Особенности становления концепции сверхчеловека в философии Ницше.

    реферат , добавлен 17.05.2010

    Краткое описание жизни Фридриха Ницше - одного из самых блестящих и спорных мыслителей европейской философии. Концепция сверхчеловека и критика христианства в произведении "Так говорил Заратустра". Анализ подходов Ницше к перерождению в сверхчеловека.

    реферат , добавлен 22.11.2010

    Краткая биография Ф. Ницше. Аполлоновское и Дионисийское в культуре и жизни. Сущность спора между Ницше и Сократом. Отношение Ницше к социализму. "Три кита" философии Ницше: идея Сверхчеловека, Вечное Возвращение, Воля к власти, Удовольствие и Страдание.

    реферат , добавлен 10.04.2011

    Фридрих Ницше – выдающийся немецкий философ и литератор. Учение о всеобщем возвращении. Идеи о формировании сверхчеловека, моральном совершенствовании человека. Доктрина селекции как гарант обязательного появления сверхчеловека. Воля к власти как борьба.

    реферат , добавлен 29.01.2010

    Направление западной философской мысли конца XIX - начала XX в. История философии жизни. Жизнь и сочинения Анри Бергсона. Георг Зиммель как представитель философии жизни в Германии. "Жизнь" и "воля" - центральные понятия философии Фридриха Ницше.

    реферат , добавлен 12.06.2009

    Спиритуализм, интерес к эстетическим и моральным ценностям. "Философия жизни" А. Бергсона и учение об интуиции и творческой эволюции. "Герменевтика жизни" В. Дильтея, проблема историзма и методология гуманитарного познания, экзистенциализм С. Къеркегора.

    реферат , добавлен 21.10.2009

    дипломная работа , добавлен 13.02.2013

    Краткий очерк жизни, личностного и творческого становления великого немецкого философа Фридриха Ницше, этапы создания его известнейших произведений. Место исследования воли и разума в философии Ницше, развитие идеи сверхчеловека в его произведениях.

    реферат , добавлен 24.04.2009

    Становление концепций Ницше. Человечество, которое пробудилось к новой жизни. Образ Сверхчеловека и путь его становления. Несколько стадий развития человека. Мораль и ее роль, формы человеческого поведения. Главные заблуждения людей по мнению Ницше.

Философия жизни – направление, рассматривающее все существующее как форму проявления жизни, некой изначальной реальности, которая не тождественна ни духу, ни материи и может быть постигнута лишь интуитивно. Наиболее значительные представители философии жизни – Фридрих Ницше (1844– 1900), Вильгельм Дильтей (1833-1911), Анри Бергсон (1859– 1941), Георг Зиммель (1858-1918), Освальд Шпенглер (1880– 1936), Людвиг Клагес (1872-1956). К этому направлению относят мыслителей самой разной ориентации – как в собственно-теоретическом, так и особенно в мировоззренческом отношении.

Философия жизни возникает в 60-70-х гг. XIX в., наибольшего влияния достигает в первой четверти XX в.; впоследствии ее значение уменьшается, но ряд ее принципов заимствуется такими направлениями, как экзистенциализм, персонализм и др. К философии жизни в некоторых отношениях близки такие направления, как, во-первых, неогегельянство с его стремлением создать науки о духе как живом и творческом начале, в противоположность наукам о природе (так, В. Дильтей может быть назван и представителем неогегельянства); во-вторых, прагматизм с его пониманием истины как полезности для жизни; в-третьих, феноменология с ее требованием непосредственного созерцания явлений (феноменов) как целостностей, в отличие от опосредствующего мышления, конструирующего целое из его частей.

Идейными предшественниками философии жизни являются в первую очередь немецкие романтики, с которыми многих представителей этого направления роднят антибуржуазная настроенность, тоска по сильной, нерасщепленной индивидуальности, стремление к единству с природой. Как и романтизм, философия жизни отталкивается от механистически-рассудочного мировоззрения и тяготеет к органическому. Это выражается не только в ее требовании непосредственно созерцать единство организма (здесь образцом для всех немецких философов жизни является И. В. Гёте), но и в жажде «возвращения к природе» как органическому универсуму, что рождает тенденцию к пантеизму. Наконец, в русле философии жизни возрождается характерный – особенно для йенской школы романтизма и романтической филологии с ее учением о герменевтике – интерес к историческому исследованию таких «живых целостностей», как миф, религия, искусство, язык.

Главное понятие философии жизни – «жизнь» – неопределенно и многозначно; в зависимости от его истолкования можно различать варианты этого течения. Жизнь понимается и биологически – как живой организм, и психологически – как поток переживаний, и культурно-исторически – как «живой дух», и метафизически – как исходное начало всего мироздания. Хотя у каждого представителя этого направления понятие жизни употребляется почти во всех этих значениях, однако преобладающим оказывается, как правило, или биологическая, или психологическая, или культурно-историческая трактовка жизни.

Биологически-натуралистическое понимание жизни наиболее отчетливо выступает у Ф. Ницше. Она предстает здесь как бытие живого организма в отличие от механизма, как «естественное» в противоположность «искусственному», самобытное в противоположность сконструированному, изначальное в отличие от производного. Это течение, представленное помимо Ницше такими именами, как Л. Клагес, Т. Лессинг, анатом Л. Больк, палеограф и геолог Э. Даке, этнолог Л. Фробениус и др., характеризуется иррационализмом, резкой оппозиционностью к духу и разуму: рациональное начало рассматривается здесь как особого вида болезнь, свойственная роду человеческому; многих представителей этого течения отличает склонность к примитиву и культу силы. Названным мыслителям не чуждо позитивистско-натуралистическое стремление свести любую идею к «интересам», «инстинктам» индивида или общественной группы. Добро и зло, истина и ложь объявляются «красивыми иллюзиями»; в прагматическом духе добром и истиной оказывается то, что усиливает жизнь, злом и ложью – то, что ее ослабляет. Для этого варианта философии жизни характерна подмена личностного начала индивидуальным, а индивида – родом (тотальностью).

Другой вариант философии жизни связан с космологически-метафизическим истолкованием понятия «жизнь»; наиболее выдающимся философом здесь является А. Бергсон. Он понимает жизнь как космическую энергию, витальную силу, как «жизненный порыв» (elan vital), сущность которого состоит в непрерывном воспроизведении себя и творчестве новых форм; биологическая форма жизни признается лишь одной из проявлений жизни наряду с душевно-духовными ее проявлениями. «Жизнь в действительности относится к порядку психологическому, а сущность психического – охватывать смутную множественность взаимно проникающих друг друга членов… Но то, что принадлежит к психологической природе, не может точно приложиться к пространству, ни войти вполне в рамки разума» . Поскольку субстанция психической жизни есть, согласно Бергсону, время как чистая «длительность» (duree), текучесть, изменчивость, она не может быть познана понятийно, путем рассудочного конструирования, а достигается непосредственно – интуитивно. Подлинное, т. е. жизненное, время Бергсон рассматривает не как простую последовательность моментов, подобно последовательности точек на пространственном отрезке, а как взаимопроникнутость всех элементов длительности, их внутреннюю связанность, отличную от физической, пространственной рядоположности. В концепции Бергсона метафизическая трактовка жизни соединяется с ее психологической интерпретацией: именно психологизмом проникнута и онтология (учение о бытии), и теория познания французского философа.

Как натуралистическое, так и метафизическое понимание жизни характеризуется, как правило, внеисторическим подходом. Так, согласно Ницше, сущность жизни всегда одинакова, а поскольку жизнь есть сущность бытия, то последнее есть нечто всегда себе равное. По его словам, это «вечное возвращение». Для Ницше протекание жизни во времени – лишь внешняя ее форма, не имеющая отношения к самому содержанию жизни.

По-иному интерпретируют сущность жизни мыслители, создающие исторический вариант философии жизни, который можно было бы охарактеризовать как философию культуры (В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер и др.). Так же как и Бергсон, интерпретируя жизнь «изнутри», эти философы исходят из непосредственного внутреннего переживания, которым, однако, для них является не душевно-психический, а культурно-исторический опыт. В отличие от Ницше, а отчасти и Бергсона, концентрирующих внимание на жизненном начале как вечном принципе бытия, здесь внимание приковано к индивидуальным формам реализации жизни, к ее неповторимым, уникальным историческим образам. Характерная для философии жизни критика механистического естествознания принимает у этих мыслителей форму протеста против естественно-научного рассмотрения духовных явлений вообще, против сведения их к природным явлениям. Отсюда стремление Дильтея, Шпенглера, Зиммеля разработать специальные методы познания духа (герменевтика у Дильтея, морфология истории у Шпенглера и т. п.).

Но в отличие от Ницше, Клагеса и других историческое направление не склонно к «разоблачительству» духовных образований – напротив, специфические формы переживания человеком мира как раз наиболее интересны и важны для него. Правда, поскольку жизнь рассматривается «изнутри», без соотнесения с чем бы то ни было вне ее, то оказывается невозможным преодолеть тот принципиальный иллюзионизм, который все нравственные и культурные ценности лишает в конечном счете их абсолютного значения, сводя их к более или менее долговечным исторически преходящим фактам. Парадокс философии жизни состоит в том, что в своих неисторических вариантах она противопоставляет жизнь культуре как продукту рационального, «искусственного» начала, а в историческом – отождествляет жизнь и культуру (находя искусственное, механическое начало в противопоставляемой культуре цивилизации).

Несмотря на существенное различие указанных вариантов, общность их обнаруживается прежде всего в восстании против характерного для конца XIX – начала XX в. господства методологизма и гносеологизма, распространившихся благодаря влиянию кантианства и позитивизма. Философия жизни выступила с требованием возвращения от формальных проблем к содержательным, от исследования природы знания к постижению природы бытия, и в этом состоял ее несомненный вклад в философскую мысль. Критикуя кантианство и позитивизм, представители философии жизни считали, что научно-систематическая форма последних приобретена ценой отказа от решения содержательных, метафизических и мировоззренческих проблем. В отличие от этих направлений философия жизни стремится создать новую метафизику с жизненным началом в основе и соответствующую ей новую, интуитивную теорию познания. Жизненное начало, как убеждены философы этой ориентации, не может быть постигнуто ни с помощью тех понятий, в которых мыслила идеалистическая философия, отождествлявшая бытие с духом, идеей, ни с помощью тех средств, которые были разработаны в естествознании, как правило отождествляющем бытие с мертвой материей, ибо каждый из этих подходов принимает во внимание только одну сторону живой целостности. Жизненная реальность постигается непосредственно, с помощью интуиции, которая позволяет проникнуть внутрь предмета, чтобы слиться с его индивидуальной, следовательно, невыразимой в общих понятиях природой. Интуитивное знание, таким образом, не предполагает противопоставления познающего познаваемому, субъекта объекту, напротив, оно возможно благодаря изначальному тождеству обеих сторон, в основе которого лежит одно и то же жизненное начало. По своей природе интуитивное знание не может иметь всеобщего и необходимого характера, ему невозможно научиться, как учатся рассудочному мышлению, оно скорее родственно художественному постижению действительности. Здесь философия жизни воскрешает романтический панэстетизм: искусство выступает своеобразным органом (инструментом) для философии, возрождается культ творчества и гения.

Понятие творчества для многих философов этого направления является в сущности синонимом жизни; в зависимости от того, какой аспект творчества представляется наиболее важным, определяется характер их учения. Так, для Бергсона творчество – это рождение нового, выражение богатства и изобилия рождающей природы, общий дух его философии – оптимистический. Для Зиммеля, напротив, важнейшим моментом творчества оказывается его трагически-двойственный характер: продукт творчества – всегда нечто косное и застывшее – становится в конце концов во враждебное отношение к творцу и творческому началу. Отсюда и общая пессимистическая интонация Зиммеля, перекликающаяся с фаталистически-мрачным пафосом Шпенглера и восходящая к самому глубокому мировоззренческому корню философии жизни – убеждению в непреложности и неотвратимости судьбы.

Наиболее адекватной формой выражения тех органических и духовных целостностей, к которым приковано внимание философов жизни, является средство искусства – символ. В этом отношении наибольшее влияние на них оказало учение Гёте о прафеномене как первообразе, который воспроизводит себя во всех элементах живой структуры. На Гете ссылается Шпенглер, попытавшийся «развернуть» великие культуры древности и Нового времени из их прафеномена, т. е. «символа прадуши» всякой культуры, из которой последняя рождается и вырастает, как растение из семени. В своих культурно-исторических очерках Зиммель прибегает к такому же методу. Бергсон, также считая символ (образ) наиболее адекватной формой выражения философского содержания, создает новое представление о философии, переосмысляя прежнее понимание ее сущности и истории. Всякая философская концепция рассматривается им как форма выражения основной, глубинной и по существу невыразимой интуиции ее создателя; она столь же неповторима и индивидуальна, как личность ее автора, как лицо породившей ее эпохи. Что же касается понятийной формы, то сложность философской системы есть продукт несоизмеримости между простой интуицией философа и теми средствами, которыми он эту интуицию стремится выразить. В противовес Гегелю, с которым здесь полемизирует Бергсон, история философии уже не представляется непрерывным развитием и обогащением, восхождением единого философского знания, а – по аналогии с искусством – оказывается совокупностью замкнутых в себе различных духовных содержаний, интуиций.

Критически относясь к научной форме познания, представители философии жизни приходят к выводу, что наука неспособна постигнуть текучую и неуловимую природу жизни и служит чисто прагматическим целям – преобразованию мира с целью приспособления его к интересам человека. Тем самым философия жизни фиксирует то обстоятельство, что наука превращается в непосредственную производительную силу и срастается с техникой, индустриальной экономикой в целом, подчиняя вопросы «что?» и «почему?» вопросу «как?», в конечном счете сводящемуся к проблеме «как это сделано?». Осмысливая новую функцию науки, философы жизни видят в научных понятиях инструменты практической деятельности, имеющие весьма косвенное отношение к вопросу «что есть истина?». В этом пункте философия жизни сближается с прагматизмом, однако с противоположным ценностным акцентом; превращение науки в производительную силу и появление индустриального типа цивилизации энтузиазма у большинства представителей этого направления не вызывает. Лихорадочному техническому прогрессу, характерному для конца XIX-XX в., и его агентам в лице ученого, инженера, техника-изобретателя философы жизни противопоставляют аристократически-индивидуальное творчество – созерцание художника, поэта, философа.

Критикуя научное познание, философия жизни вычленяет и противопоставляет различные принципы, лежащие в основе науки и философии. Согласно Бергсону, в основе научных построений, с одной стороны, и философского созерцания – с другой, лежат различные принципы, а именно пространство и время. Науке удалось превратить в объект все, что может получить форму пространства, а все, что превращено в объект, она стремится расчленить, чтобы этим овладеть; придание пространственной формы, формы материального объекта, – это способ конструирования своего предмета, единственно доступный науке. Поэтому только та реальность, которая не имеет пространственной формы, может сопротивляться современной цивилизации, превращающей все сущее в предмет потребления. Такой реальностью философия жизни считает время, составляющее как бы саму структуру жизни. «Овладеть» временем нельзя иначе как отдавшись его течению – «агрессивный» способ овладения жизненной реальностью невозможен. При всех различиях в трактовке понятия времени внутри философии жизни общим остается противопоставление «живого» времени так называемому естественно-научному, т. е. «опространствленному», времени, которое мыслится как последовательность внешних друг другу моментов «теперь», индифферентных к тем явлениям, которые в нем протекают. С учением о времени связаны наиболее интересные исследования Бергсона (учение о духовной памяти, в отличие от механической), а также попытки построить историческое время как единство настоящего, прошедшего и будущего, предпринятые Дильтеем и развитые у Т. Литта, X. Ортеги-и-Гасета, а также М. Хайдеггера.

Философия жизни не только попыталась создать новую онтологию и найти адекватные ей формы познания. Она выступила также как особый тип миросозерцания, который нашел свое наиболее яркое выражение у Ницше. Это миросозерцание можно назвать неоязычеством. В основе его лежит представление о мире как вечной игре иррациональной стихии – жизни, вне которой нет никакой высшей по отношению к ней реальности. В противовес позитивистской философии, стремящейся с помощью рассудка подчинить человеку слепые природные силы, Ницше требовал покориться жизненной стихии, слиться с ней в экстатическом порыве; подлинный героизм он усматривал не в противлении судьбе, не в попытках «перехитрить» рок, а в приятии его, в amor fati – трагической любви к судьбе. Неоязыческое мироощущение Ницше вырастает из его неприятия христианства. Ницше отвергает христианскую мораль любви и сострадания; эта мораль, как он убежден, направлена против здоровых витальных инстинктов и порождает бессилие и упадок. Жизнь есть борьба, в которой побеждает сильнейший. В лице Ницше и других философов жизни европейское сознание обратилось против господствовавшей в нем бестрагичной безрелигиозности, а также против своих христианских корней, обретя ту остроту и трагичность миросозерцания, которые давно были им утрачены.

Трагический мотив, лежащий в основе философии Ницше и развитый Шпенглером, Зиммелем, Ортегой-и-Гасетом и другими, был воспринят представителями символизма конца XIX – начала XX в.: Г. Ибсеном, М. Метерлинком, А. Н. Скрябиным, А. А. Блоком, А. Белым, а впоследствии – Л. Ф. Селином, А. Камю, Ж. П. Сартром. Однако нередко парадоксальным образом мужественная, казалось бы, «любовь к судьбе» оборачивается эстетикой безволия: жажда слияния со стихией рождает чувство сладкого ужаса; культ экстаза формирует сознание, для которого высшим жизненным состоянием становится опьянение – все равно чем – музыкой, поэзией, революцией, эротикой.

Таким образом, в борьбе с рассудочно-механистическим мышлением философия жизни в своих крайних формах пришла к отрицанию всякого систематического способа рассуждения (как не соответствующего жизненной реальности) и тем самым к отрицанию философии, ибо последняя не может обойтись без осмысления бытия в понятиях и, стало быть, без создания системы понятий. Философия жизни явилась не только реакцией на способ мышления, она выступила и как критика индустриального общества в целом, где разделение труда проникает и в духовное производство. Однако вместе с культом творчества и гения она приносит с собой не только дух элитарности, когда идеалы справедливости и равенства перед законом, воспетые эпохой Просвещения, уступают место учению об иерархии, но и культ силы. В XX в. появляются попытки преодолеть не только психологизм философии жизни и дать новое, лишенное иррационалистического пафоса обоснование интуиции (феноменология Гуссерля), но и характерный для нее пантеизм, для которого нет бытия, открытого трансцендентному началу. На смену философии жизни приходит экзистенциализм и персонализм, понимание человека как индивида сменяется пониманием его как личности.

Ф. Ницше и А. Бергсона?

Философия жизни – это направление, сложившееся в конце XIX века и существующее поныне. Оно начинается с философии Фридриха Ницше и развивается такими известными учеными, как Анри Бергсон, Вильгельм Дильтей, Георг Зиммель и Освальд Шпенглер . Пика известности философия жизни достигла в 20 – 30-е годы ХХ века в Европе. Само название направления указывает на центральное понятие данного направления – «жизнь», которая понимается как первичная реальность, целостный процесс, непрерывное творческое становление «живого». Жизнь противостоит нежизни, всему застывшему, неорганическому, неразвивающемуся. В понятие жизни включаются и биологические, и культурно-исторические явления. Поскольку «жизнь» находится в постоянном движении и противоречии, наука не может быть эффективным средством ее познания. Наука и лежащий в ее основе рассудок пользуются аналитическим методом, разлагающим явления жизни на отдельные части. Наука в состоянии выяснить связи между предметами действительности, а поэтому она может изменить мир в пользу человека. Но понять сущность мира наука, как и вообще разум, бессильны. Разум всегда ориентирован, он ставит цели, тогда как «жизнь» выше любой целесообразности. Поэтому на первый план в философии жизни выходят не рациональные, а интуитивные формы познания (миф, интуиция, понимание, формы символического, образного познания, например, искусство).

Фридрих Ницше (1844 – 1900) – выдающийся философ, продолживший философские традиции Шопенгауэра и ставший основополож­ником родственной иррационализму философии жизни. Как уже было отмечено, стержневым понятием данной философии является понятие жизни ,которая понимается как единственная реальность, существующая для конкретного человека. Цель философии, по Ницше, в том, чтобы помочь человеку максимально реализовать себя в жизни, приспособиться к окружающему миру. Характерной чертой его философии является то, что он не создал целостную философскую систему наподобие системы Канта или Гегеля. Напротив, его творчество фрагментарно, нередко свои идеи он выра­жал в виде образных афоризмов, стихотворений.

Творчество Ницше принято условно делить на три периода:

1) раннее творчество (1869 – 1876). Ницше находится под сильным влиянием фи­лософии Шопенгауэра и увлечен проблемами эстетики. Он создает произведение под названием «Рождение трагедии из духа музыки », а также «Несвоевременные размышления ».В «Рождении трагедии из духа музыки» Ницше вводит разграничение дионисийского и аполлоновского начал в культуре: аполлоновское начало Ницше отождествляет с рациональностью (Аполлон привносит в жизнь иллюзию жизни, т.е. упорядочивает хаос), а дионисийское начало – с иррациональным, с хаосом, буйством, экстазом. По мнению Ницше, в греческой трагедии эти два начала гармонич­но соединились. С возникновением же рационалистической философии, которое Ницше связывает с деятельностью Сократа, греческая трагедия погибла. Ницше полагал, что возрождение подлинно траги­ческой культуры возможно; свои надежды он связывал с немецким композитором Рихардом Вагнером. Однако достаточно быстро (уже к 1871 г.) он изменил свое мнение. Именно в этот момент Ницше становится критиком современной ему культуры;

2) средний период (1876 – 1882). Ницше в основном занимается проблемами морали и познания.Он пишетработы «Человеческое, слиш­ком человеческое », «Утренняя заря » и «Веселая наука ». Ницше кри­тикует современное общество, которое он характеризует как общество декаданса (упадка), причем в основном эта критика направлена на христианство. В христианстве Ницше видит проявление идеологии слабых, которые по воле истории заняли место сильных. Именно христианство стало причиной того, что европейская культура – это культура изнеженных людей. Христианство умерло, оно не способно (и, по большому счету, никогда не было способно) быть ориентиром для людей. Идеи и представления, лежащие в его основе, уже не восприни­маются никем действительно серьезно. Именно так следует понимать высказывание Ницше о том, что Бог умер, которое можно обнаружить на страницах «Веселой науки». Христианство вступило в заговор против всего здорового – силы, красоты, смелости, удачливости, в ко­нечном счете – против самой жизни.Оно преврати­ло в силу то, что естественно считать слабостью, а слабостью стало то, что в действительности является силой. Покорность христианина, надеющегося на то, что сделавшие ему зло люди будут наказаны во время Страшного суда кем-то более сильным, – разве это не проявление слабости? Почему это должно считаться добродетелью? Ответы на эти вопросы неизбежно приводят к выводу, что христианство – это не только заблуждение, но и вредное явление, отдаляющее людей от подлинной жизни;

3) поздний период (1882 – 1889). Ницше форми­рует понятие «воли к власти».Он создает наиболее значительные свои работы, такие как «Так говорил Заратустра », «По ту сторону добра и зла », «Воля к власти », «Антихрист » и другие.В 1889 году Ницше фактически сходит с ума: после очередного апоплексического удара он способен только импровизировать на форте­пиано. В этот период Ницше окончательно ставит диагноз своему вре­мени – «нигилизм », который он определяет как отказ от ценности жизни и от всего, что достойно желаний. Это состояние Ницше оценивает как знак того, что приходит новая эпоха – эпоха переоценки всех ценностей. Прежняя культура слишком высоко ценила потустороннее, теперь же пришло время новых – сильных – людей, сверхчеловека, который нацелен на всё земное и стремится к силе и власти. Ницше убежден, что в основе как жизни и мира лежит воля . Ницше выделяет несколько видов воли человека: «волю к жизни», волю внутри самого человека («внутренний стержень»), неуправляемую, бессознательную волю (страсти, влечения, аффекты) и «волю к власти». Последней разновидности воли – «воле к власти » – философ уделяет особое внимание. «Воля к власти» присуща каждому человеку. Она близка к инстинкту самосохранения и является внешним выражением спрятанного внутри человека стремления к безопасности и движущей силой многих поступ­ков человека. Также, согласно Ницше, каждый человек (как и государство) осознанно или неосознанно стремится к расшире­нию своего «Я» во внешнем мире, экспансии «Я».

Идеи Ницше использовались в нацистской Германии как одна из основ идеологии Третьего рейха. При этом не следует забывать, что нацисты и Гегеля, и Фихте причисляли чуть ли не к своим предшественникам. Ницше, разумеется, не был идеологом античеловечности и нацизма. Таких людей, как Гитлер он глубоко презирал, а идеи национализма и фашизма (национал-социализма) не разделял. Но из его работ, часто написанных в афористической, поэтической форме, можно сделать и бесчеловечные, антигуманные выводы.

Философия жизни Ницше стала предшественницей ряда современных западных философских концепций, в основе которых лежат проблемы человека и его жиз­ни (феноменологии, экзистенциализма, постмодерна и других). Еще одним ярким представителем философии жизни является Анри Бергсон.

Анри Бергсон (1859 – 1941) – выдающийся французский писатель, психолог и философ, творчество которого может оцениваться, с одной стороны, как развитие философии жизни, а, с другой стороны, как основание нового направления в философии – интуитивизма. К основным трудам Бергсона относятся такие работы, как «Материя и память» (1986), «творческая эволюция» (1907), «Духовная энергия» (1919), «Длительность и одновременность» (1922), «Два источника морали и религии» (1932) и «Мысль и движущееся» (1934).

Бергсон утверждал жизнь как некую целостность, отличную от материи и духа. Он считал, что материя, отождествляемая с прерывностью, миром «твердых тел», сопротивляется жизни и становлению. Эволюционный процесс, по Бергсону, представляет собой постоянную борьбу жизненного порыва и косной материи, препятствующей ему. Только там, где жизненный порыв пересиливает материю, идет поступательное прогрессивное развитие. Там же, где сопротивление материи оказалось сильнее жизненного порыва, жизнь заходит в тупик.

По Бергсону, существует три основных направления движения жизненного порыва: чувствительность , интеллект и инстинкт . Философ сосредоточивает внимание на интеллекте и инстинкте – двух различных, но взаимосвязанных формах жизни с противоположными функциями и целями. В человеческом общества преобладает интеллект , и именно он занят постижением или механической фабрикацией мертвых понятий, созданием искусственных орудий, исследованием неорганизованной косной материи. На базе же инстинкта у человека развивается интуиция , которая, по Бергсону, является инстинктом, сделавшимся бескорыстным, сознающим самого себя, способным размышлять о своей природе и расширять его бесконечно. Интуиция исследует жизненный порыв, живые системы и жизненные процессы на основе непосредственного восприятия. Именно она дает человеку способность к творчеству и развитию жизненного порыва. Именно она является необходимым условием прогресса и гарантом дальнейшего существования Вселенной.


Философия кратко и понятно: ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ. Все основное, самое главное по философии: очень кратко: ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ. Суть философии, понятия, направления, школы и представители.


АНТИГЕГЕЛЕВСКАЯ «ВОЛНА» ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЫ XIX В.

Сущность философского иррационализма состоит в отрицании возможности разумного, логического познания действительности. Возникновение философского иррационализма связано с романтизмом начала XIX в., который был реакцией на рационализм эпохи Просвещения, приведший к Великой французской революции.

Позднее ведущим течением философского иррационализма стала философия жизни . Ее крупнейшими представителями были В. Дильтей, Ф. Ницше и А. Бергсон. Для них именно человеческая жизнь является основой бытия. Поэтому основная задача философии - не выработка методов абстрактного познания, а изучение вопросов, реально волнующих каждого конкретного человека.

Представители философии жизни скептически относились к возможностям науки, научного познания. Они считали прогресс способом ухода человечества от его действительных целей и проблем, которые лежат в области взаимоотношений между людьми и личностного самоопределения. Основными категориями философии жизни стали творчество, интуиция, воля.

Многие характерные черты философии жизни присущи в наши дни философскому экзистенциализму. Главной темой размышлений философов-экзистенциалистов являются проблемы человеческого существования. Прежде всего их волнуют способности человека, раскрывающиеся в экстремальных ситуациях: между жизнью и смертью, между здоровьем и болезнью, между свободой и несвободой. Их также волнуют вопросы межличностных отношений, отчуждения между людьми и утраты значимости прежних ценностей (добродетель, верность, честь). Один из основных вопросов экзистенциализма был сформулирован французским писателем и философом, лауреатом Нобелевской премии А. Камю: «Как сохранить человечность в мире, где человеческие ценности утратили смысл?»

Следует различать иррационалистическую философию, где, несмотря на пренебрежение фундаментальными вопросами теории познания, рассматриваются важные для любого философского направления и для каждого человека вопросы, и вульгарный мистицизм, не имеющий к философии никакого отношения.

Поворот от классического рационализма к философии жизни стал еще и реакцией на преимущественно механическое объяснение явлений в классической философии. В основе возникновения неклассической философии находится интерес к тем сторонам жизни и жизнедеятельности человека, которые не выражались ставшими традиционными к середине XIX в. философскими тенденциями. В этом смысле появление неклассической философии было вполне закономерным явлением.

......................................................

Разновидности направления и представители «Философии жизни»

Заметное место в западноевропейской философии второй половины XIX - начала XX века занимает "философия жизни". Она выступила за реабилитацию жизни, против ее ущемления и объединения политическим, экономическим и иными утилитарными подходами.

В связи с этим понятие "жизнь" как центральное понятие этого философского течения призвано заменить понятие "бытие".

Бытие - это статичное состояние, жизнь - это движение, становление. Становление - это первооснова, предельное понятие; в его основу нельзя положить что-либо устойчивое. Жизнь - это и человеческая жизнь, и основа бытия, и определенное отношение человека к этой основе бытия. Жизнь как поток неуловима рассудочными методами познания. Ее познание осуществляется на основе особых познавательных способностей: переживания и сопереживания (понимания), интуиции, веры, любви.

В "философии жизни" можно выделить три основных школы:

  • 1) академическую "Философию жизни" (В. Дильтей, Г. Зиммель),
  • 2) «Творческую эволюцию» А. Бергсона и его последователей,
  • 3) «Философию воли" Ф. Ницше и его последователей.

В. Дильтей (1833-1911) и Г. Зиммель (1854-1918) определяют жизнь как факты воли, побуждений, чувств и переживаний. С этой точки зрения, действительность есть то, что содержится в опыте самой жизни, это чистое переживание, "жизненный опыт", вне которого действительности не существует. "Жизненный опыт" выступает объектом познания, он иррационален и несводим к разуму.

Жизнь - это поток, изменение, творчество. Знание как отражение закономерного, всеобщего невозможно. Жизнь может быть постигнута только через индивидуальное. Методом "наук о духе" является непосредственно переживание исторических событий. Согласно Дильтею, историк должен не просто воспроизвести истинную картину событий, но и "пережить" ее заново, истолковать и воспроизвести в ее жизненности.

Дильтей предлагает целый комплекс методов (описательной психологии, сравнительной психологии индивидуальности, исторический метод, метод анализа объективаций человеческой жизни и др.), которые в совокупности смогут, по его мнению, приблизить нас к тайне человеческой жизни. При этом нацеленность на понимание отличает философию Дильтея от всех поэтически-свободных зарисовок т.н. «жизненных философий», и от иррационалистических течений философии жизни. Еще более точно специфику дильтеевской философии определяет то, что она является исторически ориентированной философией жизни. «Что есть человек, может сказать ему только его история». Понятия «жизнь» и «историческая действительность» часто используются Дильтеем как равнозначные, поскольку историческая реальность сама понимается как «живая», наделенная живительной исторической силой: «Жизнь... по своему материалу составляет одно с историей. История - всего лишь жизнь, рассматриваемая с точки зрения целостного человечества...».

Георг Зиммель (1858--1918) полагал, что жизнь дифференцируется и обретает устойчивость ставшего благодаря созидаемым ею формам, которые ограничивают хаос становящегося. Жизнь существует, выступает на органическом и надорганическом уровнях. На первом уровне она "оформляется" смертью, имманентно присущей самой жизни. На надорганическом уровне жизнь обретает формы "более -- жизни" и "более -- чем-жизни", которые можно понимать как формы культуры. Порожденные жизнью формы культуры, становясь со временем препятствием для развития жизни, уничтожаются и заменяются новыми. Осознание неизбежности смены форм культуры, которая отражает конфликты между душой и духом, формой и содержанием, личным и общим и т. д., вырастает в трагедию культуры. Г. Зиммель полагал, что борьба жизни против своего оформления потенциально выступает как борьба против культуры вообще. Помимо форм культуры жизнь реализуется в творческом создании индивидуальных законов - априорных личностных норм, которые определяют поколение индивида и его творческую саморегуляцию. Для Г.Зиммеля, таким образом, "формы" становятся универсальным средством закрепления и воплощения постоянно изменяющихся культурных содержаний, связанных с исторически обусловленными способами, целями и мотивами человеческих взаимодействий.

Апелляция к жизни взамен ориентации на абстрактые понятия, схемы, системы философии становится к концу XIX -- началу XX в. лейтмотивом многих философских направлений и произведений. Оформление же философии жизни в сложную концепцию, богатую новыми идеями и исследовательскими достижениями, связано с именем одного из самых крупных европейских философов -- французского мыслителя А. Бергсона.

А. Бергсон (1859-1941) в своих работах опирался на естествознание. На основе концепции "жизни" он стремился построить картину мира, которая бы по-новому объяснила эволюцию природы и развитие человека, обосновала бы их единство. Центральным понятием философского учения Бергсона является "жизненный порыв". По Бергсону, жизнь - это непрерывное творческое становление. Материя есть косное начало бытия, она хоть и оказывает сопротивление, но все же подчиняется жизни. Благодаря этому эволюция мира природы становится творческой эволюцией. В результате мир предстает как единый, непрерывно и необратимо развивающийся спонтанный и непредсказуемый. Рождая все новые и новые формы, он находится в состоянии непрерывного становления. Согласно Бергсону, человек довольно успешно приспособился к миру материи с помощью интеллекта. Интеллект - это разумное и рассудочное познание, достигшее высших форм в методах физико-математических наук. Он разлагает целостность мира на тела, тела - на элементы, а затем конструирует из них искусственные единые картины мира. Интеллект удерживает сходное, повторяющееся, общее, ценой утраты уникального, неповторимого. Он обретает способность предвидеть аналогичные процессы в будущем. Однако интеллект совсем не создан для того, чтобы осмыслить эволюцию в прямом смысле этого слова, т.е. непрерывность изменения.

Интеллекту принципиально недоступен "жизненный порыв", познание которого возможно только на основе интуиции. Интуицией у Бергсона называется род интеллектуальной симпатии, посредством которой человек переносится внутрь предмета, чтобы слиться с тем, что в нем есть единственного и невыразимого. Интуиция позволяет проникнуть в самую суть вещей, интуицию Бергсон характеризует как основу Духа, и в некотором смысле, как саму жизнь. Это тождественное с Духом состояние он называет первоначальной интуицией.

С гносеологической точки зрения, эволюция представляет собой процесс, в ходе которого первоначальная интуиция разделяется на инстинкт и интеллект. В первом случае она лишается самосознания, во втором - способности проникать в сущность реальности. У человека интуиция почти целиком принесена в жертву интеллекту. Однако утрата человечеством первоначальной интуиции не была полной. В "пограничных" ситуациях, когда речь идет о жизненных интересах первостепенной важности, интуиция освещает человеческое "я", его свободу, судьбу и место во Вселенной. К остаткам интуиции Бергсон относит также эстетическую способность, проявляющуюся с наибольшей силой у творцов произведений искусства. Задача философии, на его взгляд, состоит в том, чтобы помочь человеку овладеть рассеивающимися интуициями.

Бергсон также считает, что наука никогда не достигнет полного богатства жизни: физика и химия не в состоянии своими механистичными методами полностью объяснить загадку тела. Идея Бергсона о том, что рациональный метод не способен охватить «текучую континуальность жизни», «жизнь как поток». Бергсон, отрицает традиционную метафизику. Оба мыслителя стремятся перенести разработанные ими для частных наук методы обратно в целое философии. Бергсон при этом предполагает существование внерациональной возможности познания, которую он называет интуицией и которая, в противоположность дискурсивному познанию, есть сложное постижение объекта, посредством которого мы переносимся «внутрь предмета, чтобы слиться с ним». Именно благодаря этому интуиция, сама имеющая жизненную природу, может «привести нас в самые недра жизни».

Наиболее сильное влияние "философия жизни" оказала на этику. Создателем этической интерпретации "философии жизни" является немецкий философ Ф. Ницше (1844-1900). Он развивал концепцию "воли к власти" на основе "воли к жизни". Жизнь, согласно Ницше, стремится к максимуму чувства власти. "Воля к власти" - это наиболее значимый критерий любого типа поведения любого общественного явления. Она есть основа права сильного. Это право превыше всех моральных, религиозных и иных нормативных установлений. Именно таким правом должен руководствоваться подлинный человек по всех сферах своей жизнедеятельности. Из "воли к власти" как права сильного Ницше выводит все основания морали. По его утверждению, мораль, определяющими понятиями которой являются понятия добра и зла, возникает как следствие чувства превосходства одних людей над другими: аристократов (лучших) над рабами (худшими). На протяжении всей истории рабы в виде духовной мести пытались навязать свою мораль господам. Начало этому процессу положили евреи в Ветхом Завете, а наивысшее развитие этот процесс получил в христианстве.

По мнению Ф.Ницше, иудео-христианская мораль препятствует полному самовыражению человека, поэтому необходимо провести переоценку ценностей. Ее смысл состоит в упразднении "восстания рабов в морали" и возрождении "морали господ". В основе "морали господ" должны лежать следующие принципы: 1) "ценность жизни" есть единственная безусловная ценность; 2) существует природное неравенство людей, обусловленное различием их жизненных сил и уровнем "воли к власти"; 3) сильный человек свободен от моральных обязательств, он не связан никакими моральными нормами. Всем этим требованиям, согласно Ф.Ницше, удовлетворяет субъект морали господ - сверхчеловек. Ф.Ницше пропагандировал двойную мораль сверхчеловека. По отношению друг к другу - это снисходительные, сдержанные, нежные, гордые и дружелюбные люди. Но по отношению к "чужим" они немногим лучше диких зверей. Здесь они свободны от моральных "тормозов" и руководствуются в своих действиях инстинктами.

Согласно Ф.Ницше, в действительности сверхчеловека еще не было, цель человечества состоит в том, чтобы его вырастить. Заратустра - это не сверхчеловек, а "мост" к сверхчеловеку. Обычные люди нашего времени - это исходный материал, "навоз", необходимый для того, чтобы создать плодородную почву для выращивания сверхчеловека. Сверхчеловек занимает у Ф. Ницше место Бога. Бог умер, мы его убили

Возвещает Ф. Ницше, устами Заратустры, и на его место должны прийти сверхчеловеки.

Значительную долю ответственности за объединение всех этих разнородных философий в одно «течение» несет работа Генриха Риккерта «Философия жизни» (1920), в которой автор пытается опровергнуть идеи, приобретающие необычайную популярность в первых десятилетиях 20 в., и показать, что они являются симптомом общего кризиса философии.

Философская позиция Риккерта претерпела сложную эволюцию: вначале он анализирует гносеологические проблемы (предмет познания, классификация наук), позднее строит систему философии как теории ценностей, в конце жизни стремится обосновать онтологию и метафизику.

У Риккерта две основополагающие работы: «Науки о природе и науки о культуре» (1910 г.) и «Философия истории» (1905г.). В первой работе он дает определение ценности -- это духовная цель, жизненная практическая установка, выражающая живой нерв культуры, ее смысловое ядро, отражающая динамику культуры.

Культура вообще есть процесс реализации всеобщих социальных ценностей в течение исторического развития. Он возводит ценность в ранг универсальной системообразующей категории. То, что нельзя отнести к ценностям, не имеет никакого смысла. Поэтому нельзя смешивать такие понятия, как закон и ценность. Закон отражает что-то типическое, а за ценностью всегда стоит нечто уникальное.

Все феномены бытия могут быть двух видов: феномены, связанные с ценностями, и феномены, с ними не связанные (ценностно-нейтральные). Феномены, связанные с ценностями, содержащие их, Риккерт называет благами. Совокупность благ и есть культура (а не все, что создал человек). Культура -- совокупность объектов, связанных с общезначимыми ценностями и лелеемых ради этих ценностей. Объекты культуры Риккерт назвал благами потому, что в них заложены ценности, чтобы отличать их, как ценностные части действительности, от самих ценностей, реально не существующих, и от явлений природы, с ценностями не связанных. Если от объекта культуры отнять всякую ценность, то он станет частью природы.

Поскольку это рационалистическая философия, связывающая всё с познанием, «наше понятие о культуре охватывает все объекты наук о религии, юриспруденции, истории, филологии, политической экономии, то есть всех наук о духе». Впоследствии эти науки станут называть гуманитарными. Но Риккерт делает исключение для психологии и технических изобретений, которые к наукам о духе не относятся. Психология -- так как она рассматривает жизнь души как природу, ценностно-нейтральную. То есть Риккерт различает два типа наук -- науки о природе, изучающие безразличные к ценностям явления, и науки о культуре «Именно такое понятие культуры делает возможной историю как науку».

Как можно определить, что блага имеют отношение к ценностям? Риккерт формулирует метод отнесения к ценности. Если естествознание устанавливает закономерные, повторяющиеся, типические связи, то науки о духе должны изучать уникальные неповторимые исторические явления. Исторические науки о культуре подразделяют действительность (точнее, уже само индивидуальное) в процессе изучения тоже на два вида -- исторически важные индивидуальности и просто разнородное бытие. На существенное и несущественное. Например, кресел масса -- но кресло Вольтера в музее одно, и оно обладает ценностью. Без такого отнесения к ценностям нет вообще исторических наук.

Философия как наука о ценностях для Риккерта есть философия культуры. Когда в начале XX в. возникла философия культуры, это была первоначально философия ценностей культуры (ценностная философия культуры). Без идеала над собой человек в духовном смысле этого слова не может правильно жить. Ценности же, составляющие этот идеал, открываются в истории, и с прогрессом культуры они, подобно звездам на небе, одна за другой вступают в горизонт человека. Это не старые ценности, и не новые ценности, это просто ценности.