В XIX веке Православная Церковь в лице Св. Иннокентия Московского видела в миссии подвиг свидетельства о Христе, обращенного к людям, живущим в диких краях. Когда необходимо оставить родину и идти в места отдаленные, дикие, лишенные многих удобств жизни для того, чтобы обращать на путь истины людей, еще блуждающих в мраке неведения…

Начиная разговор о миссии Церкви, необходимо определить содержание самого понятия "миссия".

В XIX веке Православная Церковь в лице Св. Иннокентия Московского видела в миссии подвиг свидетельства о Христе, обращенного к людям, живущим в диких краях. Когда необходимо "оставить родину и идти в места отдаленные, дикие, лишенные многих удобств жизни для того, чтобы обращать на путь истины людей, еще блуждающих в мраке неведения..."(1) Отсюда проистекали формы организации миссионерской деятельности, сочетавшей в себе хорошо организованную структуру церковного учреждения и харизматическое служение выдающихся православных миссионеров: Св. Иннокентия Московского, архимандрита Макария (Глухарева), Св. Николая Японского, преп. Германа Аляскинского и др.

В настоящее время можно выделить несколько подходов к определению сущности православной миссии.

1) Под миссией Церкви понимается неотъемлемая качественная характеристика Живого Тела Церкви. Миссия Церкви священна. Это вся жизнь Церкви, но эта внутренняя жизнь Церкви основывается на "пограничных" отношениях "Церковь - мир". В этом смысле каждый член Церкви призывается свидетельствовать о Христе, христианин - значит миссионер.

Здесь мы можем наблюдать сходство в подходах к богословскому осмыслению миссии, например, с Американской Епископальной Церковью, которая в Книге Общей Молитвы определяет миссию Церкви как восстановление "всех людей в единстве с Богом, друг с другом во Христе... по мере того, как она молится и возносит церковную молитву, проповедует Евангелие и поощряет справедливость, мир и любовь" (с. 855). Подобный подход мы находим и в документах ВСЦ, когда миссия Церкви понимается как примирение всех с Богом и друг с другом, как проповедь, учение и исцеление.

2) Миссия, или свидетельство, присуща природе Церкви и заключается в провозглашении Благой вести всему творению (Мк. 16:15). Православная Церковь именуется апостольской не только потому, что члены Церкви "утверждены на основании апостолов" (Ефес. 2:20), но и особенно потому, что через Нее проповедь апостолов Иисуса Христа продолжается до сего дня, и Она постоянно возрастает за счет Своих членов. Она непрерывно растет как единосущная той Церкви, Которая родилась в День Пятидесятницы, когда крестилось "душ около трех тысяч" (Деян. 2:41).

Миссия, как апостольство, всегда составляла главнейшую из обязанностей церковных людей как исполнение заповеди Господа Своим ученикам: "Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча соблюдать их все, что Я повелел вам. (Мф. 28:19-20).

3) Православное понимание миссии основывается также на тринитарном ее измерении. Источник миссии - в Пресвятой Троице, Которая выражает Себя через послание Иисуса Христа Отцом в Святом Духе (Ин. 20:21-22). Это послание включено в план Домостроительства нашего спасения, "ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную" (Ин. 3: 16).

Отсюда, смысл миссии Православной Церкви заключается в том, что она не нацелена только на передачу интеллектуальных убеждений, нравственных идеалов, но на передачу опыта Богообщения, жизни общины, существующей в Боге. Тринитарное понимание миссии предполагает, что задача миссии состоит в проекции на человеческие отношения отношений, которые существуют внутри Святой Троицы.

4) Миссия Церкви имеет сокровенную связь с Воскресением Христовым, когда апостолам было дано повеление идти научить все народы (Мф. 28:18-20). Благовестие Церкви, таким образом, должно свидетельствовать о Христе как о Воскресшем Господе и вводить в мир Его Царство - "новое небо и новую землю" (Откр. 21:1), открывающееся в совершении Евхаристии. Через Литургию и исполнение заповедей происходит явление в силе Животворящего Духа Святаго Самого Иисуса Христа как Господа и введение в мир действительного Царства Божия.

5) Православное понимание миссии предполагает, что вселенская миссия является эсхатологическим событием, когда Евангелие будет проповедано "до скончания века" (Мф. 28:20). Именно эта эсхатологическая перспектива определяет правильное взаимоотношение между миссией и национальной культурой, ведь целью миссии всегда остается преображение всего космоса - человечества и природы, по слову апостола Павла, "да будет Бог все во всем" (1 Кор. 15:28).

Поэтому миссия состоит в том, чтобы приближаться к миру, освящать и обновлять его, вкладывать новое содержание в старый образ жизни, принимать местные культуры и способы их выражения, не противоречащие христианской вере, преобразуя их в средства спасения.
Под внутренней миссией понимают действие по приведению в Православную Церковь тех, кто составляет как бы неправославное меньшинство (нехристиане, язычники, раскольники). Однако такое деление предполагает господство Православной Церкви в государстве.

Существуют и другие подходы к определению миссии, когда внутренней миссией называют миссию внутри формальных, официальных границ Православной Церкви, т.е. обращения к тем, кто как бы "числится" в Церкви, будучи крещен, но не просвещен, такую миссию принято называть катехизацией. А под внешней миссией понимается в этом случае служение Церкви по распространению и утверждению духа христианства вне формальных границ Церкви, что включает в себя приведение ко Христу людей через научение - оглашение - крещение.

Экклезиологические обоснования Православной миссии
Согласно Св. Кириллу Иерусалимскому, Церковь названа <...>, т.к. Она призывает все народы - собирает их вместе. В Православном богословии нельзя найти исчерпывающего определения Церкви, но можно найти описание того, что есть Церковь. Как подчеркивает прот. Георгий Флоровский, "невозможно начать с формального определения Церкви. Ибо, строго говоря, нет ничего, что могло бы провозгласить какое-либо доктринальное основание. Ничего нельзя найти ни у отцов, ни у учителей, ни даже у Фомы Аквинского. Никакого определения не было дано ни Вселенскими соборами, ни последующими Великими соборами Запада" (2).

Никейский Символ Веры дает четыре отличительных признака Церкви: <...> (единую), <...> (святую), <...> (соборную) и <...> (апостольскую). Эти признаки определяют полноту Ее бытия, и если Церковь лишится хотя бы одного из четырех признаков, Она уже не будет Церковью.

1) <...> (единую). Церковь, согласно ап. Павлу, есть "Тело Христово" (1 Кор. 12:27), живой организм, состоящий из всех возрожденных духовно людей Божиих, "ибо все мы одним Духом крестились в одно Тело" (1 Кор. 12:13). Спасение людей Богом есть спасение в общине, потому что "Бог соразмерил тело" (1 Кор. 12:24). "Когда кто-либо из нас падает, он падает один; но никто не спасается один. Тот, кто спасен, спасен в Церкви, как Ее член, и в единстве со всеми другими Ее членами" (3).

Отсюда проистекает цель Православной миссии - создание евхаристических общин. Не простое научение христианской вере, не интеллектуальное принятие Христа, а опытное познание Христа благодатью, участием в таинственной жизни Церкви и соблюдением заповедей, устрояющих благочестивую жизнь.

Следовательно, то, что обозначено признаком Церкви - <...> (единая), - является провозглашением духовной идентификации с другими членами Тела Христова, это определяет и мотивацию православной миссии - мотив любви. Митрополит Московский Макарий, обращаясь к Святителю Гурию, Архиепископу Казанскому, как нельзя лучше выразил эту мысль: "Завоюй доверие сердец татар и не веди их к крещению по другому мотиву, только по любви".

Но эта любовь есть отклик человека на любовь Бога. "Что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми?" (Пс. 115:3), "любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев" (1 Ин. 3:16). Апостол Иоанн говорит о любви Триединого Бога, Который из любви к миру отдает Своего Сына, посылает его в мир в Духе Святом, чтобы все верующие имели жизнь вечную. Это тринитарное измерение Церковной миссии играет решающую роль в экклезиологическом ее обосновании. Как отмечает проф. Петрос Вассилиадис: "обучение бессмысленно без отношения к "крещению во имя Отца и Сына и Святаго Духа". В конце концов, призыв Церкви к миссии укоренен в факте, что Христос Сам был послан Отцом в Святом Духе. "Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас... примите Духа Святого" (Ин. 20:21-22). И идя немного дальше: послание Христа было неизбежным следствием внутренней динамики Святой Троицы. Фактически, оправдание Христианской миссии может только быть найдено, если мы будем понимать нашу миссионерскую задачу как проекцию на человеческие отношения жизни общины, которая существует внутри Святой Троицы" (4).

Эту же мысль находим и у Иона Бриа: "тринитарное богословие указывает на факт, что Бог в Самом Себе есть жизнь общины, и что Божие участие в истории направлено на приведение человечества, и творения вообще, в эту общину самой жизнью Бога" (5). Смысл этого суждения для понимания миссии очень важен: миссия не нацелена главным образом на пропаганду или передачу интеллектуальных убеждений, доктрин, нравственных установок и т.д., но на передачу опыта Богообщения.

2) <...> (святую).
Евангелие от Иоанна отождествляет Христа и Логос, это означает, что Христос не только "Спаситель наших душ", не только Основатель Церкви и Ее Глава, но и последняя Истина о начале, развитии и конечной судьбе Божьего творения. Божественный Логос говорит в Своей Церкви Духом Святым. "Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее... дабы она была свята и непорочна" (Еф. 5:25-27).

Церковь свята своей Главой, Господом нашим Иисусом Христом, но в то же время Она свята присутствием в Ней Святого Духа и Его благодатными дарами и свята своей связью с Небесной Церковью.

"По существу Церковь не что иное, как мир на пути к преображению, мир, обретающий во Христе прозрачность для райской полноты. Рай Присутствия есть поистине Сам Христос, сказавший распятому рядом с Ним уверовавшему разбойнику: ныне же будешь со Мною в раю (Лк. 23:43). Мир - во Христе, новое небо и новая земля приходит к нам в таинствах Церкви, в Писании, которое тоже есть таинство" (6).

Святоотеческое богословие называет Церковь "Храмом Духа Святаго", "ибо где Церковь, там и Дух Божий, а где Дух Божий, там и Церковь и всякая благодать. Дух же есть истина" (7). Церковь, как новая жизнь во Христе, руководимая Святым Духом, как общество святых, совершает миссионерскую работу в этом мире одним своим присутствием. Верные духовно совершенствуются в Церкви и этим выполняют свою божественную миссию в мире. Если нет духовного совершенствования, нет и миссии. Православное понимание миссии исходит из того, что личное обожение является расширением миссии Церкви в мире. Однако обожение отдельной личности существует в контексте местной церкви со своей богоустановленной иерархией. Св. Игнатий Богоносец воспринимал Церковь как евхаристическую общину, пребывающую в эсхатологической реальности, как провозглашение Царства Божия на земле. Отсюда следует и устроение Церкви во образ Царства с выделением епископа - как главы поместной церкви. Церковь со времен апостолов, а особенно постапостольского периода, имела свое управление, но Она никогда не уклонялась в институционализм, не потеряла своего пророческого или харизматического характера.

Таким образом, в реальном воплощении миссии Церкви местная община становится центральной точкой для миссионерского делания. В основании миссии Церкви большая роль принадлежит епископам.

"Епископ - представительная глава общины. Он не только представляет Христа в Евхаристии, он также представляет людей. Молитвы, которые священник возносит за литургией, - от первого лица множественного числа, кроме молитв о прощении личных грехов священника. Когда понятна роль епископа как говорящего за церковь, тогда действие епископа является действием от имени всей местной церкви. Вся Церковь, священники и миряне, ответственны за правильную доктрину, но обычно епископ является авторитетным учителем истины. Поэтому можно сказать, что церковь в лице епископа вовлечена в миссию" (8).

Церковь реализуется в Своей полноте и Своем единстве в евхаристическом собрании. Евхаристическая экклезиология дает возможность осмыслению роли мирян в Церкви, в православной миссии. Согласно Св. Василию Великому, церковные дела не могут осуществляться без участия всей полноты Церкви, по крайней мере, без одобрения, утверждения мирян (Письмо 230). Но все их действия должны быть в согласии с иерархией Церкви, потому что "иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки." (1 Кор. 12:28).

3) <...> (соборную).
"Церковь есть средоточие вселенной, среда, в которой решаются ее судьбы. Все призваны войти в Церковь, ибо, если человек - микрокосмос, то Церковь, по Св. Максиму Исповеднику, - "макроантропос". Она возрастает и формируется в истории, вводя в свое лоно избранных и соединяя их с Богом" - писал В.Н. Лосский. Мир стареет и ветшает, а Церковь непрестанно оживляется Духом Святым, источником Ее жизни. В определенный момент, когда Церковь достигнет полноты своего роста, установленного волей Божией, внешний мир, истощив все свои жизненные силы, умрет, и Церковь явится тогда в своей вечной славе Царствием Божиим" (9).

Таким образом, Церковь обладает свойством кафоличности - <...> - "относящийся ко всему".

Св. Кирилл Иерусалимский, определяя соборность Церкви, понимает под этим следующие характеристики: "Церковь называется соборной:

а) т.к. Она существует в мире от одного конца земли до другого;
б) т.к. Она в целом и полностью учит всем догмам, которые должны быть известны всем людям;
в) т.к. Она подчиняет каждую расу благочестивых людей, независимо от их социального положения и образования (правящих и управляемых, ученых и неграмотных);
г) т.к. Она лечит и исцеляет каждый вид греха;
д) и т.к. Она обладает внутри Нее всем, что названо добродетелью, в делах, словах и духовных достоинствах".

Кафоличность Церкви - Тела Христова - есть "полнота Наполняющего все во всем" (Еф. 1:23).

Кафолической Церковью будет та, которая держит полноту истины и является свидетелем апостольской истины. Лосский говорит о соборности (кафоличности) как о качестве Истины или способе познания Истины, свойственной Церкви, посредством которого эта Истина становится ясной для всей Церкви, как для Ее самых маленьких частей, так и в целом.

В православной экклезиологии обычно различают поместное измерение кафоличности и вселенское ее измерение.

Согласно первому, поместная церковь, собранная во имя Христа, совершающая Евхаристию и возглавляемая епископом, является "кафолической Церковью", Телом Христовым во всей Его полноте. "Там, где Христос, там кафолическая Церковь" - известное определение Св. Игнатия Богоносца. Церковь кафолична благодаря Христу, а не Ее членам. Очень важно, что поместное измерение кафоличности дает понятие о местной христианской общине не как о части Тела, а о Самом Теле. Это особенно ярко выражено в проскомидии Божественной Литургии, когда священник готовит Св. Агнец и вынимает частицы в память Божией Матери и всех святых.

Для миссии Церкви поместное измерение кафоличности означает закономерную возможность культурного, литургического и богословского разнообразия в Единой Христовой Церкви. Миссия Церкви неизбежно приходит в столкновение с секулярным обществом, но еще более остро становится вопрос в отношениях "миссия и культура", "миссия и нация".

"Царство Божие не устраняет натурального миропорядка, но преображает его, извнутри его освещая и просвещая, оно врастает в этот натуральный миропорядок, ибо предполагает свободное обращение человеческой души, всего человечества (как космического центра, как истинного микрокосмоса) к Богу", - пишет прот. В.В.Зеньковский. И далее: "...Национальная "плоть", наличность национальных групп никогда не отвергалась на Востоке, хотя идеал единства церковного был там не менее силен и глубок, чем на Западе, - только он понимался как идеал внутреннего, а не внешнего единства" (10).

Эти экклезиологические предпосылки всегда служили основой для православного понимания миссии. "Традиционное употребление в богослужении языков разных народов (так называемая кирилло-мефодиевская идеология) само по себе уже обозначает, что христианство не упраздняет туземные культуры, но воспринимает их в объединенное разнообразие кафолического предания" (11). Эта мысль прот. Иоанна Мейендорфа очень важна для ответа на вызов националистических движений, которые пытаются обвинить православную миссию, например, в России в XIX веке в русификации малых народов, колониализме и т.д. Православные миссионеры главное внимание уделяли вхождению Истины Божией в жизнь и мысль народа. Миссионер постепенно, живя с народом, становился "одним из них", "плоть от плоти" национальной культурной традиции. Понимание времени и уважение культуры народа, просвещаемого Светом Христовой Истины, изучение местных обычаев, языка, работа по переводу текстов Священного Писания на национальный язык, обучение и подготовка священнослужителей из числа местных людей - все это постепенно погружало народ в кафолическую глубину церковной полноты.

Хорошо известен случай, происшедший со Святителем Иннокентием Вениаминовым, когда он при переводе молитвы "Отче наш" на национальный язык заменил слово "хлеб" словом "рыба", потому что для этого народа именно рыба была "хлебом насущным".

Следует отметить, что миссионеры были очень осторожны в отношении привнесения в национальную культуру достижений цивилизации. Для этого они сознательно подражали в своем образе жизни Господу, Который "будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою" (2 Кор. 8:9). Миссионеры жили в "евангельской нищете", чтобы не производить радикальных изменений в местной культуре. Однако такое погружение в туземную культуру имеет свои границы, т.к. не христианизированный образ мысли местного народа может стать почвой для ереси или синкретизма, и тогда местная церковь нарушит свою кафоличность.

4) <...> (апостольская).
Обычно принято полагать, что Церковь называется апостольской потому, что апостолы положили историческое начало Церкви, сохранили и передали Церкви учение веры; установили священнодействие, преемство епископства и канонический строй Церкви. Церковь была утверждена "на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем" (Еф. 2:20). Отец Павел Флоренский дает характеристике "брпуфплйкзн" миссионерское измерение. Он пишет: "Церковь должна возрастать, ассимилируя себе, вчленяя в себя все большее и большее многообразие церковных органов. Этот рост совершается посредством научения и крещения тех, которые еще не включены в Тело Христово, а средством к научению и крещению служит апостольство в самом широком смысле слова (<...>), как отправление Церкви в мир, чтобы проповедью, примером жизни, чудесами, знамениями, воспитанием, устроением всей жизни и т.д. научать других, пробуждать религиозное сознание в необращенных, углублять его и усиливать - в членах Церкви. В этом смысле Господь назван "Апостолом" ("Уразумейте Апостола и архиерея Исповедания нашего, Иисуса Христа" (Евр. 3:1)), и тем же именем обозначаются первые ученики Его, как может быть обозначен и каждый член Церкви. Сама же Церковь в этом смысле зовется апостольской, брпуфплйкз, как сказано в книге Премудрости Соломона: Премудрость "сама обходит и ищет достойных ее, и благосклонно является им на путях, и при всякой мысли встречается с ними" (Прем. 6:16) (12).

Благодаря этому свойству Церкви, проповедь Христовой истины продолжается до сего дня, и Церковь постоянно возрастает. У Церкви всегда есть "край земли" (Деян. 1:8) для того, чтобы начать свое апостольство. "Край земли" - это духовная граница, за которой начинается жизнь, лишенная света Христовой истины. Этот "край" может находиться и в центре громадного города, и в далеком селении сибирской тундры, и в аравийской пустыне. Наконец, этим краем может оказаться и местная община, если она лишилась кафоличности.

Канонические обоснования Православной миссии
Как известно, каноны суть правила, регулирующие жизнь членов Церкви согласно духу и основным началам новозаветного учения. "Природа Церкви, как Тела Христова, проявляется в канонах, как применение общего учения к частным случаям", - пишет прот. П.Я.Светлов, - "каноны - связывающее звено между Церковью-организмом и Церковью-организацией" (13).

Эта связь происходит от того, что каноны призваны выражать и отражать догматические истины о Церкви (например, Ее "кафоличность"). Каноны могут видоизменяться в истории, сохраняя, однако, свой внутренний смысл. По мере накопления каноны не упразднялись, а видоизменялись, вырастая преемственно друг от друга, взаимно дополнялись и применялись к исторической обстановке без нарушения основных принципов церковного предания и жизни.

В Книге Деяний Святых Апостолов запечатлены последние слова Воскресшего Христа, обращенные к Своим ученикам: "вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли" (Деян. 1:8). Посланничество апостолов не было хаотичным или случайным. Предание свидетельствует нам о том, что каждый апостол по жребию получил определенное миссионерское поле и проповедывал по мере удела, какой назначил ему Бог (2 Кор. 10:13).

Апостол Павел свидетельствует о том, что каждый из апостолов возвещал благовестие Христовой истины на своем месте, в определенной географической точке, и никто не распространялся за свой удел. В современных терминах "апостольский удел" обозначается как "каноническая территория" того или иного епископа, имеющего апостольскую преемственность в рукоположении.

"Одно тело и один дух...один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас... "(Еф. 4:4-6) - достижению этого единства и служат каноны - нормы нашего христианского бытия.

Нарушение канонов разрывает связь между Телом Церкви и Ее членами. Так, Церковь всегда призывает к служению через священноначалие, исходя из нерушимости принципа поставления низших высшими "без всякого же прекословия меньший благословляется большим." (Евр. 7:7). Каноны обязывают епископа проповедывать, учить народ благочестию (Ап. 58; Шест. 19), однако ограничивают епископскую проповедь "канонической территорией" епископа, запрещая ему учить всенародно в не принадлежащем ему городе (Шест. 20), особенно, если это унижает или в чем-либо умаляет местного епископа (Сард. 11). Это правило следовало бы знать приезжающим в Россию миссионерам, которые не только унижают местного епископа, но и саму Русскую Православную Церковь,

Для миссионера каноны не должны быть, по выражению Св. Василия Великого, "палкой в руках слепого", но они призваны охранять его внутреннее единение с Телом Христовым, когда он в своем служении может быть "евреем с евреями", "эллином с эллинами". И в то же время, по примеру апостола Павла, миссионер мог обличить тех же "евреев" и "эллинов", когда их духовное устремление уходило от пути Христа.

Каноничность подразумевает бдительность и рассуждение, открытость ко всем проявлениям творческой и спасающей силы Божией повсюду, в то же время предупреждение от впадения в какой-либо релятивизм. Каноны возбуждают ответственность миссионера за чистоту преподаваемого им учения. Но всегда существует соблазн "канонического гетто", когда "фарисей" побеждает "мытаря". Эта сложная проблема является вызовом для современных православных богословов-канонистов. Ответ на этот вызов должен дать толчок для правильного понимания канонического обоснования миссии Церкви.

Но еще более сложной эта проблема выявляется тогда, когда мы говорим о "совместном свидетельстве", сотрудничестве в миссионерском деле. Отсутствие уважения к нормам жизни Церкви, находящейся в экуменическом диалоге, не только не способствует взаимопониманию, но и полностью уничтожает возможность всякого диалога.

Каноны Православной Церкви помогают понять сущность христианской свободы как познания Истины (Ин. 8:32). Они защищают христианина от секулярного взгляда на свободу, который основывается на юридическом принципе равенства всех религий между собой. Строгие правила принятия в общение отпавших от Православной Церкви христиан свидетельствуют о недопустимости прозелитизма в миссии Церкви.

Каноны являются законами, в большинстве случаев изданными для лечения появившихся в церковной жизни ошибок или злоупотреблений. Без их применения миссия Церкви теряет критерии хранения кафоличности в ее вселенском измерении. Так, миссионерские предприятия, устрояемые вне церковной иерархии, вне епископа, лишаются вселенского общения в силу того, что епископ поместной церкви несет ответственность за вселенское общение всех церквей. Поэтому чаще всего попытки "миссионерствования" на канонической территории какой-либо церкви приводят к разделению христиан и к созданию структур, разрушающих христианское единение, далеких от Истинной Церкви.

В то же время, применение канонов должно соответствовать их духу, а не букве, должно учитывать национально-интеллектуальную сферу, культурно-исторический контекст. В противном случае каноны из средств излечения церковных недугов превратятся "в палку в руках слепого".

Курск- Киев, июль, 1995
_____
* Печатается по изданию Рабочей группы по планированию возрождения православной миссии на канонической территории Русской Православной Церкви, 1995.
1. Наставления Высокопреосвященного Иннокентия, бывшего архиепископа Камчатского, Курильского и Алеутского нушаганскому миссионеру, иеромонаху Феофилу// Церковные ведомости, 1903. № 3. С. 97.
2. Florovsky, George. The Church: Her Nature and Task// The Universal Church in God"s Design. New York: Harper & Brothers, 1948. P. 43.
3. Хомяков А. Единая Церковь. Лондон, 1968. С. 38.
4. Vassiliadis, Petros. Mission and Proselitism. An Orthodox Understanding, 1995.
5. Bria, Ion. Go fourth in Peace// WCC Mission Series. Geneva, 1986. P. 3.
6. Клеман О. Истоки Богословия отцов Древней Церкви. М., 1994. С. 93.
7. Св. Ириней Лионский. Против ересей 3, 24, 15.
8. Stamoolis, James J. Eastern Orthodox Mission Theology Today, 1986.
9. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991. С. 134.
10. Зеньковский В.В. Идея Православной культуры, Православие и культура. Берлин: Русская книга, 1923. С. 41.
11. Мейендорф, Иоанн, прот. Православие в современном мире, Нью-Йорк.
12. Флоренский П. Экклезиологические материалы// Богословские труды. Сб. 12. М., 1974. С. 129-130.
13. Светлов П.Я., прот. О значении Священных канонов. Канада, 1971. С. 20.

Некоторые контактеры, провидцы утверждают, что среди землян есть пришельцы из иных миров, выполняющие у нас на планете коварную подрывную работу. А иные с экранов телевизоров уверяют нас, что они сами прибыли на Землю как представители высокоразвитых цивилизаций Космоса с благой целью — спасти человечество, погрязшее в грехах и неудержимо стремящееся к своей гибели.

Действительно, посмотришь на то, что происходит вокруг нас, и поневоле согласишься с тем, что люди, забыв о здравом смысле, о высших общечеловеческих принципах, хотят реализовать давнее пророчество о конце света.

Насколько вероятна возможность присутствия среди людей выходцев из иных миров — пришельцев, инопланетян? Не последнее место занимает и вопрос о возможности Второго Пришествия Христа, вероятность которого отстаивают некоторые контактеры и представители религии.

А может, в этом что-то есть?

Косному, рассудочному сознанию человека свойственно впадать в крайности (от воинствующего материализма до мракобесного идеализма). Избегая экстремальных суждений, попробуем вместе найти ответы на эти вопросы о пришельцах, в том числе и о Христе — посланце Вселенной. Мои доводы, естественно, убедят далеко не всех. Это неизбежно. Каждый человек воспринимает окружающую реальность по-своему. И эта индивидуальность восприятия порождает различное толкование, понимание одного и того же события, явления. Обширный спектр политических взглядов на социальные процессы в нашей стране — яркий тому пример.

Два фактора характеризуют индивидуальность восприятия человеком окружающих событий: интеллект (как сумма знаний, опыта, их широта, глубина и спектр) и духовность (как отражение высшей формы мышления, определяющая направленность использования интеллекта).

Вернемся к пришельцам. Начнем со столь известной исторической личности, как Иисус Христос. В настоящее время, пожалуй, нет смысла доказывать реальность Его бытия, это общепризнанный факт. Никакой миф не в сЪстоянии стать основой для столь значительного мирового явления, как христианская религия, число приверженцев которой составляет пятую часть человечества.

Высокая Космическая Сущность была «командирована» на Землю, чтобы донести до сознания людей высшие знания: что есть человек, что есть Вселенная и на чем основана глубинная связь, соединяющая в единое целое человека и Бесконечность.

Конечной целью этой акции предполагалось (через восприятие этих высших знаний) спасти человечество от самоуничтожения.

Большие сомнения у многих исследователей Священного Писания вызывала сама вероятность неземного происхождения этой личности, механизм ее воплощения.

Чтобы понять, как это могло произойти, необходимо рассмотреть процесс рождения и смерти человека.

Человек — это три различных по структуре и свойствам тела: тело плотное (то, что мы обычно понимаем под словом человек), душа (сфера высших эмоций) и дух (сфера нашего мышления). Душа и дух образуют так называемую информационную структуру человека. В ней записан весь его жизненный путь (фактически там записан весь эволюционный путь Божественной Монады от мира минералов до человека), его привычки, пристрастия, опыт, знания и прочее, то есть его полная информационная характеристика.

После смерти человека его информационная структура, выделившись из плотного тела, исполнявшего роль футляра для нее, первые девять дней (не теряя еще связи с телом полностью!) находится вблизи умершего. Располагается эта информационная структура обычно под потолком и наблюдает за обрядом похорон, после которых она остается на кладбище.

На девятый день распадается промежуточное эфирное тело, в котором (как в полиэтиленовом пакете) хранилась эта информационная структура. В результате последняя получает свободу перемещений независимо от местонахождения захороненного тела.

Располагающееся при жизни человека в его плотном теле и являющееся связующим звеном между ним и информационной структурой эфирное тело играет роль своеобразной плаценты, с которой плод (информационная структура) связан пуповиной (так называемый серебряный шнур).

Процесс «рождения» информационной структуры — духовной сущности человека — на девятый день завершается отмиранием, распадом «плаценты» — эфирного тела и «пуповины» — серебряного шнура.

Так выглядит процесс смерти человека и рождения его информационной структуры — того, что является его сутью.

Сорок дней — это период адаптации и стабилизации той сущности, которая ранее была человеком, в совершенно новых условиях. Там многие привычки, желания, а также представления об окружающем мире теряют смысл.

По свидетельству тех, кто побывал по ту сторону земной жизни и после реанимации вернулся из стадии клинической смерти, души умерших встречали в этом Зазеркалье души ранее отошедших в мир иной друзей и родных. Они окружали заботой и вниманием новоприбывшего, чтобы он не чувствовал себя одиноким и беспомощным в этом новом для него мире.

По истечении периода адаптации, на сороковой день, эти новые обитатели Зазеркалья переходят на определенный энергетический уровень существования для дальнейшего бытия. Если в наших земных условиях мы находим друзей и единомышленников по уровню интеллекта, то в Зазеркалье определяющим фактором является уровень духовности, характеризуемый частотой духовных вибраций.

Именно этот показатель определяет направленность перехода посмертной сущности человека, его информационной структуры, в сферы бытия с соответствующей частотой этих вибраций в так называемый эгрегор.

Отражение этих потусторонних процессов миграций душ нашло свое выражение в легендах об аде, чистилище и рае. Схематически можно провести параллель с соответствующими этажами астрального мира: нижним, средним и верхним.

Показатель духовности сущности, бывшей ранее человеком, формируется на Земле. Он зависит от осознанной направленности действий человека. Либо тот живет и творит на общее благо, либо действует из корыстных и низменных побуждений, входя в конфликт с Высшими Принципами Природы и формируя соответственно свою отрицательную карму (набирая грехи). Поэтому столь важен образ жизни, действии и мышления человека. Это определяет условия его посмертного бытия.

Сложная, объемная программа эволюции человека (точнее, его Монады, находящейся в каждом из нас и являющейся частицей Абсолюта) не может быть завершена за один жизненный цикл.

И через определенный промежуток времени, определяемый рядом факторов, информационная структура бывшего землянина вновь и вновь воплощается на Земле: Процесс этот продолжается до тех пор, пока Монада полностью не завершит земной цикл эволюции. Человек — это ее последний этап в плотном теле.

Как происходит воплощение? Примерно на третьем месяце беременности (разнос по времени может быть достаточно большим — от зачатия до рождения) информационная структура (душа и дух) вселяется в плод, С этого момента он является одухотворенным.

Иногда, в силу тех или иных причин, одухотворения не происходит. В таких случаях рождается по виду человек, но без признаков разума в глазах, почти без эмоций, — просто тело, поглощающее и перерабатывающее пищу, — полный идиот.

Акт непорочного зачатия для Высших Сущностей, курирующих развитие человечества, — дело техники. Процесс оплодотворения (материализация) и процесс подселения необходимой информационной структуры для них не представляют никакой сложности. В случае с Христом эта информационная структура была не земного, но высшего космического происхождения.

Свою осведомленность в мировоззренческих вопросах (о сути вещей) Христос проявлял очень рано, что удивляло и пугало окружающих. В зрелом возрасте, сформировав группу учеников, Он пытался донести до их сознания тот огромный блок информации высокой духовной частоты, который был заложен в Нем. Любая информация характеризуется определенным спектром духовных вибраций, определяющим значимость ее содержания; высшему знанию присуща очень высокая частота.

Но что представляли собой ученики Христа? Это ничем не примечательные обычные люди, к тому же не очень грамотные. Слова Христа далеко не всегда находили отклик в сознании учеников, что (вполне закономерно) порождало у них сомнения, колебания, неверие. Вплоть до предательства Учителя.

Большой разрыв в уровне интеллекта и, что самое главное, в уровне духовности между Христом и Его учениками «повинен» в том, что апостолы физически были не в состоянии правильно воспринять и осмыслить тот объемный блок знаний высокой духовности, который предлагал им Христос. Низкий фон духовных вибраций апостолов исказил высший смысл Заветов Христа. Поэтому в основе христианства лежат далеко не точно воспринятые истины Высшего Знания. Слишком велик был разрыв между возможностями Христа и Его учеников.

В этих условиях Христос при всем старании не мог выполнить возложенную иа Него миссию в полном объеме. Принесение себя в жертву — последняя, отчаянная попытка в какой-то мере спасти положение, оставить сильный эмоциональный след в сознании людей о себе и о том знании, которое Он стремился передать.

В этом отношении миссия удалась — родилась христианская церковь.

Ограниченные возможности его учеников после ухода Христа превратили их в фанатиков, несущих людям… собственное, индивидуальное понимание Заветов Христа. Отсюда и разночтения, и известные противоречия в писаниях евангелистов. «Евангелие есть учение о Христе, а не учение Хряста», — справедливо заметил Н. А. Бердяев.

Надеюсь, меня правильно поймут исповедующие христианскую Идею. Я ни в коем случае не хочу компрометировать эту религию. Как и любую другую, несущую понимание Высших Знаний человечеству. Истина одна. Но путей познания ее много, слишком она всеобъемлюща.

Огромную роль сыграло христианство в прошлом. Достойное место оно занимает сегодня. Но, поло-жа руку на сердце, признаем, что в истории христианства (как и в истории других религий) были мрачные страницы: крестовые походы, костры инквизиции. В начале века христианские священники благословляли солдат на братоубийственную войну христиан против христиан… Во всем этом отчетливо проявили себя искажения Заветов Христа.

В связи с незавершенностью миссии Христа Высшие Сущности предприняли новую акцию, направленную на завершение Его программы, В разные периоды современной истории, главным образом в первом тысячелетии, на землю были «десантированы» высокие духи. Они, в отличие от Христа, должны были пройти не одно, а несколько земных воплощений, чтобы полностью адаптироваться, вжиться и выйти на уровень мышления обычного землянина.

Включение индивидуальной программы «десантников» происходило в разные эпохи. Эта зависело от социально-исторической ситуации и от степени готовности самого «десантника» действовать в конкретных сложившихся условиях.

И они, уже на уровне сознания окружающих людей, передавали им высшие истины. Высшие знания практически не воспринимаются напрямую, поэтому необходимы аналогии, притчи и т. д.

Кто они, эти «десантники»? Это люди, чье видение окружающего мира, действия и просветительская деятельность приводили в итоге к крупным прогрессивным переменам общечеловеческого плана.

Нередко их воспринимали (и воспринимают) как разрушителей итожившихся традиций, не понимают и преследуют при жизни, поносят после смерти, ибо глубина человеческого невежества неизмерима.

За примерами далеко ходить не надо. Вспомним Е. Блаватскую, Рерихов.

Кстати, и сами «десантники» не только точно не знают своих коллег (догадываться могут). Нередко они не осознают собственного высокого происхождения и предназначения, настолько глубока адаптация, достигнутая в нескольких инкарна-ционных этапах. Постепенно они становятся людьми больше, чем сами люди, со всеми присущими им достоинствами и недостатками. Как у всех людей, большую роль в раскрытии их индивидуальной программы и ее реализации играет интеллектуально-духовный уровень, достигнутый «десантником» к моменту раскрытия, включения программы. Отсюда неизбежность возможных ошибок и недоработок в реализации программы, как у любого человека.

Программа, блок информации (учитывая опыт Христа) раскрывается не полностью и не сразу, а постепенно и осторожно. Чтобы вновь не получилось большого разрыва между возможностями «десантника» передать и возможностью людей принять эту информацию, а главное — правильно интерпретировать, осмыслить ее. В некоторых случаях с сознания «десантника» снималась матрица сформировавшегося, раскрывшегося на начальных этапах блока информации. И матрица эта вводилась в психосферу (ноосферу, информационное поле) планеты. Через нее она начинала активно взаимодействовать со сферой мышления некоторых людей, чье сознание было к этому моменту достаточно подготовлено. Так происходил процесс «тиражирования» знаний.

Это было то, что называется интуитивными находками, озарением.

Время, проходящее от введения в психосферу планеты матрицы до активного проявления в рассудочном сознании человека определенной информации, — от трех до пяти лет.

Пришельцы на Земле представлены и более низким, астральным планом (так называемые инопланетяне). Существование в человеческой истории таких личностей, как Торквемада, Сталин, Гитлер подтверждает это.

И если люди будут настроены на частоту хороших событий… Все в руках человека, в том числе и его будущее.

Так давайте же думать и настраивать себя только на доброе. Стремитесь соединить свое сознание с Высшими принципами. Этим вы подключаетесь к полю Разума тех Высших Сущностей, которые прилагают так много усилий, чтобы помочь человечеству избежать трагического финала. Старайтесь в каждом видеть себя и никогда не желайте людям того, чего не хотите себе.

Никакой Мессия, Спаситель не сможет помочь людям, если они сами ничего не будут предпринимать.

Что будет завтра — зависит не столько от разговоров и даже действий, сколько от направленности нашего мышления.

И последнее. Второго Пришествия Христа не будет. Это явление было уникальным. И после завершения своей миссии Он навсегда ушел в свои сферы Бытия. В крайнем случае (при необходимости) возможна имитация Пришествия Христа…

Наша судьба зависит от нас самих. Надо только следовать Высшим Законам, изживая в себе зло и ненависть.

7. МИССИЯ ИИСУСА ХРИСТА

Зачем понадобилась такая мощная сила? Для того чтобы помочь людям, потому что на Земле назрел некий процесс, который повел людей к гибели. Были многие эзотерические школы и секты, которые оболванивали людей. Какое-то количество людей были верующими, но они не шли по пути духовного развития.

Приходит Иисус Христос на Землю, пытается донести знания об Истине. Какую-то часть народа он успел увлечь, но ему не дали работать. Через 3,5 года его уничтожили.

Бога убить невозможно. Он ушел на воссоединение с Отцом. Он бессмертен, но у него отобрали тело – единственную возможность донести людям Истину в Слове.

А ведь мы можем сами эту Истину постигать, если у нас возникает Откровение. Ключ к Откровению – вера и соблюдение Заповедей. Другого пути нет. Остальное – пути оккультистов, гипнотизеров. Туда пошли многие тысячи людей.

А поскольку человек уже не может сам пробиться сквозь сорняки искаженных «учителями» знаний, только Посредник от Бога может принести нам правильную информацию и поддержать Силой. Вот почему приходил высший эшелон – Посланец от Бога. Тьма усилилась настолько, что силы Пророков не хватало, чтобы справиться с задачей.

Иисус пришел, и человечество расписалось во враждебности Богу его убийством. Ученики и толпа не могли его отстоять.

Когда иудеи и израильтяне обратились к нему с предложением (он уже оказал большое влияние на народ, и за ним пошли массы): «Давай организуем восстание и победим римлян» (Тогда еврейский народ находился под гнетом римлян), Иисус сказал им очень печально, что он пришел не от римлян их спасать, а от их невежества и глупости, что уйдут римляне - придут другие. До римлян был вавилонский, персидский, египетский плен.

Иисуса уничтожили, и Истина перестала в понятной для людей форме звучать на Земле. А кто командовал этим парадом? Люцифер – падший Архангел с помощью своих адептов – Синедрион и Церковь того времени. Тогда были саддукеи, фарисеи, ессеи и др., но фарисеи отличались особым экстремизмом. Но, в конечном итоге, все они были людьми, объявившими себя Слугами Божьими.

Если человек будет вести себя как преступник, который не хочет понести наказание, значит, он не хочет признать закон Божий, а значит, он будет воевать с Господом Богом всем своим поведением, пусть даже на внутреннем уровне. Поэтому я всегда говорю верующим: «Вы ходите в Церковь, а этого момента не понимаете, значит, вы боретесь с Богом, поэтому ваша жизнь безрадостна». Почему-то в Церкви этого объяснить прихожанам не могут. Гул стоит о том, что мы рабы Божьи, мы должны...должны. А мы должны разобраться в этом и попроще.

Не нужно никаких суперумных вещей. Не нужно высочайшего интеллекта, чтобы разобраться в таких простейших вещах, которые можно объяснить любому 6-класснику.

, «Помазанника», Который, являясь одноврем. священником и царем, исполнит все то, что Израиль ожидает от истинного Царя мира. О таком ожидании свидетельствуют мессианские пророчества (см. ; ; ; ; ; ; ).

Б. Двойное имя Иисуса Христа есть кратчайший СИМВОЛ ВЕРЫ христианства: Иисус из Назарета – это обетованный Христос (Мессия). Иисус жил и творил с сознанием того, что Он – Тот Самый Мессия, о Котором предсказывалось в ВЗ. Тем не менее Он старался скрыть Свое мессианское достоинство (; ; ), т.к. не хотел, чтобы люди использовали Его в своих (напр., полит.) интересах (). Он называл Себя «Сыном Человеческим», давая тем самым Своим современникам возможность видеть в Нем Мессию, но не говоря об этом прямо (; ; ; ; ; и др.). Титул «Сын Человеческий» означал, что Иисус – человек, дитя рода человеческого. Но он также должен был вызывать в памяти предсказания о пришествии Сына Человеческого «с облаками небесными» (). Иногда Иисус открывался некоторым верующим как Христос (напр., самарянке – , и слепорожденному – ). Иисус хотел, чтобы ученики признали в Нем Мессию исходя не из Его слов, а из Его дел; люди сами должны увидеть в Нем Того, Кого они ожидают, и засвидетельствовать Его мессианское достоинство (ср. ). На вопрос Иисуса, кем он Его считает, Петр ответил: «Ты – Христос, Сын Бога живого». Иисус назвал это свидетельство откровением Бога, Своего Отца (). Свой вход в Иерусалим Иисус намеренно устроил так, как было предсказано в . Он вошел в священный город как Мессия (). На вопрос первосвященника, Он ли – Христос, Иисус ответил: «Ты сказал» (). Подобным же образом Он ответил на вопрос Пилата о том, является ли Он Царем, и объяснил рим. наместнику, что пришел в мир для того, чтобы свидетельствовать об истине (). В сыновнем смирении Иисус явил Себя Христом, Посланником Божьим, и Бог, воскресив Его, засвидетельствовал Его таковым перед миром. Церковь Христова возникла именно потому, что Бог вложил в души людей веру в Иисуса как Мессию, и ее назначение заключается в проповеди Иисуса Господом и Христом (; ; ).

II. ЛИЧНОСТЬ И МИССИЯ

А. БЫТИЕ ДО ЗЕМНОЙ ЖИЗНИ (ПРЕДСУЩЕСТВОВАНИЕ)

В отличие от свящ. книг других религий (напр., индуизма), в Библии не рассматривается вопрос о бытие человека до его земного рождения; тем не менее о предсуществовании Иисуса здесь говорится. Вполне понятно возмущение евреев, вызванное словами Иисуса: «Прежде нежели был Авраам, Я есмь» (). В начале Он был «у Бога», Он есть творящее Слово, через Которое всё «начало быть» (). Поэтому Иисус говорит о славе, которую Он имел у Отца «прежде бытия мира», и о том, что Отец возлюбил Его «прежде основания мира» (). Ап. Павлу представляется совершенно очевидным, что в Своем бытие до земной жизни был «образом Божиим» (). Но Иисус не рассматривает Свое богоподобие как неотъемлемую привилегию, Он отказывается от Своего божеств. первенства перед Отцом ради возлож. на Него великой миссии.

Б. САМООТРЕЧЕНИЕ И ВОЧЕЛОВЕЧЕНИЕ

1) о самоотречении и самоуничижении Иисуса сказал ап. Павел (). Ради спасения людей отказался на время Своей земной жизни от Своей божеств. сущности (Его самоотречение) и полностью воспринял человеч. природу (Его самоуничижение; ⇒ Образ раба). Символы веры древней Церкви и реформированных церквей говорили о совершенной божеств. природе Иисуса и одноврем. о Его совершенной человеч. природе, при этом они основывались на слове Свящ. Писания. С вочеловечением (воплощением) Иисуса начался Его смиренный путь к смерти (самоуничижение);

2) вочеловечение Сына Божьего окутано божеств. тайной, не поддающейся человеч. осмыслению. Сверхъестественность Его рождения (; ) заключается в том, что Он «рожден Девой Марией от Духа Святого». Здесь существуют одноврем. две, казалось бы, взаимоисключающие противоположности: Сын Божий и Сын Человеческий – в одной Личности. родился в Вифлееме ( и след.), «когда пришла полнота времени» (); согл. хронологич. расчетам, это произошло между 8 и 4 гг. до н.э. Простые люди (пастухи) первыми услышали из уст ангела весть о рождении Спасителя мира. Божье небесное воинство сопровождало вочеловечение Христа хвалой: «Слава в вышних Богу». Появление на небе звезды Иисуса подвигло волхвов с Востока прийти поклониться Новорожденному (). (⇒ Родословие .)

В. МИССИЯ

Слово «совершилось», произнесенное Иисусом на кресте (), свидетельствует о том, что великая миссия, возлож. на Христа Его Отцом, была выполнена. В этой миссии – посредничестве между родом человеч. и Богом – Иисус видит смысл Своей жизни (; ; ). Эту цель поставил перед Ним Отец: устранить отчужденность, возникшую в результате отпадения человека от своего Творца (⇒ Грех). Как Сын Человеческий, Иисус был «вторым человеком» и «последним Адамом» (), показавшим пример истинного отношения человека к Богу. Он есть Первый, Первородный, «образ ипостаси Божией» (), в Котором заново воплотился Божий замысел о сотворении человека (). не запятнан грехом (; ; ; ; ); Его отличают совершенное послушание и абсолютная преданность Своему Отцу (; ; ). Он пришел примирить в Себе Бога и человека ( и след.), чтобы люди могли через Него вновь прийти к Отцу (; ; ); Он является «первородным между многими братьями», «истинной виноградной лозой» примиренного народа Божьего (; и след.). Совершая дело примирения, Христос разрушил дела дьявола () и лишил смерть ее власти ().

Г. ОБЩЕСТВЕННОЕ СЛУЖЕНИЕ

1) ввиду явной избирательности евангельских повествований трудно составить четкую историч. картину обществ. служения Иисуса, посредством которого Он исполнял Свою миссию на земле (⇒ Евангелие от Матфея , I,1). Евангелия – это не биографич. очерки, а прежде всего свидетельства о проповеди и деяниях Иисуса, цель которых – призывать людей к вере. И все же, сопоставляя данные синоптич. Евангелий и ⇒ Евангелия от Иоанна , обществ. служение Иисуса можно разделить на три периода: а) начало служения, т.е. время между крещением Иисуса и заключением Иоанна Крестителя в темницу. Об этом периоде рассказано только в – . Иисус открывает Своим первым ученикам, Кто Он, и возвращается в Галилею (). Он совершает Свое первое чудо на свадьбе в Кане () и на несколько дней задерживается в Капернауме. В апреле Иисус отправляется в Иерусалим на празднование Пасхи. Он очищает храм от торгующих и ночью беседует с Никодимом (). За этим, видимо, следует Его относит. недолгое пребывание в Иудее (– ), о чем можно судить по тому факту, что за четыре месяца до жатвы (), т.е. в декабре, возвращаясь через Самарию в Галилею, в городе Сихарь Он ведет разговор с самарянкой; б) второй период отмечен служением Иисуса в Галилее, описанным в основном в синоптич. Евангелиях ( – ; – ; – ). Время почти всеобщего восхищения великим Проповедником и Чудотворцем закончилось к тому моменту, когда Иисус второй раз на протяжении Своего обществ. служения пришел в Иерусалим на празднование Пасхи. Ситуация изменилась: книжники и фарисеи все резче выступали против Него, а восхищение народа уже казалось мимолетной вспышкой. Именно поэтому Иисус обратился с укором к жителям тех городов, в которых Он совершил большую часть Своих деяний (). Он провел полгода в Галилее и близлежащих областях. Из всех событий этого периода в Евангелии от Иоанна повествуется лишь о чуде насыщения пяти тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбками (). Согл. Иоанну, Иисус в это время один раз побывал в Иерусалиме (); в) третий период служения Христа начался с Его пути в Иерусалим на последнюю Пасху. Как свидетельствуют синоптич. Евангелия, Иисус шел в Иерусалим через вост. область Прииорданья (; ). Иоанн свидетельствует о том, что вначале Он пришел в Иерусалим на ⇒ праздник Кущей ( и след.), в декабре присутствовал здесь на празднике Обновления (), не покидая при этом пределов города. Зиму Он провел в уединении за Иорданом () или в Ефраиме (), чтобы затем в последний раз отправиться в Иерусалим (). Исходя из сказанного, можно предположить, что земное служение Иисуса продолжалось более двух лет. Сказать определеннее о продолжительности Его земной деятельности невозможно, т.к. точное время крещения Иисуса неизвестно – Евангелия не ставили целью передать точную хронологию событий;

2) ПРИЗВАНИЕ СОТРУДНИКОВ. После того как Иисус собрал вокруг Себя первых учеников (; ), Он из множества Своих последователей избрал двенадцать учеников ( и след.; и след.). Их задачей было следовать за Иисусом, проповедовать, Его именем исцелять болезни, изгонять злых духов (; ) и быть Его свидетелями (; ; ; ). Эти двенадцать составили основу Его первой общины (⇒ Апостол);

3) БЛАГОВЕСТВОВАНИЕ. Главная идея проповеди Иисуса заключена в Его словах: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (). На вопрос фарисеев о том, когда придет это Царство, Иисус ответил: «Царствие Божие внутрь вас есть» (). Тем самым Он указал на Себя как на Того, Кто установил Царство Божие на земле. Именно в проповеди Царства Божиего заключалась суть благовествования Иисуса и Его учеников (⇒ Евангелие ⇒ Нагорная проповедь ⇒ Заповеди блаженства ⇒ Царство Божие). Наиб. распростр. на Востоке формой поучения была ⇒ притча. часто говорил притчами (см. ; ). В них Он открывал тайны Царства Божьего. Но лишь Его ученикам было дано понять тайну Царства Небесного, другие же не могли проникнуть в нее (). Речи Иисуса оказывали мощное воздействие на людей. Его слова порой ввергали народ в ужас, т.к. Он «учил как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» (). (⇒ Учитель , IV);

4) МОГУЩЕСТВЕННЫЕ ДЕЯНИЯ. Иисус не только проповедовал, но и действовал, облеченный духовной силой: «Слово Его было со властию» (). Многих людей Он освободил от грехов; и среди них были расслабленный (), великая грешница (), прелюбодейка (). «Власть разрешать и связывать» Иисус передал Своим ученикам (; ; ). Обладая властью прощать грехи, Иисус исцелял больных, изгонял злых духов и сатану (⇒ Чудо , III,2). Эти «знамения» свидетельствуют о том, что во Христе действит. наступило Царство Божье и что Иисус есть обетованный Мессия (). Но это служение Иисуса следует отличать от дела, которое является венцом Его земной жизни;

5) КРЕСТНЫЙ ПУТЬ. Страдания Христа можно рассматривать в двух аспектах: а) страстной путь Иисуса начинается с Его вочеловечения: «Пришел к своим, и свои Его не приняли» (). Ему «не было места в гостинице» (); Ирод пытался убить младенца (); родители «не поняли сказанных Им слов» (); жители Назарета «выгнали Его вон из города и повели на вершину горы, на которой город их был построен, чтобы свергнуть Его» (); Его близкие говорили: «Он вышел из себя» (); «и братья Его не веровали в Него» (); иудеи «взяли каменья, чтобы бросить на Него» (); Петр «отозвав Его... начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!» (). К Иисусу льнет легко поддающийся влиянию народ: «Весь мир идет за Ним» (), но Он – страдалец среди людей, Ему неоднократно приходится скрываться от них (). Люди мыслят по-иному и не признают страждущего, не понятого ими Иисуса. А Он уединяется и вершит молитву. Гефсимания и Голгофа – два кульминационных момента на этом пути непонимания и непризнания, на пути немыслимых душевных и телесных мук; б) но понимание страданий Христовых как душевные и телесные муки не раскрывает полностью их истинный смысл. Это не просто смиренно переносимые страдания, но глубоко осознанные действия. Уже в двенадцать лет Иисус осознает Свою избранность и говорит о ней. Уже тогда Ему открывается, что Его жизнь подчинена высшему, божественному «должно» (). Крещение Иисуса ( и пар.) – суть составляющая истории Его страданий. Не нуждавшийся в покаянии и исповедании грехов, Он добровольно встает в ряды грешников: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (). Подвергшись искушению ( и пар.), Иисус сознательно выбирает крестный путь и категорически отвергает предложенное

« …и Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде: о грехе , что не веруют в Меня; о правде , что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; о суде же, что князь мира сего осужден» (Ин.16:8-11)

В чем заключалась миссия Христа, пришедшего как Свет? Не в том ли, чтобы обличить мир? Ведь если Свет приходит во владение тьмы, то, естественно, что на свету обличается тьма с ее темными делами. Тот же, кто ненавидел тьму, мучился во тьме, стенал и творил правду, в свете получит освобождение. Тьма при явлении Света осуждается, а тот, кто носил свет внутри себя, оправдывается. Так происходят разделение и суд.

Иисус Христос не пришел на эту землю судить, как Он Сам сказал о Себе, потому что еще не время суда, а время обличения, то есть еще не время окончательного суда и вынесения окончательного приговора. Свет обличает тьму и живущих во тьме в определенное время «ныне», которое дается для покаяния и обращения от тьмы к свету, от смерти к жизни. Это имел в виду Иисус, когда сказал, что Он пришел миловать, а не судить: «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин.3:17). Но Его суд и обличение заключаются также и в самом Его явлении: «Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы…» (Ин.3:19).

Итак, миссия Христа, пришедшего как Свет, заключалась в том, чтобы обличить мир . Это не суд, на котором предстанет все человечество, а милость, когда обличение делается раньше, чем придет окончательный суд. На нем уже не будет времени для покаяния, а будет лишь вынесение окончательного приговора. За то, что люди возлюбили тьму более чем свет, за то, что не раскаялись и не исправились, хотя им было дано для этого время, за то, что не поверили, они будут осуждены на то, чтобы разделить одну участь с тьмою. Апостол Иуда говорит об окончательном суде и о приходе Христа, как Судьи: «…се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих – сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники» (Иуд.1:14,15) . Но так как Господь не хочет смерти грешника, Он послал Свет во тьму, чтобы обратить мир к свету, чтобы дать время для покаяния и исправления: «Скажи им: живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был» (Иез.33:11).

После того, как Иисус Христос был взят от земли, Отец послал на землю Духа Святого с той же миссией – обличать грех мира: «...и Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде: о грехе, что не веруют в Меня; о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; о суде же, что князь мира сего осужден» (Ин.16:8-11) . Та же миссия – обличать мир – и у посланников Христа, на ком будет Дух Святой. Если Дух Святой послан обличать мир, то на ком Он будет пребывать, тот и будет являть собой свет и все его качества, тот и будет обличать. Тот не сможет лицемерить, умалчивать дела тьмы, приспосабливаться на этой земле и служить неправде ради выгоды. Не сможет посланник Божий сотрудничать с тьмой, сожительствовать с нею, так как у света нет ничего общего с тьмой. И если ты – свет миру, если внутри тебя Дух Христа, то ты будешь обличать мир своим светом, потому что это – твое посланничество.

Будет ли мир любить Божьих посланников? Никогда. Мир гнал Христа и ненавидел Его за Его неуступчивый характер. Смолчал бы Он, не обличая фарисеев, претерпел бы в храме и не выгонял бы из него всех за то, что они превратили храм Божий в вертеп разбойников, не раздражал бы их, обличая; кто знает, может, и жив бы остался. Но тот, кто уживается с тьмой, не обличает, умалчивает ради своего благополучия – не является светом. Нет в таких людях Духа Святого, потому что миссия Духа Святого – обличить мир: «…и Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде…» (Ин.16:8). Если внутри тебя нет призвания и желания нести свет, если ты не обличаешь грех мира, а растворяешься в его среде, так что тебя и не видно, значит, ты не являешься светом, нет в тебе Духа Святого в силе. Тебе был дан только аванс, помазание, но ты тлеешь, а не горишь, и не несешь свет и огонь, а выделяешь дым.

Итак, Дух Святой послан обличать грех мира, говорить о правде и о суде.

«…о грехе, что не веруют в Меня…» (Ин.16:9). Падение человека начинается с его неверия. Если человек не верит во Христа, не верит, что Он является Сыном Божьим, то он не верит Богу, свидетельствующему о Христе на протяжении всей Библии. От неверия – невыполнение Его заветов. Неверие перечеркивает весь Божий план спасения человечества, отвергает Камень, положенный в основание земли при ее создании. Естественно, что неверующий человек остается в грехе, потому что неверием он отвергает спасение и прощение: «Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия» (Ин.3:18) . Верующий не судится, потому что получает оправдание верой, а неверующий остается в осуждении из-за своего неверия. Вот, первое обличение Духа Святого о грехе.

Следующее обличение Духа Святого – о правде об Иисусе : «...о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня…» (Ин.16:10). Правда заключалась в том, что Иисус пошел к Отцу. Нам Он говорит о Себе, что Он есть путь и истина, и жизнь, и никто не приходит к Отцу, как только через Него: «…Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня» (Ин.14:6). Нет другого пути к Отцу, как только через Иисуса Христа, и только идя Его путем, прожив жизнь на земле, как Он, можно придти к Отцу. Различные религии и учения предлагают много путей, но истинный путь к Отцу только один, и он – во Христе. Его слова: «…и уже не увидите Меня…» (Ин.16:10), говорят о том, что Он уже не явится явно, в плоти, на эту землю до окончательного суда, когда все живущие на земле увидят Его, грядущего на облаках. Иисус предупреждает о том, что в последнее время появятся люди, объявляющие себя «христами». Это будут лжехристы, поэтому нельзя верить им и идти за ними: «…берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим и будут говорить: "Я Христос", и многих прельстят» (Мф.24:4,5).

И, наконец, третье обличение – о суде: «…о суде же, что князь мира сего осужден» (Ин.16:11) . Не стоит обманывать себя и тешить надеждой, что можно получить оправдание, сотрудничая с князем этого мира, живя во тьме и творя тьму. Князь мира, князь тьмы уже осужден, хотя окончательный приговор еще не приведен в исполнение. Все те, кто возлюбил тьму, останутся в ней, на стороне князя этого мира и будут осуждены вместе с этим миром и его князем. Дух Святой послан, пока есть время «ныне», пробудить людей и привести одних к покаянию и спасению, других же, которые ожесточатся, к осуждению.

Иисус начал Свое служение со слов: «…исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк.1:15). Что означают слова Иисуса: «…приблизилось Царствие Божие…»? И как приближение Царства Божьего отражается на людях? Не так ли, как внедрение света в темное царство, освещение всего сокрытого во тьме, выявление правды. Может ли укрыться от взгляда Христа кто-либо или что-либо, если Его глазами смотрит Бог? И мы, Божьи посланники, должны иметь суждение от Бога, Его глазами видеть, мерить и судить обо всем. Если Царство Божье и правда Его – внутри нас, Его правда, а не наша, значит, и наше суждение должно быть по Его правде, а не по нашей. Если внутри нас нет Царства Божьего и правды Его, значит, у нас нет и посланничества. Посланничество дается вместе с Силой Духа Святого и Его полномочиями, дается, чтобы обличать мир с властью Света.

Человеческие глаза видят так, как другие люди хотят, чтобы мы видели. В этом случае наш взгляд не вызывает в миру раздражение, ненависть и гнев. Но стоит нам обрести видение от Бога, что значит, видеть все Его глазами, не внешнего человека, а внутреннего, видеть то, что скрыто под благородной маской, как мир начинает ненавидеть и гнать нас. Мы начинаем раздражать окружающих, потому что они обличаются, когда все скрытое становится явным. Для искренних же, пришествие Царства Божьего и правды Его – радость. Иисус говорит о Своем пришествии: «…приблизилось Царствие Божие…». Да, для одних приблизилось Царство Божье, как выявление того, что они творили правду Божью, и похвала, а для других – это осуждение за их неправду и лицемерие.

Пришествие Духа Господа всегда сопряжено с судом и разделением, как пришествие света во тьму. На свету все становится явным. Свет приходит во владения тьмы, туда, где царствует она и все ее беззаконие. Служителей тьмы Свет настолько раздражает, что они прикладывают все усилия, чтобы погасить его. Если же им не удается погасить свет в светильнике, то они уничтожают сам светильник. Так они сделали с Христом, распяв Его, будучи не в силах терпеть Тот Свет, Который обнаружил все их темные дела. То же самое они делали и делают со всеми Его последователями, с теми, кто достигает звания Света, кто становится светом.

Далеко не все становятся светом, обличающим тьму и ее дела. Многие – просто не горящие или еле тлеющие светильники, дающие тусклый свет, освещающий только их самих, выделяющий их из тьмы, но при этом не освещающий тьму, а, значит, и не обнаруживающий дела тьмы, не обличающий и не раздражающий никого. Такие светильники вызывают сожаление Света и насмешку со стороны тьмы. Тьма не уничтожает их, потому что потешается над ними и этим унижает Свет, издеваясь над силой Света. Лишь немногие светят, являясь подобием источника Света. На них обращена вся ненависть тьмы и зависть со стороны тлеющих светильников, поэтому они ненавидимы всеми. Иисус был послан, чтобы обличить мир. Те, которые посланы Им, продолжат Его дело и Его предназначение.

Иллюстрация: Джеймс Тиссо