Введение.

1. Что такое дзэн? Его идейные принципы.

2. Влияние дзэн-буддизма на японскую культуру.

3. Дзэн-буддизм в наше время.

Заключение.

Список использованных источников и литературы.

Введение

Актуальность темы: дзэн-буддизм в последние годы вызывает к себе живой интерес как в Америке, так и в Европе. Он получил такое распространение в основном благодаря трудам Д. Т. Судзуки и А. В. Уотса.

Хронологические рамки охватывают период примерно с IX века и по наши дни, однако непосредственность дзэна породила распространенное мнение, что это учение исходит из источников, бывших еще до Будды.

Целью исследования является рассмотрение основных идейных принципов дзен-буддизма, характеристика его влияния на японскую национальную культуру, отличающуюся глубокой символичностью, а также рассмотрение значения философии дзен-буддизма для европейской культуры ХХ века.

а) определить, что такое дзэн-буддизм и рассмотреть его идейные принципы;

б) рассмотреть его влияние на японскую культуру;

в) рассмотреть дзэн-буддизм в наше время.

Основными источниками для изучения этой темы являются:

Д. Т. Судзуки писал: «Дзэн мистичен, – да иначе и быть не может, так как дзэн является основой восточной культуры. Именно этот мистицизм часто мешает Западу измерить глубину восточного ума в связи с тем, что по природе своей мистицизм отрицает логический анализ, а логичность является основной чертой западного ума. Восточный ум синтетичен, он не придает слишком большого значения несуществующим подробностям, а стремится, скорее, к интуитивному постижению целого.

Дзэн – это систематизация или, скорее, кристаллизация всей философии, религии и самой жизни Дальнего Востока, и в особенности Японии».

Дзэн-буддизм – это образ жизни и взгляд на жизнь, который нельзя свести к какой-либо формальной категории современной западной мысли. Это не религия и не философия, не психология и не наука. Это образец того, что в Индии и Китае называют "путь освобождения", и в этом смысле дзэн-буддизм родственен даосизму, веданте и йоге. Его можно описать лишь косвенно, указав, чем он не является, подобно тому, как скульптор раскрывает образ, удаляя лишние пласты мрамора.

В историческом отношении дзэн является результатом развития двух древних культур: Китая и Индии, хотя по существу он носит скорее китайский, чем индийский характер. После окончания преследований буддизма, происходивших в 848 году. дзэн некоторое время оставался в Китае не только преобладающей формой буддизма, но также наиболее мощной духовной силой, воздействовавшей на развитие китайской культуры. Это влияние было наиболее сильно в правление династии Южной Сун (1127-1279), и в это время монастыри дзэн стали основными центрами китайской учености. И светские ученые, и даосы, и конфуцианцы подолгу учились в них, а монахи дзэн, в свою очередь, знакомились с китайской классической культурой. Поскольку письмо и поэзия были одним из главных занятий китайских ученых, а китайская живопись очень близка каллиграфии, специальности ученого, художника и поэта разграничивались не слишком сильно. И китайский дворянин-ученый не был профессионалом, и монах, в согласии с духом дзэн, не ограничивал круг своих интересов чисто “религиозными” вопросами. В результате происходило замечательное взаимообогащение философских, научных и художественных поисков, в которых преобладающей нотой было дзэнское и даосское чувство “естественности”. С XII века дзэн пустил глубокие корни в Японии и получил там поистине творческое развитие. Как порождение этих великих культур, как уникальный и в высшей степени поучительный пример восточного "пути освобождения", дзэн представляет собой ценнейший дар Азии миру.

Со времен Бодхидхармы, пришедшего в Китай с запада, то есть из Северной Индии, подвергаясь спокойному и систематическому развитию в течение более двух столетий, дзэн-буддизм прочно обосновался на земле конфуцианства и даосизма в виде учения, претендующего на:

Особое откровение без посредства св. Писания;

Независимость от слов и букв;

Прямой контакт с духовной сущностью человека;

Постижение сокровенной природы человека и достижение совершенства Будды.

Дзэн описывали так: «Особое учение без священных текстов, вне слов и букв, которое учит о сущности человеческого разума, проникая прямо в его природу, и ведет к просветлению».

Наиболее значительной фигурой в истории дзэна является Эно, которого по традиции называют Шестым патриархом дзэна в Китае. Он действительно создал дзэн-буддизм, в отличие от других буддийских сект, существовавших в то время в Китае. В следующем четверостишии отражен установленный им стандарт истинного выражения веры в дзэне:

Нет древа мудрости (Бодхи),

И нет зеркальной глади;

С начала самого нет ничего,

Так что же может пылью покрываться?

Дзэнский обычай самопознания через медитацию для реализации настоящей природы человека, с его пренебрежениями к формализму, с его требованием самодисциплины и простоты жизни, в конечном счете, завоевал поддержку знати и правящих кругов Японии и глубокое уважение всех слоев философской жизни Востока.

Большинство затруднений и мистификаций, возникающих перед изучающими дзэн на Западе, объясняется их незнанием китайского способа мышления, который значительно отличается от нашего. Именно поэтому, если мы хотим критически отнестись к нашим собственным идеям, он и представляет для нас особый интерес. Трудность здесь состоит не столько в том, чтобы овладеть какими-то новыми идеями, отличающимися от наших, так, например, как философия Канта отличается от философии Декарта или взгляды кальвинистов от взглядов католиков. Задача заключается в том, чтобы уловить и оценить различие в основных предпосылках мысли и в самом методе мышления. Поскольку именно это часто игнорируется, – наша интерпретация китайской философии большей частью оказывается проекцией чисто европейских идей, облачённых в одежды китайской терминологии. Это неизбежный порок изучения философии Азии в рамках западной школы, с помощью слов, и только. В действительности слово становится средством общения лишь в том случае, когда собеседники опираются на похожие переживания.

Причина, по которой дзэн и даосизм представляют на первый взгляд загадку для европейского ума, заключается в ограниченности нашего представления о человеческом познании. Мы считаем знанием лишь то, что даос назвал бы условным, конвенциональным знанием: мы не чувствуем, что знаем нечто, до тех пор, пока не можем определить это в словах или в какой-нибудь другой традиционной знаковой системе, – например, в математических или музыкальных символах. Такое знание называется конвенциональным, условным, потому что оно является предметом общественного соглашения (конвенции), договоренности относительно средств общения. Как люди, разговаривающие на одном и том же языке, имеют молчаливую договоренность о том, какое слово обозначает какой предмет, точно так же члены любого общества и любой культуры объединяются узами общения, основанными на разного рода соглашениях относительно классификации и оценки предметов и действий.

Дух дзэн стал означать не только понимание мира, но и преданность искусству и работе, богатство содержания, открытость интуиции, выражение врожденной красоты, неуловимое очарование несовершенства. Дзэн имеет много значений, но ни одно из них не определено полностью. Если бы они были определены, это был бы не дзэн.

Наверное, нет другого столь популярного феномена восточной культуры, как дзен-буддизм. Весь западный мир сходил с ума, по эстетике и философии дзен буддизма, поклонники восточных единоборств любят вести разговоры о дзенской составляющей в их стилях.

Но, спроси у кого-нибудь о дзен-буддизме, что-нибудь подробнее и мы столкнемся с выдернутыми из контекста фразами, с европизированной дзенской эстетикой и больше ни с чем.

Насколько вообще феномен дзен-буддизма понятен западному менталитету, понятен в его изначальной, не упрощенной форме, нам расскажет востоковед, профессор философии .

Приветствую, Александр Владиленович!

Дзен или чань – буддизм оказал такое же влияние на азиатскую культуру, как христианство на европейскую. Но в чем был такой успех дзен-буддизма на Востоке и на Западе?

Пожалуй, оказал влияние буддизм в целом. Дзен – только одна из ветвей буддизма. Если говорить о распространенности дзен среди воинов – воинов-монахах в Китае или воинах-самураях в Японии — то тут дзен оказался особенно востребован. Константин Симонов написал в 1941 году: «Да, война не такая, какой мы писали ее, — Это горькая штука… ». Война была «горькой штукой» всегда и везде. Китай и Япония не исключение. Человек на войне находится на грани жизни и смерти. В любой момент он может расстаться и со своей жизнью, и, вместе с ней, со всем, что ему дорого… И вот дзен (да и, в вообще буддизм) говорит, что независимо от войны или мира, все люди и вещи мимолётны, мгновенны . В любом случае бесполезно пытаться что-то удержать, продлить. Всё подобно сну или капле росы на листке. Бессмысленно пытаться остановить уходящий момент жизни . Но, в то же время (и это уже специфически дзенская идея), именно в этом моменте присутствует природа Будды , именно в этот момент и именно через него возможно пробуждение. Нет нужды выстраивать сложные многодневные практики визуализации. Просветление мгновенно . «Призрачно всё в этом мире бушующем, есть только миг, за него и держись», сам того не ожидая Леонид Дербенев написал очень дзенские строки. Воин может и не дожить до завтрашнего дня, но в дзен важно именно сегодня.

На Западе дзен приглянулся ниспровержением авторитетов (кажущимся), анти традиционностью (мнимой) и нонконформизмом (сильно преувеличенным). На Западе создали свой образ дзен, соответствующий эпохе битников и хиппи, его и полюбили.

Какое влияние оказал дзен на восточные единоборства? Если самураи нашли в нем отражение своей философии мимолетности жизни, то, что в нем нашли китайские мастера боевых искусств? И, насколько можно говорить об историчности такой личности, как Бодхихарма (Дарума)?

Нашли не столько мастера боевых искусств, сколько буддисты вообще. У многих буддистов вызывали недовольство схоластические дискуссии, когда «за деревьями не видно леса» . Бесконечные обсуждения текстов. И тут чань выдвинул тезис, что «надо смотреть внутрь себя и там ты увидишь природу Будды». Смотреть в себя, а не в тексты. Сформировались чаньские монастыри. А монастырям и монахам в Китае и в Японии приходилось воевать. Такая была историческая ситуация. Отсюда и изучение монахами боевых искусств. Это касалось не только чаньских монастырей, просто чаньские монахи-воины больше известны.

Бодхидхарма.Гравюра на дереве Цукиоки Ёситоси. 1887

Пытаться восстановить «исторического Бодхидхарму» — бессмысленное занятие. Однако, несомненно, что он пришел из Индии и принес индийские идеи. Идея Абсолютного сознания, являющегося источником и основой всего – это идея общая для шиваитской и дзенской метафизики. В шиваизме оно именуется Парамашивой, а в дзен — природой Будды (Buddhadhātu). Особое значение, которое в практике чань придается наблюдению за дыханием — это тоже характерный для шиваитской медитации момент. Буддизм, вообще, отличается способностью инкорпорировать самые различные идеи и практики. Это можно отнести и к тхераваде (хинаяне), и к тибетскому буддизму, и к чань.

Почему дзен стал столь популярен в Европе и в Америке. И, насколько, этот дзен является настоящим дзен-буддизмом?

В 60-х годах прошлого века на Западе произошло разочарование в традиционной христианской религиозности. Возникает массовый интерес к восточной духовности. Тут же появились, так сказать, экспортные варианты восточных традиций. Шрила Прабхупада предложил экспортный вариант вайшнавизма, Махариши Махеш Йоги – мантра-йоги, Судзуки – дзен-буддизма и т.д . Всех их отличает сокращение ритуала, сведение к минимуму изучения метафизики и классических текстов. Упор делался на поисках экзотических образов, необычных переживаний. Неофиты с Запада хотели больше восхищаться непохожими на привычное христианство традициями, чем всерьез понимать их. Дзен выглядел чем-то особенно далеким от христианства, даже противоположным ему. Но при этом, в Европе и Америке многие стали воспринимать дзен как собрание каких-то анекдотических историй и парадоксальных вопросов. Между тем изучение дзен предполагает знание классическую метафизику махаяны, которая, в свою очередь, включает в себя доктрины хинаяны. Чтобы отбросить метафизику ее надо сначала изучить.

Верны ли высказывания западных писателей и философов, что дзен, как и даосизм – некие полуатеистические и рационалистические учения?

Буддизм и даосизм, действительно, отвергают идею Бога как всемогущего творца и правителя мира . Но при этом в буддизме признается существования множества богов и демонов – дэвов и асуров . Множество божеств почитаются и в даосизме. В изначальном варианте традиционной китайской медицины каждому органу соответствует свое божество. Уже в эпоху коммунизма подготовили атеистический вариант традиционной медицины. В буддийской философии есть, конечно, рациональная составляющая. Но она есть и в христианской философии – Фома Аквинский разработал в своих трактатах весьма утонченную систему рациональной аргументации для доказательства ряда положений христианского учения. Но при этом, и в христианстве и в буддизме есть то, во что надо верить, что рационально не докажешь. Например, когда человек только начинает осваивать основы буддийской доктрины, то он сразу же сталкивается с идеей «голодных духов» (как с одним из классов существ, страдающих в колесе бытия), и грозящей опасности родиться в их мире. В изложениях западных авторов буддизм значительно рационализировался. Среди западных буддистов мало кто обеспокоен опасностью родиться голодным духом. Впрочем, буддизм тут не исключение. Начиная с 18 века, в Европе появился ряд рационалистических вариантов христианской теологии. Это была общая тенденция Нового Времени и Просвещения — рационализировать и демифилогизировать религию.

Какое учение наиболее сильно оказало влияние на боевые искусства азиатского региона: даосизм, чань или синтоизм?

В Японии, пожалуй, все три традиции были значимы в боевых искусствах. Из каждой из них мастера брали что-то значимое для воинов. Чань, прежде всего, был значим тем, что помогал обрести важное для победы психологическое состояние – спокойствие, бдительность, сосредоточенность на главном при удержании в поле внимания всей картины. Даосизм был больше ориентирован на телесность , из него брали различные приемы энергетической, психофизической подготовки. Синтоизм — религия природы. Соответственно, через синто – контакт с силами природы, персонифицированными как божества — ками . Начиная с эпохи Мэйдзи, в синтоизме на первый план выходит культ императора. Это важная составляющая воинского духа новой Японии.

Сегодня школы каратэ в Японии, своей главной идеологией считают именно дзен. Может ли, в таких случаях западный человек утверждать, что является адептом традиционного каратэ или традиционного ушу?

Пробуждение в дзен «передается без помощи внешних знаков, от сердца к сердцу». Чтобы передать пробуждение ученику, надо самому получить его от учителя. В Японии предполагается, что учитель карате является и духовным наставником, передает принципы дзен. Тем более это касается обучения боевым искусствам в монастырях. В Европе и Америке о духовной стороне говорится весьма поверхностно, хотя есть, конечно, и исключения. В России, мне кажется, интерес к духовной основе боевых искусств больше чем на Западе.

Можно ли утверждать, что в основе ушу, в первую очередь, лежат даосские каноны, в каратэ и джиу-джитсу – дзенские, а в айкидо – синтоиские?

Если рассматривать Китай, то там традиционно считается, что внешние стили основываются на чань, а внутренние на даосизме. Но это достаточно условно. На джиу-джитсу оказали влияние и синто и различные школы буддизма (не только дзен). Морихэй Уэсиба рассматривал айкидо фактически как форму синтоизма.

Не мешает ли чрезмерное теоретизирование и философствование в практике боевых искусств?

Здесь вопрос стоит о том, насколько данный конкретный человек вообще склонен к философствованию, имеет желание и способности для этого. Человек с философским складом ума будет философствовать по поводу всего – в том числе своих занятий боевыми искусствами. И для него это будет естественно и полезно. Если человек не является философом по складу своего ума, то «грузить» его метафизикой бессмысленно. Хорошим бойцом он может стать и без этого.

Говоря о традициях и философии в боевых искусствах, мы забываем такое яркое и грозное боевое искусство, как муай тай. В тайском боксе есть своя неподражаемая эстетика, свои ритуалы. Но эстетика, эта далеко не буддийская и не даосская, как я понимаю?

Это национальная тайская эстетика, национальные традиции. Там есть и молитва, и танец, и специфические амулеты. Кроме сугубо национальных традиций в муай тай есть и элементы, пришедшие из Индии и Китая.

Что за загадочные ямабуси? Насколько серьезно можно говорить о неких супер-монахах воинах? И как обстоит дело с сектой монахов сохэй?

Ямабуси не столь и загадочны. Это последователи школы горного аскетизма Сюгендо . Школа эта существует и по сей день. Она представляет собой синтез доктрин и практик буддийских школ тендай и сингон , даосизма и синто. Ее последователи отличаются крайне суровыми аскетическими упражнениями. На фото – современные ямабуси.

Ямабуси славились обладанием оккультными знаниями и магическими способностями. Изучали они и боевые искусства. Но, всё-таки, это больше мистики и маги, хотя воевать им тоже приходилось. Сохей рассматривались как профессиональные воины и имели специфический статус – промежуточный между мирянами и монахами. В религиозном отношении сохей являются последователями тантрической буддийской школы тендай . Тендай и сингон в отличие от дзен подчеркивали значение мантр, мистических диаграмм-мандал и ритуалов в достижении пробуждения. В плане боевой экипировки и подготовки сохэй были близки к самураям. В бою они носили самурайские доспехи, но в качестве повседневной одежды — монашеское облачение. Основным их оружием, в отличие от самураев, был не меч, а нагинато — холодное оружие с длинной рукоятью овального сечения и изогнутым односторонним клинком. Сохей активно участвовали в различных войнах. Но, прежде всего, они отстаивали интересы своей школы во время вооруженных конфликтов с другими школами.

Раз заговорили о ямабуси, думаю, что стоит затронуть и тему ниндзя. Не выглядят ли комично нынешние последователи нинд-дзюцу и какое отношение акробаты-каратисты в черном трико имеют к ниндзя, которые исчезли еще в 16 столетии, как, собственно и последние «боевые» самураи?

Тут, как мне кажется, дело в фильмах, в которых показаны какие-то фантастические ниндзя-супергерои, орудующие в XX веке. В положении реальных ниндзя не было ничего почетного. Это были, скорее, даже не шпионы, а наёмные убийцы. Их оружие и было предназначено для убийства из-за угла, исподтишка. Открытого боя ниндзя избегали. Соответственное к ним было и отношение. Их пытали и жестоко казнили. Героев и непобедимых воинов из ниндзя сделали литература и кинематограф.

Почему в азиатской, да и в Ближневосточной культуре нет мускулинных образов, как, например, в античности? С чем связан культ женственности у даосов и эстетика женственности, гомосексуализм у самураев?

Справедливости ради надо сказать, что и в античности было немало поклонников «младой красы женоподобной». Самураи обучались до 20 с лишним лет в закрытых школах, где реализовать сексуальную энергию естественным образом не было возможности. Там из поколения в поколение воспроизводилось гомосексуальное поведение.

Что же такое дзен вообще и дзен в боевых искусствах?

Дзен в отличие от ряда других школ буддизма и веданты не рассматривает людей и вещи исключительно как иллюзию. Во всём — природа Будды. Поэтому каждая подробность бытия — бесценна. «Сансара – это нирвана и, нирвана – это сансара». Отсюда эстетизм дзен.

Автор этой картины чаньский монах Ся Гуй. Будда — в пейзаже, в человеке, играющем на лютне и в самой этой игре, в том настроении, которое возникает у слушающего эту игру и смотрящего на эту картину. Осознать эту природу Будды можно, только если находишься в состоянии пристального, но спокойного вглядывания, тотального погружения в настоящий момент . Когда внимание сосредоточено и на каждой детали и на картине в целом. Без отвлекающих мыслей и эмоций, без страха и утилитарного интереса. Такое состояние должно быть и во время боя. В смертельной схватке — такое же настроение как на этой картине. Это и есть дзен в боевых искусствах.

Для европейского человека все, что связано с Востоком, кажется пропитанным духом дзен. Мы весьма вольно толкуем это понятие, воспринимая его как одно из мистических учений, основанных на принципах, проповедуемых в свое время Буддой.
Дзен буддизм - это одна из главных школ буддизма в Юго-Восточной Азии и Китае, которая обрела свои формы в Поднебесной империи примерно к V -VI векам нашей эры. Очень сильное влияние на становление этого течения оказало учение о дао, оригинальный восточный гибрид религии и философии.

Учение Будды как исток религиозных течений в Юго-Восточной Азии

«Школа созерцания» возникла в Китае, куда учение Будды принес один из его последователей - буддийский Бодхидхарма, более известный как Дамо. Он считается 28 по счету патриархом буддизма (первым был сам Будда Шакьямуни). От Будды учение перешло без слов и записей в цветке лотоса его ученику - Махакашьяпе. Этот момент считается основой формирования принципа, на котором впоследствии и будет построен дзен буддизм - передаче учения не путем изучения религиозных текстов и исторических трактатов, а при непосредственном нематериальном контакте учителя и ученика — «от сердца к сердцу».

Сейчас дзен считается наиболее распространенной и популярной буддийской школой, которой посвящено множество печатных и мультимедийных изданий, монографий и исследований. Ее название у всех на слуху и ассоциируется с особым умиротворенным и созерцательным состоянием, которого не касаются материальные мирские проблемы.

Особенности учения в Китае

Прибыв в Китай, Бодхидхарма обосновался в монастыре Шаолинь, откуда и начал распространяться китайский дзен буддизм. Бодхидхарма считается первым патриархом чань буддизма, а всего до распада учения на северную и южную ветвь их насчитывается шестеро.

Чань - это китаизированная форма слова «дхьяна», то есть «созерцание». Учение сформировалось в Китае, где махаянский буддизм удачно наложился на местные традиции даосизма. В результате и возник чань-буддизм, который широко распространился по всему Китаю, а потом был перенесен в соседние государства - Японию, Корею и Вьетнам. В каждой новой стране религиозное направление «обрастало» своими местными традициями и образами, получая специфические особенности на общей базовой основе буддизма. В результате родились и окрепли такие местные направления, как тхиен во Вьетнаме, которая оформилась в отдельную ветвь раньше всего - в VI веке, затем, в течение VI-VII веков нашей эры появилась школа сон в Корее, и уже в XII веке сформировалась школа дзен в Японии.

Во времена Маньчжурской династии (Цинь, XVII-XX века) китайский чань постепенно утрачивал свои позиции, в то время как дзен в Японии постепенно распространился за пределы этой страны и стал очень популярен в других странах. С течением времени японское название стало распространятся на все школы буддизма в Азии, и они стали называться национальными школами дзен.

Китайский дзен буддизм распространялся последователями этого учения, которые путешествовали во всей огромной стране, разнося свои знания и обучая народ боевым искусствам и каллиграфии. При этом они жили среди обычного люда, также занимаясь земледелием, как и весь остальной народ. Таким образом, учение распространялось от человека к человеку, в точном следовании основным четырем принципам чань-буддизма:

• Не опираться на письменные источники или религиозные тексты.
• Передавать знания без слов, как Будда передал их Махакашьяпе.
• Находится в непосредственном контакте с духовной составляющей человека.
• Путем созерцания своей исконной природы достичь состояния Будды.

Школа чань внесла свой существенный вклад и в искусство, не только в религиозно-философскую жизнь страны. Чаньскими монахами была создана и доведена до состояния высокого искусства каллиграфия - изображение китайских иероглифов. Наиболее совершенные образцы каллиграфии создавались в состоянии глубокой медитации.

Некоторые сторонники учения слишком буквально воспринимали четыре основных постулата и уничтожали документальные свидетельства, считая, что они противоречат самой базовой идее передаче знаний и просветления без религиозных трактатов или каких-либо записей в любом материальном виде. При этом неправильным считался и слишком активный, прямолинейный «поиск Будды внутри себя». Считалось, что человек уже Будда, только он этого не знает и не постиг этого. Но сделать это волевым усилием невозможно, осознание этого должно прийти само собой, почти на бессознательном уровне, как озарение или просветление.

Влияние буддизма на религию Вьетнама

Во Вьетнаме дзен буддизм появился в результате миссионерской деятельности Винитаручи. Этот человек родился на юге Индии, но совершил путешествие в Китай, где стал учеником Сэн Цаня - третьего по счету патриарха китайского буддизма чань. Он перемещался по стране и пришел с миссионерской деятельностью на территорию нынешнего Вьетнама, где стал основателем школы тхиен, которая является местным вариантом буддийской традиции, переосмысленной в Китае и воспринявшей многие местные традиции и религиозно-философские веяния.

Как и в большинстве государств Юго-Восточной Азии, во Вьетнаме к началу прошлого века это направление постепенно угасало и теряло свою былую влиятельность и популярность. Однако уже в 30-х годах в народе возникло течение за возрождение старинных традиций вьетнамского тхиен, благодаря чему по стране стали строится многочисленные пагоды и монастыри. В этой стране традиции пользуются большим уважением и почитаются в народе, а сейчас их стало поддерживать и государство как символ преемственности современного Вьетнама достижений великих царств прошлого.

Сон-буддизм в Корее

В Корею дзен буддизм также проник извне, будучи принесенным туда мастером Помнангом. Он был учеником Даосиня, который был четвертым патриархом в традиции чань. Особенностью корейского дзен, который получил название сон, стало то, что в отличие от предыдущих стран (Китая и Вьетнама), здесь он развивался и распространялся достаточно долго с VII до середины IX века.

За этот период в Корее возникает сразу 9 школ, исповедующих дзен. В период с начала X по конец XIV века между школой сон и другими, более формализованными и оторванными от реальной жизни школами наблюдаются серьезные противоречия и напряженная обстановка, из-за чего сон стал более популярным и распространенным течением. Однако в последующий длительный период вплоть до начала XX века сон постепенно утрачивал свои передовые позиции из-за проникновения в страну неоконфуцианства и завоевания им главенствующих позиций в стране. Ситуация обострялась еще и благодаря тому, что неоконфуцианство поддерживалось официальными властями и правящей верхушкой страны. Буддизм подвергается гонениям, число монастырей постепенно сокращается, в результате чего в стране остается сначала две, а затем всего одна буддийская школа - сон. Монахов не пускают в города, из-за чего распространение учения становится сложным занятием.

После распада страны на Север и Юг, буддизм уцелел только на территории Южной Кореи, будучи полностью уничтоженным коммунистической идеологией КНДР.

После окончания Корейской войны это течение стало возрождаться на территории Южной Кореи, благодаря чему сейчас в стране функционирует сразу несколько крупных монастырей и имеются две большие буддийские школы. Кроме того, существует международная школа корейского дзен, которая имеет множество филиалов по всему миру, включая США и Российскую Федерацию. На данный момент именно корейское направление считается наиболее чистым и более всего соответствующим исходным позициям дзэн.

Японский дзен

В отличие от двух предыдущих государств, в Японию дзен буддизм не был принесен иностранным проповедником-миссионером. Японский монах по имени Досё отправился в середине VII века нашей эры в Китай для ознакомления с основами и изучения Йогачары, одного из двух базовых философских направлений махаянского буддизма.

В Китае он стал обучаться у мастера дзен Сюань Цзяна. Благодаря ему Досё полностью проникся духом этой школы и, вернувшись в Японию, создал свою школу, которая наследовала традиции йогачаров и исповедовала дзэн буддизм. Постепенно по стране сформировались несколько школ, основанных на базе китайского чань и испытывавшие сильное влияние местных традиций.

Постепенно из Китая в Японию приходили другие учителя, приносящие с собой традиции чань, что способствовало формированию философии в стране и развитию ряда традиций, сохранившихся до наших дней. Как и в других государствах, буддизм в Японии неоднократно испытывал взлеты и падения, в последние века находясь под сильным влиянием других религий и философий, в частности, христианства и традиционной японской религии - синтоизма.

Так как японское государство и общество всегда было сильно формализовано и исповедало строгое соблюдение всех правил и законов, то для буддизма это представляло определенные трудности. Государством длительное время велся строжайший учет всех существующих монастырей и даже монахов, причем их перемещения и деятельность также находились под контролем. Это препятствовало свободному развитию течения, сохраняя стабильность и незыблемость дзен. Однако внешне оно процветало, так как государство строило новые храмы, один красивее и богаче другого - это было свидетельством богатства и процветания страны.

В более поздние годы в Японии, как и во многих других странах, также неоднократно предпринимались попытки возвращения к исходной, «чистой» форме буддизма, а также прогрессивные методы соединения традиции с современностью. Как бы то ни было, на данный момент в Японии существует более шести миллионов буддистов - последователей дзэн, а это говорит о том, что у него в этой стране множество сторонников и хорошая перспектива на будущее.

Дзен и современность

Естественно, что такое объемное, мощное и всеобъемлющее религиозно-философское течение, как дзен буддизм, не могло не заинтересовать передовые умы на Западе. Однако знакомство с ним осложняла закрытость и труднодоступность многих восточных государств, в частности, Японии, которая открылась западному миру только лишь в X|X веке. Не способствовала этому и враждебность и подозрительность, с которой первоначально относились к европейским путешественникам, военным, торговцам и исследователям. Их воспринимали как нечто инородное, вторгнувшееся в устоявшийся внутренний мир государства и религии. Постепенно, очень медленно и поэтапно, дзен стал распространяться за пределы Японии, Кореи и Китая. Немаловажную роль в этом, как ни странно, сыграли христианские миссионеры.

В истории проникновения христианства на Восток есть немало темных пятен и неприятных историй, когда спорящие между собой представители противоборствующих религий опускались до прямых столкновений верующих и даже до поджога церквей и буддийских храмов и монастырей. Но в то же время между некоторыми значимыми фигурами в местном христианстве и буддизме существовали глубоко уважительные и даже дружеские отношения. Самые умные и дальновидные из христианских проповедников нашли много общего между своей религией и местными верованиями, даже восхищались некоторыми проявлениями дзен. Именно они первыми принесли в Европу и Америку известия о существовании такого интересного религиозно-философского направления.

В начале XX века в некоторых государствах, особенно в США, появляются книги и научные труды на эту тематику, а также люди, всерьез увлекшиеся восточными практиками. Но основной всплеск интереса приходится на 60-е годы, когда на фоне сексуальной революции случилась революция духовная, и молодежь массово стала увлекаться религией и философией восточных стран.
Из-за сложности соединения традиционного уклада буддийского монастыря и современного образа жизни появились значительные изменения в стиле дзен. Монастыри перестали существовать исключительно как закрытые сообщества, в них стали допускаться женщины, разрешаться семейная жизнь и работа вне обители. Женщины даже смогли становиться монахинями и глубоко изучать основы дзэн. Постепенно это направление трансформируется в более светскую, отвлеченную форму. Многие считают такую трактовку извращением природы учения и не хотят признавать его права на существование. Действительно, крайне трудно сочетать медитации и отвлеченные размышления с практическими и очень приземленными реалиями обычного быта и сексуальной жизнью, рождением детей и «добыванием» денег, средств для существования. Сейчас наряду с упрощенным вариантом существуют и традиционные формы дзен буддизма, признаваемые американцами квадратными, то есть предпочитающими следовать четким историческим указаниям.

Большой интерес представляет симбиоз христианства и дзэн, причем и в этой сфере существуют христианские теологи и буддийские учителя, которые как приветствуют такие тенденции, так и резко негативно о них отзываются. Словом, у дзен на Западе существует большое будущее, несколько потесненное относительно недавно сюда проникшим и очень популярным тибетским буддизмом, но вполне возможно, способное дать нам уникальный симбиоз нескольких религиозных направлений и течений. Кто знает, не станет ли он основой новой, универсальной всемирной религии?

Дзен-буддизм, будучи во многом похож скорее на философское учение, чем на религию, был и остается предельно простым в своих основных догматах. Главные можно выразить всего парой строк, а стремиться к их исполнению – долгие и долгие годы, не прекращая кропотливую и безжалостную работу над собой в течение всей жизни.

Принципы дзен буддизма — три главных «за»

Три главных «за», которым уже несколько веков подчиняются последователи буддизма со всего мира, звучат как вера, сострадание и преданность . Что стоит за этими тремя казалось бы простыми и понятными концептами?

объясняют это так. Вера означает безграничное доверие учителям и духовным деятелям, на наставления которых опираются адепты в своем ученичестве. Авторитет духовных учителей неприкасаем и не подлежит критике. Задача ученика – внимать советам старших и более опытных братьев, искать отклик им в своем сердце. При этом важно заметить, что буддизм, в отличие от двух других мировых религий, христианства и ислама, не предполагает творящего демиурга, Бога и властелина земли – вся работа человека по очищению и постижению религиозной природы происходит в его собственном сознании. Однако это совсем не отменяет беспрекословное почитание и уважение лам и духовных деятелей.

Что касается сострадания , то оно должно быть направлено ко всем живым существам на земле. Сострадать – значит, постичь страдание каждого существа в борьбе за себя и свою жизнь и, не осуждая, проникнуться им. Сострадание означает глубокую эмпатию и сопереживание, чувство равенства всех существ, среди которых каждое отдельное «я» — лишь песчинка. В буддизме не существует «меня» как центра личности – задача практикующего умалить свои достоинства, воспринимая себя без гордости и самодовольства. Суть философии буддизма в формировании простого отношения – и к самому себе, и к другим людям.

Преданность говорит о безграничном и полном следовании выбранному пути, ступив на который однажды, адепт не имеет права отказаться. Нельзя сегодня быть буддистом, а завтра взять выходной. Это учение охватывает всю человеческую жизнь, все ее стороны, благодаря чему и возможно изменить свою природу, стать больше, чем ты есть на самом деле.

Три «против» дзена.

Мы поговорили о светлой стороне буддизма – перейдем к тому, чего строго убеждают избегать духовные учителя. Три «против» дзена звучат как агрессия, привязанности и тупость . Рассмотрим эти

Пожалуй, было бы излишним говорить о том, что буддисты выступают против любой агрессии , во всех смыслах этого слова — как против ссор и перебранок, так и против насилия и убийства. Главный принцип буддизма – не навредить другим живым существам.

Отсутствие привязанностей означает независимость личности, ее свободу от чего бы то ни было, будь то деньги, власть вещей или же эмоциональные связи. Все это необходимо преодолеть в себе для того, чтобы постичь чувство безграничного полета и всеохватности жизни. Лишь тот, кто абсолютно свободен, может смотреть на этот мир широко открытыми глазами.

Преодоление привязанностей , в свою очередь, помогает нам избавиться от тупостей – как в широком, так и в узком смысле. Во-первых, буддизм, в отличие от иных религий, одобряет науку и интеллектуальное развитие человека, ведь, как известно, лишь тот может судить о мире, кто достаточно знает о нем. Во-вторых, буддизм призывает ничему не верить на слово, подвергая анализу ту информацию, что получает человек. Именно поэтому у буддистов нет Бога, той безграничной власти, которой надлежит следовать.

Смысл религии дзен – исследуй свое сознание, чтобы проникнуть глубже в природу человека, не причиняй вреда другим и оставайся верен себе.

Этимология

Из всех названий этого направления буддизма наиболее широкую известность на Западе получило его японское наименование (собственно «дзэн»). Этимология этого слова восходит своими корнями к санскритско -палийскому термину «дхьяна/джхана» (санскр. ध्यान , dhyāna , от ध्या , dhyā , «сосредоточенность, размышление»), означающему «(умственное) сосредоточение» .

Произношение этого слова претерпело трансформацию в китайском языке в «чань» (ср. вьетн. тхиен ; кор. сон или сэн ), затем, распространившись в Японии - в «дзэн».

В настоящее время словом дзэн обозначают (1) собственно учение и практику дзэн; (2) традицию, в которой передаются эти учение и практика - дзэн-буддизм , школа дзэн . Другое (официальное) название дзэнской традиции - Сердце Будды (кит. Фо Синь); также можно перевести как Ум Будды .

История

Принято считать, что свое распространение дзэн получил в Китае в V веке н. э. Принесшим это учение Будды в Китай считается индийский буддийский монах Бодхидхарма (в китайской традиции - Путидамо или просто Дамо, в японской - Дарума), часто называемый преемником 27 индийских Патриархов буддизма , ставший впоследствии первым Патриархом дзэн (чань). Бодхидхарма обосновался в монастыре Шаолинь , считающимся в наши дни колыбелью китайского чань-буддизма. На протяжении VI-VIII веков дзэн распространялся на территории Кореи , а затем и Японии . Впоследствии на протяжении веков учение передавалось от патриарха к патриарху, приобретая все больше приверженцев. В настоящее время получило распространение на Западе (Западная Европа , Северная Америка).

Краткая суть учения

Считается, что дзэну невозможно научить. Можно лишь подсказать путь достижения личного просветления.

(Точнее говоря, нет такой вещи, как просветление, которой можно было бы обладать. Поэтому дзэнские наставники («мастера») чаще говорят не «достичь просветления», а «увидеть собственную природу». (Просветление - это не состояние. Это способ видения.))

Кроме того, путь к видению собственной природы - для каждого свой, поскольку каждый находится в своих собственных условиях, со своим багажом опыта и представлений. Поэтому говорят, что в дзэн нет определённого пути , нет одного определённого входа. Эти слова также должны помочь практикующему не подменять свою осознанность механическим выполнением какой-то практики или идеи.

Считается, что дзэнский наставник должен сам видеть свою природу, потому что тогда он может правильно видеть состояние «ученика» и давать ему подходящие именно для него указания или толчок. На разных этапах практики «ученику» могут давать разные, «противоположные» советы, например:

• «медитируй, чтобы успокоить ум; больше старайся»;
• «не старайся достичь просветления, а просто отпускай всё происходящее»…

По общебуддийским представлениям, есть три коренных яда, из которых возникают все страдания и заблуждения:

1. неведение о своей природе (замутнённость ума, тупость, замешательство, беспокойство),
2. отвращение (к «неприятному», представление о чём-то как самостоятельном «зле», вообще жёсткие взгляды),
3. привязанность (к приятному - неутолимая жажда, цепляние)…

Поэтому пробуждению способствуют: (1) успокоение ума, (2) освобождение от жёстких взглядов и (3) от привязанностей.

Два основных вида регулярной дзэнской практики - это сидячая медитация и простой физический труд. Они нацелены на успокоение и объединение ума. Когда прекращаются само-взбалтывания, «муть оседает», неведение и беспокойство уменьшаются. Прояснившийся ум может легче увидеть свою природу.

На определённом этапе, когда практикующий успокоил ум, хороший наставник - видя «препятствие» в уме практикующего: жёсткие взгляды или привязанность - может помочь от него избавиться. (Таким образом, путь дзэнского практикующего - это и раскрытие «своей» мудрости, и не закрытие от «чужой». Скорее, это убирание ложного барьера между «моей» мудростью и «чужой».)

Многие дзэнские мастера утверждают, что практика может быть «постепенной» или «внезапной», но само пробуждение всегда внезапно - точнее, непостепенно. Это просто отбрасывание лишнего и видение того, что есть. Поскольку это просто отбрасывание, нельзя сказать, что оно как-то достигается . Или что в этом есть «ученики» и «наставники». Наставники могут передавать Дхарму учений - то есть, идеи и методы дзэн. Дхарма Ума , то есть сущность просветления, уже присутствует. Она не нуждается ни в каких достижениях.

Итак, практика и учение дзэн нацелены на: (1) успокоение ума, (2) освобождение от жёстких взглядов, (3) отпускание привязанностей. Это облегчает видение собственной природы, которое само находится вне всякой практики и всяких путей.

В целом, то же верно и для остальных буддийских традиций; данная школа - дзэн - нацелена на максимальную простоту и гибкость методов и понятий.)

Дзэн-буддизм отрицает превосходство интеллекта над чистым опытом, считая последний совместно с интуицией верными помощниками.

Главные принципы буддизма, на которых основывается дзэн:

Главное отличие дзэн от других ветвей буддизма

В Дзэн главное внимание на пути достижения сатори уделяется не только (и не столько) Священным Писаниям, и сутрам, а непосредственному постижению реальности на основе интуитивного проникновения в собственную природу.

Согласно дзэн, любой человек может достигнуть сатори.

Четыре ключевых отличия дзэн:

1. Особое учение без священных текстов.
2. Отсутствие безусловного авторитета слов и письменных знаков.
3. Передача с помощью прямого указания на реальность - особым образом от сердца к сердцу.
4. Необходимость пробуждения через осознание своей собственной истинной природы.

«Не твори письменных поучений»
«Передавай традицию вне наставлений»
«Прямо указывай на человеческое сердце»
«Смотри в свою природу, и станешь Буддой»

По преданию, начало традиции дзэн положил сам основатель буддизма - Будда Шакьямуни (V в. до н. э.), который один раз поднял перед учениками цветок и улыбнулся («Цветочная проповедь Будды »).

Никто, однако, кроме одного человека - Махакашьяпы не понял смысла этого жеста Будды. Махакашьяпа же ответил Будде, тоже подняв цветок и улыбнувшись. В это мгновение он пережил пробуждение: состояние пробуждения было передано ему Буддой непосредственно, без наставлений в устной или письменной форме.

Однажды Будда стоял перед собранием народа на Пике Грифов. Все люди ждали, когда он начнет учить пробуждению (дхарма), но Будда молчал. Прошло уже довольно много времени, а он еще не вымолвил ни единого слова, в руке его был цветок. Глаза всех людей в толпе были обращены к нему, но никто так ничего и не понял. Потом один монах посмотрел на Будду сияющими глазами и улыбнулся. И Будда сказал: «У меня есть сокровище видения совершенной Дхармы, волшебный дух нирваны, свободной от нечистоты реальности, и я передал это сокровище Махакашьяпе». Этим улыбающимся монахом оказался как раз Махакашьяпа, один из великих учеников Будды. Миг пробуждения Махакашьяпы случился, когда Будда вознёс над головой цветок. Монах увидел цветок таким, какой тот есть, и получил «печать сердца», если применить терминологию дзэн. Будда передал своё глубокое понимание от сердца к сердцу. Он взял печать своего сердца и сделал ею оттиск на сердце Махакашьяпы. Махакашьяпа пробудился благодаря цветку и своему глубокому восприятию.

Так, согласно дзэн, началась традиция прямой («от сердца к сердцу») передачи пробуждения от учителя к ученику. В Индии вот таким образом пробуждение передавалось в течение двадцати восьми поколений наставников от Махакашьяпы до самого Бодхидхармы - 28-го патриарха буддийской школы созерцания в Индии и первого патриарха буддийской школы Чань в Китае.

Бодхидхарма сказал: «Будда прямо передал дзэн, который не имеет ничего общего с изучаемыми вами священными писаниями и доктринами». Итак согласно дзэн - истинный смысл буддизма постигается только благодаря усиленному самосозерцанию - «смотри в свою природу и станешь Буддой» (а не вследствие изучения доктринальных и философских текстов), и еще «от сердца к сердцу» - благодаря традиции передачи от учителя к ученику.

Для подчеркивания принципа непосредственности этой передачи и для искоренения у учеников привязанности к букве, образу, символу многие чаньские наставники раннего периода демонстративно сжигали тексты сутр и священные изображения. Нельзя было даже заговорить о том, чтобы преподавать дзэн, поскольку ему нельзя научить посредством символов. Дзэн переходит непосредственно от мастера к ученику, от «ума к уму», от «сердца к сердцу». Сам дзэн есть некая «печать ума (сердца)», которую не найти в священных писаниях, поскольку она «не основана на буквах и словах» - Особая передача пробуждённого сознания от сердца учителя к сердцу ученика без опоры на письменные знаки - передача иным способом того, что не может быть выражено речью,- «прямым указанием», неким внесловесным способом общения, без которого буддийский опыт никогда не смог бы переходить от поколения к поколению.

Практики дзэн

Сатори

Сатори - «Просветление», внезапное пробуждение. Поскольку все люди изначально обладают способностью к просветлению, задача практикующего дзэн состоит в её реализации. Сатори наступает всегда внезапно, как вспышка молнии. Просветление не знает частей и делений, поэтому его нельзя воспринять постепенно.

Методы пробуждения

Считается, что по сравнению с практическим обучением «от сердца к сердцу» - даже наставления самого Будды играют в дзэн-буддизме второстепенную роль. Для современных учеников - помимо передачи от сердца к сердцу также необходимы слушание, чтение, размышления. Прямые методы указания в дзэн эффективнее чтения книг, но не подразумевают совершенного отказа и от чтения.

Для обучения мастер может использовать любые методы, но наиболее широко распространены практики дзадзэн (сидячая медитация) и коан (притча-загадка, не имеющая логически обоснованного ответа).

В дзэн преобладает мгновенное, внезапное пробуждение, которое иногда возможно вызвать специфическими приемами. Самый знаменитый из них - коан. Это некий парадокс, абсурдный для обыденного рассудка, который, став объектом созерцания, как бы стимулирует пробуждение.

Медитативная практика

Практика дзадзэн

Дзадзэн - медитация в «позе лотоса» - требует, с одной стороны, предельной концентрации сознания, с другой - умения не задумываться ни над одной конкретной проблемой. «Просто сидеть» и, не обращая внимание ни на одну вещь в отдельности, воспринимать все окружающее в целом, до малейших деталей, зная об их наличии так же, как знаешь о наличии собственных ушей, не видя их.

«Совершенный человек пользуется своим умом словно зеркалом: он ничего не хватает и ничего не отвергает. Воспринимает, но не удерживает»

Вместо попыток очистить или опустошить ум нужно просто дать ему волю, поскольку ум - это не то, чем можно овладеть. Отпустить ум - это то же, что и отпустить поток мыслей и впечатлений, которые приходят и уходят «в ум». Не надо ни подавлять их, ни удерживать, ни вмешиваться в их ход. Именно в медитации дзадзэн практикуется действие даосского «у-синь» - «не-ума».

Коаны

Ступени состояния ума Дзэн

Различались несколько ступеней достижения «пустотности» сознания:

• «одноточечное сознание» (и-нянь-синь),
• «сознание, лишенное мыслей» (у-нянь-синь),
• «не-сознание» (у-синь) или «не-я» (у-во).

Это - этапы «опустошения» сознания и достижения шуньяты или кун (кит.), то есть пустоты, ибо одна из целей чаньского искусства состоит в создании особых условий, когда психика оказывается предоставленной самой себе и работает спонтанно, будучи глобально целостной или трансперсональной (в смысле со-бытия или со-знания с другими людьми и с миром).

Дзэн боевых искусств и самурайский Дзэн

Совершенно неожиданно способом постижения буддизма стало нечто, что противоречит одному из пяти основополагающих буддийских запретов - «воздерживайся от убийства». Вероятно именно в Китае, где буддизм подвергся освобождающему влиянию даосизма , - Дзэн разрушил конвенциально-этические рамки буддизма и как эффективный психотренинг впервые присоединился к воинским дисциплинам. Сегодня Дзэн уже применяют к любым областям деятельности, от игры на гитаре до секса.

«Из всех собравшихся только ближайший ученик Будды Махакашьяпа воспринял знак Учителя и едва заметно улыбнулся в ответ уголками глаз». Именно из этого признанного каноническим эпизода вырастает вся традиция передачи учения чань/дзэн с помощью т.наз. «уловок» - любых подручных и, казалось бы, самых неподходящих для этого вещей, светских и других занятий, таких как заваривание чая, театральное представление, игра на флейте, искусство икэбаны, сочинение. То же касается и боевых искусств .

Впервые боевые искусства соединились с Дзэн в качестве развивающей тело гимнастики, а затем ещё и как закаливание духом бесстрашия - в китайском буддийском монастыре Шаолине.

С тех пор Дзэн - это то, что отличает боевое искусство Востока от западного спорта. Многие выдающиеся мастера кэндо (фехтование), каратэ , дзюдо , айкидо были адептами Дзэна. Это связано с тем, что ситуация реальной схватки, схватки, в которой возможны тяжелые увечья и смерть, требует от человека именно тех качеств, которые воспитывает Дзэн.

В условиях боевой ситуации у бойца нет времени на рассуждения, обстановка изменяется настолько быстро, что логический анализ действий противника и планирование своих собственных, неизбежно приведут к поражению. Мысль слишком медленна, чтобы уследить за таким техническим действием, как удар, длящийся доли секунды. Чистое, незамутненное ненужными мыслями сознание подобно зеркалу отражает любые изменения в окружающем пространстве и позволяет бойцу реагировать спонтанно, ненадуманно. Также очень важно во время поединка отсутствие страха, как и любых других эмоций.

Такуан Сохо (1573-1644), мастер Дзэн и автор трактатов о древнем японском искусстве владения мечом (ныне сохранившемся в техниках кэндо) называет спокойствие воина, достигшего высшего уровня мастерства, непоколебимой мудростью. «Вы конечно, видите меч, собирающийся поразить вас ,» - говорит Такуан. «Но не позволяете своему уму „останавливаться“ на этом. Оставьте намерение контактировать с противником в ответ на его угрожающий выпад, перестаньте строить всякие планы на этот счет. Просто воспринимайте движения противника и не позволяйте своему уму „останавливаться“ на этом. »

Боевые искусства Китая и Японии - это прежде всего именно искусства, способ развития «духовных способностей самурая», осуществление «Пути» («дао » или «до») - пути воина, пути меча, пути стрелы. Бусидо , знаменитый «Путь самурая» - свод правил и норм для «истинного», «идеального» воина разрабатывался в Японии веками и вобрал в себя большинство положений дзэн-буддизма, особенно идеи строгого самоконтроля и безразличия к смерти. Самоконтроль и самообладание были возведены в ранг добродетели и считались ценными качествами характера самурая. В непосредственной связи с бусидо стояла также медитация дзадзэн, вырабатывавшая у самурая уверенность и хладнокровие перед лицом смерти.

Этика дзэн

Не относиться к чему-либо ни хорошо, ни плохо. Быть просто наблюдателем (свидетелем).

Эстетика дзэн

Влияние Дзэн на современный мир

В произведениях Г. Гессе, Дж. Сэлинджера, Дж. Керуака, Р.Желязны, в поэзии Г. Снайдера и А. Гинсберга, в живописи В. Ван Гога и А. Матисса, в музыке Г. Малера и Дж. Кейджа, в философии А. Швейцера, в трудах по психологии К. Г. Юнга и Э. Фромма. В 60-х гг. «дзэнский бум» охватил многие американские университеты и придал определенную окраску движению битников.

Влияние Дзэна испытали многие психотерапевтические школы - такие как Гештальт-терапия и сам основатель Фриц Перлс, также известные тренинги, такие как ЭСТ.

Джон Энрайт, который многие годы работал в гештальте вместе с Перлсом - в своей книге «Гештальт, ведущий к просветлению» прямо написал, что считает основой целью гештальт-терапии именно мини-сатори - достижение особого инсайта или катарсиса - после которого большинство старых проблем растворяются.