ОАОУ СПО АСТРАХАНСКИЙ СОЦИАЛЬНО-ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ КОЛЛЕДЖ

Создание проекта «Идеальное государство» на основе текстов русской литературы XX века.

Работу выполнила

преподаватель ОАОУ СПО

Матвеева Ильмира Борисовна

Астрахань 2012

Введение .

Глава 1. Русская литературная утопия XX века

Глава 2. Студенческий проект «Идеальное государство»

Заключение .

Список использованной литературы .

Приложение

Введение

Проблема государственного устройства была, есть и будет одной из самых

сложных и противоречивых проблем, стоящих перед человечеством. В кризисные исторические периоды рождается настоятельная потребность открыто разбирать вопросы мироздания, роли и места человека в изменившейся вселенной. Такие переломные эпохи в русской культуре ознаменованы Первой мировой войной, революцией и более поздними событиями 1950-1960-х годов, связанными с разоблачением сталинских репрессий, а также с событиями 90-х годов. Именно в эти «последние времена » обостряется интерес к утопии, которая и позволяет разочаровавшемуся в реальности художнику максимально произвольно распорядиться судьбами мира и человека.

Русская литература не осталась в стороне от дискуссий по поводу устройства наилучшего государства.

Мы все знаем, как не надо управлять Россией, но давно утратили четкое представление о стране, в которой нам хотелось бы жить. Поэтому любые программы, предлагаемые маститыми политиками, равно как и любые действия властей, нас раздражают. Но, может быть, каждому из нас сегодня стоит сформулировать, проговорить и обдумать свои собственные надежды и ожидания? Наверняка они вызовут споры, наверняка это будет утопия – и все-таки: что мы сами можем предложить власти?

Ситуация нынешнего кризиса, промежутка, когда коммунистическая Утопия рухнула, а новый универсальный миф постмодернистского общества вряд ли возможен в прежнем масштабе, оказывается ценна возможностью кодификации глобальных Утопий прошлого. Ревизия же прошлых утопических проектов переустройства мира даёт возможность сделать процесс заполнения сегодняшнего идеологического вакуума предсказуемым, осознанным.

Ж.Ж. Руссо писал, что народ, повинующийся законам, должен быть их творцом. Ребёнок, являющийся творцом норм, законов и правил общей жизни, чаще становится их носителем и защитником, чем те, кто вынужден исполнять нормы, установленные другими, или нормы,существующие как традиции.

Предмет исследования: утопия в русской литературе ХХ века

Объект исследования: модель студенческого проекта идеального государства

Цель работы заключается в следующем: изучить художественное своеобразие утопии в русской литературе XX века; на основе текстов русской утопии создать студенческий проект «Идеальное государство», способствуя формированию у студентов правовой и политической культуры, становлению общественно активной,социально компетентной личности, знающей и уважающей права и свободы человека.

С главной целью соотносятся конкретные исследовательские задачи:

1. Проследить эволюцию отечественной утопической традиции;

2. На основе текстов русской утопии создать студенческий проект «Идеальное государство»;

3. Предоставить возможность для проявления гражданской инициативы, сотрудничества, созидательной деятельности, способствовать реализации потенциала личности

4. Создать предпосылки для развития коммуникативных навыков, совершенствовать умение вести диалог, искать и находить содержательные компромиссы.

Гипотеза.

Создание студенческого проекта «Идеальное государство» позволит учащимся повысить свою социально-политическую компетентность, развить гражданскую и социальную ответственность за себя и окружающих.

Глава 1. Русская литературная утопия XX века

Развитие современной литературы целым рядом исследователей анализируется через термин « утопия », где утопии мастеров авангарда предваряют глобальную коммунистическую утопию, оформившуюся в художественном творчестве через теорию соцреализма (1930-е годы), на смену которой в 1950-1960-е годы придёт ретроспективная утопия « деревенщиков » в разнообразии авторских вариантов и технократические утопии «молодёжной прозы », а неким итогом утопических исканий литературы XX века станет искусство «соц-арта», названное Б. Гройсом « русским постутопизмом »

Сам термин « утопия» обязан своим происхождением выходу в 1516 году в свет книги английского гуманиста, государственного деятеля и писателя Томаса Мора (1478 – 1535). Написанное Мором в латинской транскрипции название его « нового острова» можно перевести двояко: как « место, которого нет» (от греческого « у» – частица отрицания и « топос» место) и как « хорошее место» (от греческого « ев» – лучший, хороший и « топос» – место), своего рода « земля обетованная». Подобная игра слов позволяет предположить желание Мора уже в названии продемонстрировать два главных признака его социального проекта: 1) отсутствие подобного общества в реальном мире и 2) идеальное общественное устройство, лишенное социальных противоречий, общество в котором присутствует материальный достаток и мудрое правление.

Утопия – это не просто литературные произведения, но некий план создания прекрасной жизни и идеального государства с подробным описанием всех его элементов – экономической, политической системы, социального устройства, опыта, морали. Конкретный человек, его натура, характер, чувства и мысли не представляют интереса для утопистов. В утопическом произведении план изображения намного шире: это некая абстрактная идея, воплощенная в более или менее конкретном образе страны или города.

Основные виды утопий можно представить следующими антиномичными парами:

массовые (рассчитанные в разных вариантах и масштабах на человечество в целом, на страну, сословие, профессию, на группу лиц) – личные (рассчитанные на себя лично или на другого человека)

теоретические (т.е. без конкретной практики) – практические (рассчитанные на ближайшую реализацию)

чудесные(основанные на вере в чудо, чаще всего – во вмешательство каких – то высших мистических сил) – трудовые (реализуемые упорным трудом)

социально – политические (наиболее распространенные и существующие в разных вариантах: отдельно социальные, отдельно политические, совместные) – не имеющие социально – политических элементов (они подразделяются на научно – технические, природопреобразовательные, материально – бытовые)

Выделяется также несколько моделей утопии.

По моделям хронотопа:

« классическая» утопия, ахрония – содержащая описание пространственной модели идеального мира. Таковы утопические романы -путешествия, тяготеющие в своей поэтике к путевым записям (« Утопия» Т. Мора, « Христианополис» И. Андрее, « Путешествие в землю Офирскую» М. Щербатова и др.)

ухрония – сущность которой составляет проект идеального государства, художественно создаваемый на « реальном» географическом пространстве, но удаленный на неопределенный промежуток времени. Большую роль в данной модели играют элементы научной фантастики. Можно выделить две основные формы временной утопии: деградативную – обращенную назад, для которой М. Бахтин 1 применил понятие « историческая инверсия» и – прогрессистскую – ориентированную на будущее и связанную с идеями милленаризма (« Год 2440» Л. Мерсье, «4338 год» и « Город без имени» Ф. Одоевского и др.)

Классическая утопия искала правил, образца, гармонии. Она была дидактична и назидательна, строга и концептуальна. Родившись как рассказ о далёкой, чудесной стране, классическая утопия не могла избежать описателыюсти: «описателыюсть - в "крови" утопии». Столь же обязательным признаком утопии можно считать стремление к « всеохватности », когда автор старается рассказать всё о « блаженной земле »: от экономики, общественной структуры до организации питания и моды утопийцев. Современная « Нигдейя » уходит от масштабных объяснений, детализации и « избыточности ». Она стремится к эксперименту, опровергает любые принципы, провозглашает триумф свободы и непосредственности, жаждет праздника жизни.

Что касается развития жанра утопии в России, то здесь он распространился довольно широко. Русская жизнь, неустроенная и напряженная, издавна давала много поводов для создания утопий, начиная от средневековых легенд и сказок. Но в количественном отношении русская литературная утопия уступает западноевропейской. А. Свентоховский писал, что «утопии неравномерно распределились по эпохам и нациям. Больше всего их произвели французы, затем англичане, затем немцы и итальянцы, а у славян можно отыскать только слабые зародыши их».

Одной из первых литературных утопий XX в. стал роман А. Богданова «Красная звезда». Свое идеальное государство автор помещает на планете Марс. Рассказывая о социальном и политическом устройстве марсианской жизни, Богданов обращается к действительности и пытается нарисовать идеальное коммунистическое общество.

Управляют всем на Марсе общие собрания, на которых решаются все важные вопросы. Распределение рабочей силы происходит с помощью статистики, но исключительно на добровольной основе. При всем этом работа на Марсе является естественной потребностью развитого социалистического человека. Работа на производстве совершенно не утомительная: « Большей частью полтора, два, два с половиной часа» . Отсутствуют на Марсе и рыночные отношения: на Марсе нет денег, « каждый потребляет столько, сколько это ему нужно, и столько, сколько он хочет» .Марсианское общество основано на товарищеской взаимной поддержке. Эта поддержка простирается на все уровни жизни, вплоть до биологического.

Особенностью литературы второй половины XX века стало оформление утопических романных циклов, части которых объединены единой программой достижения мистического идеала («Красной Империи », Китежа, Беловодья). Так, например, дилогия Владимира Личутина «Скитальцы» состоит из романов «Долгий отдых» и «Скитальцы». Владимир Личутин впервые в сегодняшней литературе глубоко и всесторонне исследует этот странный потусторонний и реальный мир, эту национальную драму, что постигла Русь в XVII веке. Если в первой книге героям присущи лишь плотские, житейские страсти, то во второй книге они, покинув родные домы, отправляются по Руси, чтобы постигнуть смысл Православия и отыскать благословенное и таинственное Беловодье - землю обетованную. В. Личутин, основываясь на народных легендах и исторических фактах, изображает Беловодье, «крестьянскую республику», государство без государственной организации, идеальный по представлениям того времени союз землепашцев.

Метажанровое движение от утопического рассказа, повести к их циклизации обусловлено тенденцией к расширению художественного пространства, где возможно всестороннее осмысление Утопии и утопических концепций. Вместе с тем мы отмечаем и обратную тенденцию в прозе 1990-х: Распутин обращается к малому жанру, который позволяет отразить осколочную, коллажную картину настоящего, уже лишенного гармонизирующего (утопического) начала. Русские авторы довольно сдержанны в описании воплощенного идеала (образ Беловодья дан во фрагменте романа «Скитальцы »; вся соцреалистическая словесность пронизана мистическим устремлением в даль, образы достигнутого, абсолютного счастья здесь редки), их захватывает романтика пути-веры, способы исторического оправдания Утопии и перспектива ее реализации. Акцент с художественного пространства переносится на «положительного » героя (созданного романными средствами): скитальца, юрода - для традиционалистов и «нового », «настоящего человека » - для соцреалистов.

Глава 2. Студенческий проект «Идеальное государство»

Мы живем в момент наивысшего подъема в человеческой деятельности, с точки зрения научно-технического прогресса, современное общество в том числе в России, в основном, образовано. Человечество осваивает космос, изобрело компьютер, а вот идеальное государство...?
Перспективы у такого проекта самые грандиозные - реформирование страны (власти в первую очередь) во благо и под контролем народа, самых широких масс.

В истории человечества существовало большое количество идей по созданию «идеального»государства. Часть этих идей была реализована на практике, но в силу ограниченных технических возможностей человечества эти идеи не могли быть претворены в жизнь в полной мере.

Опираясь на идеи русской утопической мысли мы разместили свое «Идеальное государство» на территории России и создали прогрессистскую модель– ориентированную на будущее («4338 год» и « Город без имени» Ф. Одоевского)

Одним из важных этапов, мы думаем, является усовершенствование аппарата управления государством. В результате проведенного анкетирования мы выяснили, что на первом месте у 68% опрошенных стоит пункт политического преобразования государства.

В нашем государстве как такового президента не будет, не будет также и парламента, эти два органа вылились в один– президиум, который будет состоять не более чем из10-20 человек, и они будут выбираться достаточно часто. Это делается для того чтоб сократить огромный парламент. Небольшой по количеству человек, президиум заменит собой дорогостоящий и малоэффективный парламент. Президиум будет принимать законы, предложенные правительством(министрами)или изобретать свои. Возможные же споры между президиумом и правительством будет решать население путём голосования по сети.

Государство будущего пойдёт по пути уменьшения численности войск, при повышении их технической оснащённости. Это будет более выгодно, чем содержать большие никому не нужные войска.

В идеальном государстве не должно быть денег. Возможно распределение материальных ценностей (предметы быта, мебель, одежда, продукты питания) населению по запросу. Например, если человеку необходима какая-либо вещь, то он входит в Единую Информационную Сеть (а в каждом доме предполагается обязательное наличие компьютера, подключенного к сети) и оставляет запрос. Сведения поступают на место производства, далее заказ формируется на складе и поступает в течение дня к заказчику. Естественно, набор вещей должен быть разумно ограничен, сюда не должны входить запрещенные в любом государстве оружие, наркотические вещества и т.д. Тем самым мы позволяем человеку увеличить количество времени на его духовное развитие: на посещение театров, концертов, возможности путешествовать. При этом сфера досуга должна быть развитой. Каждый должен иметь землю и выращивать продукты. Продукт, выращенный собственноручно, имеет большую энергетическую ценность, кроме этого он является и лечебным. Земля является собственностью государства. Она делится на равные по плодородию участки. Каждый гражданин получает земельный надел и дом, которыми пользуется на правах владения. Все остальные виды имущества граждане могут приобретать в частную собственность, но ее размеры ограничены. В какую форму выльется жилище, мы сказать затрудняемся, но весьма вероятно, что это будут небольшие, но благоустроенные домики, рассеянные среди зелени. Это видение города-сада мы создали, опираясь на утопию А.Беляева «Борьба в эфире»: «Спор начали наши врачи-гигиенисты, которые предостерегали от увлечения урбанизмом, предрекая физическое вырождение населения в слишком искусственных условиях жизни этих городов-домов. Если вы пролетите от Москвы к Ленинграду, вы найдете сплошные сады, поля и раскиданные среди них белые домики, но городов вы ни там, ни в другом месте не найдете »

Человек построил себе огромные каменные города и… сам лишил себя необходимого для жизни чистого воздуха. Человек должен вернуться к природе.

В идеальном государстве учеба должна продолжаться всю жизнь. « Главное и почти исключительное наше занятие – мы учимся, учимся и учимся, непрерывно пополняем свои знания, изобретаем»(А.Беляева «Борьба в эфире», А. Богданов «Красная звезда»). В связи с постоянной учебой, профессия должна сменятся часто. Не должен человек всю жизнь бить гвозди или стругать доски. Развиваясь, человек должен менять профессии - это обеспечит интерес к работе. Интерес - это энергия. В идеальном государстве все должны работать на 100%. Все должны раскрыть свои таланты. Талант - это подарок государству. Нецелесообразно подарок хранить нераскрытым. В идеальном государстве талант каждого человека должен высоко цениться.
М ораль нации играет очень важную роль, чем выше мораль, тем меньше охраны, полиции... ведь в идеальном государстве таких профессий не должно быть. Все должны творить и создавать продукт. Охрана символизирует низкую мораль. Религия, культура, искусство должны быть у руля морального воспитания. Заключение.

XX в. в русской литературе характеризуется подъемом интереса к утопическим произведениям. Литературные утопии начала 1920-х г. проникнуты пафосом социальной революции. Во второй половине 1930-х г. на первый план выходит научно-технический утопизм Особенностью литературы второй половины XX века стало оформление утопических романных циклов. Усиливается психологический момент и акцент с художественного пространства переносится на « положительного » героя
Вопрос о том, когда осуществится все это и возможно ли вообще на земле создание такого идеального строя, мы в данное время решить не можем, да в этом, собственно говоря, нет и особенной надобности: мы говорим об утопии, т. е. рисуем будущее в том виде, в котором оно кажется нам желательным. Цель всякой утопии вообще заключается в том, чтобы показать, куда может прийти человек, если он пойдет по тому или иному направлению. Но пойдет ли человек по направлению, которое ему указывает утопия, предугадать невозможно. Достаточно вспомнить великие заветы, которые дали миру две величайших религии – христианство и буддизм. Если бы хотя часть этих заветов исполнялась людьми, то на земле, быть может, уже давно воцарилось бы то лучшее будущее, о котором мы до сих пор можем только мечтать, которому мы до сих пор можем посвящать лишь утопии, не зная даже, осуществятся ли они когда-либо.

Список использованной литературы:

Айзерман Л. С. Русская литература накануне ХХ1 века: Утопии и антиутопии в снах героев русской литературы// Литература в школе, № 6. С. 27

Гаков В. Четыре путешествия на машине времени. М., 1983.

Гальцева Р. Роднянская И. Помеха – человек/ Опыт века в зеркале утопий//Новый мир, 1988 № 9

Егоров Б. Ф. Жанры русских утопий 18-начала 20 веков.// Известия АН серия литературы и языка, 2004, №1, с. 28-32 Павлова О. А. Тема утопии и антиутопии в русской литературе // Школа,2003, №2, с. 18-27

Свентоховский А. История утопий. М., 1990.

Труссон Р. История утопической литературы. М., 1975.

Утопия и утопическое мышление. Антология зарубежной литературы. М., Прогресс, 1999.

Фролова И. В. Генезис российского утопического сознания и пути реализации русских утопий. Уфа, 1995 Чурухидзе К. Модели утопии ХХ века. М., Логос,1999.

Художественные тексты:

Беляев А.Р. Борьба в эфире. , Пермское книжное издательство, 1991. Богданов А.А. Красная звезда. М., 1987. Личутин В. Скитальцы. М., ТЕКСТ, 1991 Одоевский Ф. 4338 год. М., ТЕКСТ, 1991.

Приложение.

Анкетирование проводилось среди учащихся 1 курсов в ноябре 2011 года – количество – 28 человек. Ученикам была предложена письменная работа в виде вопросов.

Каким должно быть по вашему мнению идеальное государство? Возможно ли воплощение идеи идеального государства в реальной жизни? Нужно ли создавать проекты идеального государства, даже если невозможно его воплощение? Почему??

Статистическая обработка результатов представлена в Таблице I. (28 человек – 100 %).
Таблица №1

№ вопроса

Приводим примерные ответы учащихся. Ваня П. Ответ на вопрос № 1.Идеальное государство, по моему мнению, представляет собой идиллические отношения между людьми, свободу, честное и справедливое правительство, без коррупции. Расходы не превышают доходы граждан.

Приложение.

Основные тезисы идеального государства:

1. Государство действует только на благо и в интересах своего народа
2. Государство является хранителем культурного и материального достояния своего народа.
3. Государство является гарантом свободного культурного, духовного и материального развития своего народа.
4. Государство обязано обеспечивать суверенитет своей страны, неприкосновенность ее территории и материального достояния и право на свой путь развития.
5. Государство обязано обеспечивать порядок и справедливость внутри своей страны.
6. Государство должно обеспечить каждого своего гражданина хотя бы минимально необходимыми условиями для жизни.
7. Государство должно давать каждому своему гражданину возможность максимальной самореализации в рамках существующего порядка.

Аристотель не избежал соблазна предложить свой вариант про­цветающего и счастливого государства. Счастье отдельного человека и государства тождественны, но Аристотель настаивает на том, что не может быть счастливым государство, в котором несчастны его граж­дане. «Итак, ясно, что наилучшим государственным строем следует признать такой, организация которого дает возможность всякому человеку благоденствовать и жить счастливо» (Политика. 1324а. 25).

Существует три вида благ: внешние, физические и духовные. Счастливые люди обладают всеми благами. Они добродетельны, разумны и поэтому совершают прекрасные деяния. Какая жизнь прино­сит больше счастья: практическая или созерцательная? Аристотель, разумеется, отдает предпочтение последней. Однако в том случае, когда предметом исследования является наилучшее государственное устройство, он подчеркивает ценность деятельной жизни. Полисная жизнь состоит из общения между людьми ради взаимной пользы, и тот, кто обладает большей добродетелью, должен быть и более дея­тельным. Повиноваться такому человеку справедливо. «Если все это так и счастьем должна считаться благая деятельность, то и вообще Для всякого государства, и в частности для каждого человека, наи­лучшей жизнью была бы жизнь деятельная» (Политика. 1325Ь. 15). Однако созерцательная жизнь также важна и ценна. Аристотель пи­шет, что «практическими являются не только идеи, применяемые ради положительных последствий, но еще большее значение имеют те теории и размышления, цель которых - в них самих и которые существуют ради них самих» (Политика. 1325Ь. 20). Он особо под­черкивает связь созерцательной и практической деятельности в усло­виях совершенного государства, ведь так или иначе идеи, мысли людей направляют их практическую деятельность.

Для создания идеального государственного строя должны иметься в наличии некоторые предварительные условия. В распоря­жении государственного деятеля, как и в руках ремесленника, долж­ка быть пригодная материя. Но государственный деятель имеет дело

Раздел I

не с глиной или другим природным материалом, а с совокупностью граждан. Поэтому «возникает вопрос, как велико должно быть их количество, какие они должны иметь пригодные качества, точно так же какого размера должна быть территория и каковы должны быть ее свойства» (Политика. 1326а. 5). Здесь Аристотель выступает как типично полисный мыслитель. Население не должно быть слишком большим. Даже 5040 граждан - это много. Главное - мера во всем, поэтому граждан должно быть не слишком много и не слишком мало. Если граждан будет слишком много, то государство не сможет управ­ляться хорошими законами. «Это ясно и на основании логических рассуждений: ведь закон есть некий порядок; благозаконие есть не­сомненно хороший порядок; а чрезмерно большое количество не допускает порядка» (Политика. 1326а. 30). Если граждан будет слиш­ком мало, то тогда государство не сможет быть самодостаточным, т. е. обеспечивать себя всем необходимым. Аристотель не называет точного числа граждан, но мысль его понятна - граждане должны лично знать друг друга.

Территория должна быть легко обозрима, достаточна для произ­водства необходимых продуктов, а ее население должно иметь воз­можность «проводить жизнь, пользуясь досугом, наслаждаясь сво­бодой и вместе с тем воздержно» (Политика. 1326Ь. 30). Государство должно располагаться в труднодоступном для вторжения месте и в то же время иметь удобные выходы. Город следует устроить так, чтобы он одинаково хорошо был расположен по отношению к морю и остальной территории государства, так, чтобы из него можно было послать помощь во все стороны и легко доставлять в него необходи­мые продукты. Близость к морю имеет и отрицательные, и поло­жительные последствия. Отрицательные заключаются в том, что в государство прибывает масса иностранных торговцев, а «это обстоя­тельство стоит в противоречии с хорошим управлением» (Политика. 1327а. 15). Морская чернь плохо влияет на устойчивость государ­ства, но, с другой стороны, близость к морю очень важна и полезна с точки зрения торговли и обороны. Поэтому Аристотель предлагает принять некоторые меры, которые могут ослабить негативные по­следствия близости к морю: строить гавани вне города, ограничить общение с иностранцами, не допускать чрезмерного роста морской черни и ни в коем случае не предоставлять морякам гражданских прав.

Климат также имеет большое значение. У северных народов много мужества, но мало ума. А у азиатских народов много ума, но

АРИСТОТЕЛЬ

мало мужества. «Эллинскийже род, занимая как бы срединное место, объединяет в себе те и другие свойства: он обладает и мужественным характером, и умственными способностями; поэтому он сохраняет свою свободу, пользуется наилучшим государственным устройством и способен властвовать над всеми, если бы он только был объединен одним государственным строем» (Политика. 1327а. 30). Аристотель непоколебимо убежден в том, что к политической жизни способны лишь эллины и только они могут создать наилучшее государственное

устройство.

В государстве должно иметься пропитание, ремесла для произ­водства орудий, оружие, необходимое для подавления неповину­ющихся внутри государства и внешних врагов, запас денежных средств, попечение о религиозном культе и «самое необходимое - решение о том, что полезно и что справедливо в отношении граждан между собой» (Политика. 1328Ь. 15). В структуру материи государ­ства входят социальные группы, или части, как называет их Аристо­тель. Это землепашцы, ремесленники, воины, состоятельные люди, жрецы и, наконец, «люди, выносящие решения относительно того, что справедливо и полезно» (Политика. 1328Ь. 20). В наилучшем го­сударстве его части должны быть правильно расположены относи­тельно друг друга.

Ни землепашцы, ни ремесленники, ни торговцы не могут быть гражданами, т. е. принимать участие в управлении, потому что для этого нужен досуг. Остаются воины и те, кто решает, что справедливо и полезно. Это одни и те же люди. В молодости они воюют, в зрелом возрасте законодательствуют, творят суд, занимают государственные и жреческие должности. Это мужи «в полном смысле справедливые» и Достаточно состоятельные, ибо вооружаются за собственный счет.

В связи с этим Аристотель касается вопросовземельной соб­ственности. Мы «стоим на той точке зрения, - пишет он, - что земельная собственность не должна быть общей, но что она должна быть предоставлена на дружественных началах в общее пользова­ние и что ни один гражданин не должен быть лишен пропитания» (Политика. 1330а). Аристотель предлагает разделить землю на две части -общественную и частную. В свою очередь они также делятся а две части. Одна часть общественной земли используется для по-рытия расходов «на служения богам», другая - на cuccumuu (сов­естные трапезы), которые необходимы для поддержания дружбы меж- а / Тажданами. Каждый гражданин получает в частную собственность

Раздел I ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ В ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ И РИМЕ

два участка земли: один у границ, другой в центре государства. «По­мимо того, что таким образом будут соблюдены равенство и спра­ведливость, создалось бы большее единодушие в случае войны с соседями» (Политика. 1330а. 15). Земля обрабатывается обществен­ными и частными рабами. Рабы не должны принадлежать к одной народности и обладать слишком горячим темпераментом. Им следует подавать надежду на освобождение в случае хорошей работы, тогда не будет попыток возмущения с их стороны.

Что касается собственно формы государства, то она представ­ляет собойдемократию. Все граждане поочередно управляют и под­чиняются. В имущественном цензе смысла нет, ибо это государство состоит из граждан и обслуживающих их рабов. В таком государ­стве, и это приближает его к платоновскому идеалу, сильны коллек­тивистские начала. «Законодатель должен стремиться внедрить в души людей убеждение, что высшее благо и в общественной и в част­ной жизни - одно и то же» (Политика. 1333Ь. 35). Это высшее благо составляет мир и досуг.

По существу в своем проекте идеального государства Аристо­тель недалеко ушел от Платона. Все проблемы и сложности дости­жения счастья он решил «одним махом», включив в состав граждан только счастливых людей, тех, кто наслаждается досугом и уже имеет все необходимое для безбедной жизни. Это можно назвать «мягким» вариантом политической утопии.

Платон родился в аристократической семье. В молодости (407 -399 гг. до н.э.) был слушателем и учеником Сократа, оказавшего на него огромное влияние. После смерти Сократа Платон вместе с другими учениками казненного философа покинул Афины. Он много путешествовал: посетил Египет, Южную Италию и Сицилию. Вернувшись в Афины, Платон в 387 гг. до н.э. приобрел рощу на зеленой окраине города, носившей имя героя Академа, и основал здесь знаменитую Академию, которой руководил до конца своей жизни. Академия просуществовала почти целое тысячелетие до 529 г н.э.

Самое крупное произведение Платона - "Государство", в нем содержится наиболее полное изложение его мировоззрения. Проблемы государственности также рассматриваются в работах "Политик" и "Законы" (последняя осталась незавершенной). Сочинения Платона написаны в форме диалогов.

В диалоге "Государство" Платон рисует картину идеального общественного строя и, обосновывая ее, решает ряд теоретических проблем.

По его мнению общество возникает из потребностей, которые люди могут удовлетворить только совместно, сотрудничая друг с другом на основе разделения труда.

Платон любит уподоблять индивидуальный человеческий организм и общество. Разумному началу души в идеальном государстве соответствуют правители - философы, яростному началу - воины, вожделеющему - земледельцы и ремесленники. Справедливость состоит в том, чтобы каждое сословие занималось своим делом.

Сословия не только не равны, но и наследственны и замкнуты. Принадлежность к сословию определяется не личностными качествами, а происхождением. Самовольный переход из низшего сословия в высшее, недопустим, является величайшим преступлением, ибо каждый отдельный человек должен заниматься тем делом, к которому он предназначен от природы.

латон выдвинул смелый план упразднения частной собственности среди правителей и воинов.

В идеальном государстве правит сословие философов. Суждения философов Платон ставит выше законов, полагая, что не будучи связанными ими, они лучше найдут справедливое решение в каждом случае.

Платон считает аристократию лучшей формой государства и различает в ней два подвида: если среди правителей выделяются кто-то один - это царская власть, если же несколько человек - это аристократия.

Воззрения Платона изменялись на протяжении его долгого творческого пути. В конце жизни Платон написал еще одно свое крупное сочинение по политическим вопросам - "Законы". В "Законах" Платон рисует менее совершенное политическое устройство. Признав, что идеал, изложенный в "Государстве" не осуществим, он идет на компромисс. Основные отличия диалога "Законы" от "Государства" таковы:

Во-первых, Платон отказывается от коллективной собственности философов и воинов. Всем гражданам разрешается иметь семьи и участки земли с домами в частной собственности. Каждый получает их по жребию и пользуется им на правах владения. Земля является собственностью государства.

Во-вторых, деление граждан на сословия заменяется градацией по имущественному цензу. Политические права граждане приобретают в зависимости от размера имущества, записавшись в один из четырех классов. Переход из одного класса в другой происходит беспрепятственно при изменении имущественного состояния.

В-третьих, производственные потребности земледелия предполагается полностью обеспечить за счет рабского труда. Политически рабы полностью бесправны.

В-четвертых, форму второго по совершенству государства Платон характеризует как смешение принципов демократии и монархии (правители и народное собрание).

платон идеальный государственный сословие

Основными политическими произведениями Платона являются трактаты «Государство», наиболее известное произведение Платона, «Законы» и диалог «Политик». «Государство» описывает политическую утопию, противопоставляемую круговороту реальных государственных форм.

Платон выделяет три формы правления, каждая из которых в зависимости от наличия или отсутствия законности делится на две: Власть одного: законная - монархия, незаконная - тирания; Власть немногих: законная - аристократия, незаконная - олигархия; Власть большинства: законная - демократия, незаконная - охлократия. Наихудшей формой он считает демократию. На страже государства стоит правосудие. Всякое государство перестает быть государством, если суды в нем не устроены надлежащим образом.

Трём началам человеческой души - разумному, яростному и вожделеющему - аналогичны в государстве три схожих начала - совещательное, защитное и деловое, а этим последним соответствуют три сословия - производителей (ремесленников и земледельцев), воинов и правителей. Справедливое государственное устройство должно обеспечить их гармоничное сосуществование. Первое сословие образовано из людей, в коих преобладает вожделеющее начало. Если в них преобладает добродетель умеренности, своего рода любовь к порядку и дисциплине, то это достойнейшие люди. Второе сословие образовано из людей, в коих преобладает волевое начало, долг стражника - бдительность по отношению к опасности. Согласно Платону, государством призваны управлять только аристократы как лучшие и наиболее мудрые граждане. Правителями должны быть те, кто умеет любить свой Город более других, кто способен исполнить свой долг с наибольшим усердием.

Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Это понятие наполнено у Платона экономическим, политическим и социальным содержанием. Господство справедливости сплачивает разнообразные и даже разнородные части государства в гармоничное целое. Однако справедливость есть лишь одна из четырёх добродетелей идеального государства. Тремя другими являются мудрость, мужественность и рассудительность. А эти добродетели в государстве будут лишь в том случае, если будут в государстве их носители.

Также и воспитание в идеальном государстве имеет своей основной целью поддержание иерархии сословий. И поэтому оно возлагается на государство. Воспитание включает в себя гимнастические и мусические (духовные) занятия. В этом положении, как нельзя лучше отразился афинский идеал воспитания - калокагатия, который означал, что человек должен соединить в себе физическую красоту безупречного тела и внутреннее нравственное благородство.

Опорой власти и порядка будут воины-стражи. Вся жизнь и быт стражей организуются на началах солидарности, общности, равенства. Стражам запрещалось иметь частную собственность и пользоваться золотом. Женщины и мужчины в идеальном государстве уравнены в их правах и возможностях. Отобранные в сословие стражей, женщины получают то же воспитание, что и мужчины. При этом, как и во многом другом, Платона воодушевляет пример спартанцев и критян.

Проект идеального государства предусматривает введение для стражей общности жён и детей. В качестве закона для стражей Платон предписывает: ‹‹Все жёны этих мужей должны быть общими, а отдельно пусть ни одна ни с кем не сожительствует. И дети тоже должны быть общими, и пусть родители не знают своих детей, а дети - родителей››. Отрицая индивидуальную семью у правителей и стражей, Платон надеется превратить их всех в членов единой правящей семьи. Решение же вопросов брака, быта, собственности, да и всей жизни людей он оставляет на долю властей идеального государства. При этом брак отводится под присмотр правителей, задача которых - чтобы лучшие соединились с лучшими, а худшие - с худшими. Причём сохранению и дальнейшему воспитанию подлежат дети, родившиеся от лучших родителей; этих детей отрывают от родителей и относят в общие ясли к кормилицам. Детей же, слабых изымают из жизни государства, как было в Спарте.

Кроме того, в проекте совершенного строя отсутствует сословие рабов. Признавая свободу членов всех трёх сословий, Платон постоянно подчёркивает, что целью проектируемого государства является благо целого, всех сословий. Причём счастье прекрасного целого - это не обычное человеческое ‹‹хорошо››, а философско-политическое ‹‹справедливо››.

Восхваляя умеренность и средний достаток, Платон обстоятельно критикует крайности бедности и богатства. Помимо отрицательных результатов в хозяйственно-экономическом отношении, также и в нравственном плане крайности богатства и бедности ущербны: богатство ведёт к лени, а бедность - к злодеяниям. Платон считает, что предлагаемые им мероприятия снимают проблему раскола государства на государство бедняков и богачей и ликвидируют тем самым источник внутренней войны. Для Платона очень важно осветить идеальную действительность государства и тем самым показать, что образец совершенного государства на небе существует и в идеальной действительности.

Истинные философы, поясняет Платон в ‹‹Государстве››, не жаждут власти, но их правление необходимо для блага всех остальных и государственного целого. Философов отличает от прочих людей то, что ‹‹их страстно влечёт к познанию, правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине››. Коренная способность философской натуры - способность к созерцанию, охватывающему всё время и бытие.

Можно отметить, что концепция Платона представляет собой достаточно жёсткую схему - изменения, перемены в построенном государстве не предусматриваются. Проникновение ремесленников в сословия правителей и стражей и приобщение их к государственным должностям Платон рассматривает как начало гибели государства.

Платон характеризует проектируемое идеальное государство как правление лучших и благородных, то есть аристократический вид государства. Какова же будущность идеального государства, если всё же удастся его создать? Рассматривая эти вопросы, Платон пишет: ‹‹Трудно пошатнуть государство, устроенное подобным образом. Однако раз всему, что возникло, бывает конец, то даже и такой строй не сохранится вечно, но подвергнется разрушению››. В связи с проблемой неизбежной деградации и гибели идеального государства, Платон излагает свою концепцию закономерной смены различных государственных форм как круговращения внутри определённого цикла. Платон подытожил собственный социальный опыт, выдвинув закон исторического развития. На смену идеальному аристократическому государству поочерёдно идут четыре ошибочных и порочных вида. Следствием порчи идеального строя является возникновение частной собственности на землю и дома, превращение свободных в рабов.

Платон признаёт, что указанный им проект идеального государства труден, но вполне возможен. Поскольку Платон создал модель идеального государства, которого до сих пор ещё не было, диалог ‹‹Государство›› включается в литературный жанр, называемый утопией. Чтобы нарисовать картины наилучшего государственного строя, необходимо ясно представлять себе недостатки государства существующего, современного. Утопия Платона - не теория индивидуальной свободы граждан, а теория тотальной свободы - свободы государства в его целостности, неделимости.

Но всё же Платон приносит человека в жертву государству. В идеальном государстве Платона все должно быть четко фиксировано, все построено по определенному плану, который не может быть нарушаем никем из граждан. Этим оно отличается от известных государств-полисов, характеризующихся непрочностью, хаотичностью, отсутствием строгого порядка и, как следствие, господством несправедливости. Однако случается так, что правители склонны чаще заботиться о себе и о своих корыстных интересах, а не об интересах граждан. Фактором подобного извращения выступает также чрезмерная свобода, которая неизбежно ведет за собой демагогию, разлагающую нравы. Однако если государство сумеет сохранить нравственное здоровье граждан, то наилучшей формой окажется монархия.

Если нравственность утрачена, следовательно, процветает коррупция, то наилучшей становится демократия. Ненависть бедняков к богачам приводит к перевороту в государстве и установлению демократии. Платон расценивает демократию, как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Господство присущих толпе ложных мнений при демократии приводит к потере нравственных ориентиров и переоценке ценностей: ‹‹…наглость они будут называть просвещённостью, разнузданность - свободою, распутство - великолепием, бесстыдство - мужеством››. Демократия, по Платону, опьяняется свободой в неразбавленном виде и из неё вырастает её продолжение и противоположность - тирания. Наконец, в общем случае лучшей является аристократия - в наибольшей степени соответствующая идеальному государству, поскольку она может стать правлением «лучших». Именно ее Платон ставит в основу своего проекта идеального государства. Лучшими правителями будут те, кто умеет разумно отрекаться от своих пристрастий, кто стремится к истине и справедливости, любит свое государство, т.е. философы.

5. Политическая мысль в Средние века

Развитие политической мысли продолжалось и в средние века.

Средние века в истории человечества, как известно, приходятся на становление и развитие феодализма. В это время на большей части Западной Европы сложилась своеобразная политическая структура, главная особенность которой проявилась в том, что значительная часть властных функций была передана на средние и нижние ступени социальной структуры при усилении власти церкви.

Средневековье обычно ассоциируется с воцарением церкви, схоластики, подавлением каких бы то не было проявлений рационализма. Это не случайно. В 325 году, как известно, на первом Вселенском соборе представителей церковных верхов был оформлен союз между римской императорской властью и церковью. Христианство из религии угнетенных превратилось в государственную. Это в ряду других причин привело к тому, что господствующим стало религиозное мировоззрение. Социальные, политические проблемы стали рассматриваться через призму религиозных догматов. В это время были реанимированы и приспособлены к потребностям господствующего мировоззрения не только философские и социально-политические взгляды Платона, Аристотеля и других древнегреческих мыслителей, но и идеи раннего христианства.

Эпоху Средневековья обычно подразделяют на три периода: 1) раннефеодальный, 2) расцвет феодального строя и 3) позднее средневековье.

Для политической мысли средних веков характерно доказательство того, что высшей властью в обществе является власть духовная (власть церкви).

В период раннего средневековья наиболее крупным мыслителем проявил себя Аврелий Августин (354-430), учение которого легло в основу католицизма.

Взгляды Августина о политической жизни общества изложены в его главном трактате «О граде божием». Они глубоко религиозны. В этом произведении Августин проводит мысль о том, что «исторические события зависят от божественного провидения» (Плеханов Г. В. Избр. философ, произведения. - Т. 2. - М,. 1956. - С. 635). Общественная жизнь, по Августину, - это борьба двух противоположных царств - грешного языческого и божественного. Первое из этих царств, полагал он, воплощено в государственных учреждениях Римской империи, второе - в церкви. Государство, которое не подчинено церкви, по его мнению, ничем не отличается от шайки разбойников. Борьба «грешного» и «божественного» царств закономерно приведет к победе католической церкви.

По Августину, бог не только сотворил мир, по и творит его постоянно. Все в мире имеет божественное происхождение, а потому должно приниматься таким, каким оно есть. Необходимыми явлениями, по его мнению, являются рабство и бедность. Рабам и бедным надо правильно понять эту необходимость и терпеть ее. Свобода, по Августину - это не возможность выбора между добром и злом, а обреченность жить в грехе.

За верное и ревностное служение интересам католической церкви Августин получил имя «Блаженный» и был причислен к лику святых.

С наибольшей полнотой дух эпохи средних веков получил отражение в политической доктрине Фомы Аквинского (1225-1274) - философа, теолога, явившегося основоположником томизма. Им написан ряд трудов, в которых он рассмотрел проблемы политики, государства. Наиболее важными из них для понимания политической идеологии Фомы Аквинского, а, стало быть, идеологии средневековья в Западной Европе, в странах католического мира являются: «О правлении государей», «Сумма теологии», «Сумма против язычников».

Исходный тезис всего мировоззрения Фомы Аквинского сформулирован им самим. Он гласит: «Философия - служанка богословия». Поэтому не составляет большого труда, чтобы понять, какие цели стояли в центре его учения. Они были направлены на обоснование в логических категориях закономерности и справедливости современного ему миропорядка как результата божественного творения. Всё творчество Фомы - опыт рационального обоснования истинности религиозных догматов. Там, где для доказательства этого Аквипскому не хватало собственных аргументов, он прибегал к помощи мыслителей античности. Так, согласившись с положением Аристотеля о том, что человек но своей природе есть «животное общительное и политическое», он заявил, что навстречу естественному желанию людей к объединению шла божественная воля в виде божественного акта сотворения. Подобных примеров можно привести множество.

Только благодаря божественного провидения, по мнению Аквинского, общественный организм имеет стройность, дифференцированность. Под дифференциацией общества Аквинский понимал подразделение людей на управляемых и управляющих, на богатых и бедных. Такое деление людей, по его мнению, соответствует божественному закону. Богом, полагал он, установлены и сословия. Такова воля бога. Поэтому желания люден подняться выше своего сословия, утверждал Фома, грешны.

Государство, по Ф. Аквинскому, - результат божественного творения. Божественное провидение придает государству стройность, дифференцированность. Первичным источником власти, которая позже передана одному или нескольким лицам, полагал он, явилось все человеческое сообщество, народ. Власть государя обусловлена божьей волей. Государь не только правитель государства, но и его творец. Государю, по мнению Аквинского, подчиняются все. Однако, светской власти подчиняются лишь «тела людей, а не души. Верховная власть принадлежит церкви. Насколько бог выше человека, утверждал он, настолько власть духовная выше земного государя.

Фома Аквинский допускал возможность сопротивления государственной власти вплоть до восстания. Но это, по его мнению, позволительно только в том случае, когда государственная власть действует в богопротивных интересах. В борьбе церковной и светской власти за влияние и господство он был на стороне церкви. Это вполне отчетливо выражается в нетерпимости Ф. Аквинского ко всякого рода ересям. Он теоретически обосновывал необходимость церковной инквизиции, видя в ней средство сохранения чистоты веры.

За свои труды по реализации интересов католической церкви Фома Аквннский был причислен к лику святых. Его учение (томизм) в 1879 году было объявлено «единственно истинной» философией католицизма. Оно очень влиятельно во многих странах Европы и в настоящее время.

6. Религиозное и политическое движение Реформации

Религиозно-политические идеи Реформации

Реформация - разнородное общественное движение за преобразова­ние господствовавшей католической церкви в странах Западной и Цен­тральной Европы.

Одним из крупнейших деятелей Реформации стал немецкий бого­слов Мартин Лютер (1483-1546), добившийся признания как крупней­ший полемист Германии. Он родился в Саксонии, окончил Эрфуртский университет, в 1505 г. получил степень магистра свободных искусств, а в 1512 г. в университете Виттенберга - степень магистра богословия.

В 1517 г. Лютер первым открыто выступил против католицизма, при­крепив к вратам виттенбергской церкви свои знаменитые 95 тезисов. Высказанные в них идеи на первом, восходящем этапе Реформации сплотили ее сторонников в Германии и были восприняты как сигнал к выступлению против папской курии. Позже Лютер солидаризировался с учением еретика Я. Гуса, а в 1520 г. публично сжег папскую буллу об отлучении его от католической церкви. Но уже скоро, в обстановке по­ляризации массовых сил и Крестьянской войны, проявляется консерва­тизм Лютера: в трактате «О светской власти» (1523 г.) указывается, что светская власть обязана охранять существующие порядки; в трактате «О рабской воле» (1525) обосновывается теория абсолютного предопре­деления. Главным его делом стало создание первого победившего в борьбе с католицизмом учения - лютеранства, ставшего одним из тече­ний протестантизма.

Сердцевиной учения Лютера является его знаменитый тезис об оп­равдании верой.

Вопреки католицизму, утверждавшему, что грешный человек оправ­дывается перед Богом «добрыми делами» с помощью посредника - церкви, он выдвинул тезис о том, что каждый христианин достигает спасения души исключительно посредством даруемой ему Богом веры в искупительную жертву Иисуса Христа. Такое общение возможно для каждого чистого духом христианина. Тем самым он отверг претензии духовенства на контроль за верой и совестью на правах посредника между людьми и Богом, обосновав необходимость коренного преобра­зования церкви. Освобождение от опеки папской курии создавало пред­посылки для политического объединения Германии и прекращало отток громадных денежных сумм в Рим. Упразднение многочисленных цер­ковных праздников (более трети дней в году) стимулировало предпри­нимательскую деятельность. Упрощение мессы меняло жизнь братств, цехов и гильдий.

Ликвидация таинств упраздняла значительную часть черного и бело­го духовенства и заставляла ее обратиться к труду. Общество избавля­лось от части расходов, связанных с содержанием церкви, могло секуля­ризировать громадные церковные и монастырские имущества.

На основе тезиса об оправдании верой Лютер построил и свою кон­цепцию государства.

Порвав с господствовавшей теорией «христиан­ского корпуса» - универсального объединения христианских народов, состоящего из мирян и клириков, жизнь которых регулируют, соответ­ственно, две власти (светская и духовная) и два права (гражданское и каноническое), он сформулировал собственное учение о «двух царст­вах», ставшее основой его политико-правовых трудов. Если идеологи католицизма из концепции «двух царств», сформулированной еще Ав­густином Блаженным, делали вывод о необходимости подчинения че­ловека и общества церкви, то Лютер разграничил религиозную и свет­скую сферы. Он провел грань между «службой» и «личностью», считая институты власти справедливым и полезным установлением, освящен­ным божественным авторитетом. Светской власти Лютер отвел широкое поле деятельности: экономику, политику, просвещение, культуру, ука­зав, что решением задач в этих сферах должны заниматься должностные лица - «личности» или «исполнители». При этом они обязаны соблю­дать интересы подданных. Помимо этических принципов, «исполнители» обязаны руководствоваться нормами естественного права. Отделив божье царство от светского, Лютер освободил и гражданское право от опеки канонического права. Однако он предупреждал, что позитивное право не может учесть всего многообразия общественных противоречий и потому должно возводиться в абсолют. Важнейшую роль в политиче­ской жизни общества великий реформатор отводил разуму, который он ставил выше закона и называл наставником закона. Освятив институты светской власти божественным авторитетом, Лютер отказывал поддан­ным в праве на сопротивление властям.

Должностные лица приходят и уходят, а властные институты суще­ствуют как неизменная данность, учрежденная Богом. Непослушание властям Лютер рассматривал как грех, более тяжкий, чем убийство, пре­любодеяние или ложь.

Лютер сформулировал тезис о необходимости полной автономии ре­лигиозной организации общества: свобода совести, область веры, внут­ренний мир человека составляют сферу исключительно власти духов­ной. В ответ на вторжение светской власти в религиозную жизнь справедливо сопротивление со стороны подданных силой слова и стра­дания за веру. Единственный судья и мститель - Бог.

Политико-правовые воззрения Лютера противоречивы. Разделив, наряду с современниками, идею о покорности и смирении перед власть предержащими (верноподданничество надолго стало характерной чер­той политического сознания в Германии), он первым убедительно обос­новал принцип независимости государственной власти при решении за­дач социально-экономической и политической жизни общества.

Идейным и политическим вождем более радикального, плебейского течения стал Томас Мюнцер (около 1490-1525). Современник и, первоначально, последователь Лютера он, один из образованнейших людей своего времени, в числе первых священников Германии поддержал виттенбергские тезисы своего учителя. Но в 1520 г, он порывает с Лютером, все более склонявшимся к идее смирения и покорности властям. Не смогли удовлетворить Мюнцера и учения мистиков, проповедовавших полное равнодушие к злу, существующему «в граде земном». Наиболее близким для него стало учение радикальных последователей Я. Гуса - таборитов, считавших, что Бог свершит свой суд над мировым злом че­рез избранных им «ревнителей дела божия». Кальвин стал знаменем Крестьянской войны в Германии. В битве при Франкенхаузене Мюнцер попал в плен и после жестоких пыток был казнен.

Реформация для Мюнцера - это преобразование мира на началах примата общих интересов. Поддержав тезис Лютера об «оправдании ве­рой», он под «верой» понимал активные действия в интересах трудово­го народа против угнетателей, которых считал безбожниками, так как, по его Мнению, только люди труда способны понимать Бога, ибо их ин­тересы полностью совпадают с интересами общества. Торжество общих интересов над частными является основой для социальных преобразо­ваний. Грядущий «рай земной» - это общество, в котором частных ин­тересов нет и быть не может.

Мюнцер не предрешал ни сроков построения идеального общества, ни его конкретных форм и принципов.

Большое внимание Мюнцер уделял ближайшим целям, изложив их в манифесте, самом радикальном документе германской Реформации. Это объединение ремесленников и пахарей в «христианский союз и братство», устранение господ, в том числе и насильственными способа­ми, установление справедливого общественного строя. В воззрениях Мюнцера имелись зачатки республиканских идей, идеи определения государственной политики народом и контроля за ней со стороны наро­да. Такой радикализм (и эксцессы Крестьянской войны) многих оттолк­нул от идеи Реформации, усилив консервативные элементы в бюргер­ском лагере Реформации. Влияние лютеранства было ограничено, в основном, частью Германии и прибалтийскими странами.

Основателем протестантизма стал Жан Кальвин (1509-1564), родив­шийся в г. Нуайон (Франция) в семье разбогатевшего представителя «тре­тьего сословия». Незаурядный ум, а также деньги и связи отца открыли ему дорогу - на юридический факультет Оранского, а затем и Парижского университетов. Сильное влияние на его взгляды оказали идеи гуманис­тов, особенно Эрамза Роттердамского и Лютера. Но уже осенью 1533 г. Кальвин отрекся от католичества и создал первую общину своих после­дователей. Год спустя преследования со стороны церковных властей вы­нудили его покинуть родину и обосноваться в Базеле, а затем в Женеве, где развернулся его незаурядный талант теоретика и организатора. Его главный труд «Наставления в христианской вере» вышел в 1536 г.

Кальвин признавал только один безусловный авторитет - Священ­ное Писание, в котором Бог раз и навсегда выразил свою волю. Челове­чество должно согласовывать свою жизнь с буквой этого закона. Свя­щенное предание - мнение отцов и учителей церкви, папские буллы и энциклики - имело значение в той мере, в какой соответствовало пря­мому смыслу Священного Писания.

Кальвин решительно отверг положение о всесилии человеческого разума. Учение об оправдании верой лютеранства он дополнил учением о предопределении: если спасти человека может только вера, нисходя­щая на него вследствие божьей благодати, то он не может спастись без помощи Бога. Свободы воли нет и быть не может. Бог изначально запи­сал одних в книгу жизни, а других - в книгу смерти. Истинно верую­щим может быть только «избранный» Богом, но человек, не зная, в какую книгу он записан, обязан вести Себя так; чтобы оказаться среди из­бранных».

В политическом плане божественное предопределение означало нравственную (религиозную) обязанность посвятить себя делу, своей профессии, быть трудолюбивым, предприимчивым и рачительным хо­зяином. Тем самым закладывалась основа протестантской этики, кото­рая в сочетании с индивидуализмом, вытекающим из учения Кальвина, стала характерной особенностью общественной жизни Запада.

Кальвин провел радикальную реформу устройства церкви, упразд­нив духовное сословие в его традиционном виде. Церковные общины стали возглавлять старшины из мирян, им помогали проповедники, по­лучившие соответствующую подготовку, но не имевшие сана. Старши­ны и проповедники составляли консисторию, управлявшую религиоз­ной жизнью общины.

Спроецированная на государство идея самостоятельности общины стала концептуальной основой для разработки республиканских про­грамм. Кальвин пытался объединить две власти в единое целое, подчинив государство церкви. Государство установлено самим Богом и необходимо для человека, как воздух или пища. Протест против власти, даже самой жестокой, - это дерзость против божьей воли. Только когда требования власти противоречат священному писанию, подданные могут оказать со­противление. Анализируя формы правления, Кальвин, не отвергая мо­нархии, отдавал предпочтение республике. Из политических режимов наихудшим он считал демократический, видя в нем охлократию - гос­подство черни, а наилучшим - аристократический или олигархический (Господь может «избрать» лишь немногих аристократов веры).

Реализация идей Кальвина на практике началась в Швейцарии. Придя к власти в Женеве, он придал своим религиозным и нравствен­ным установлениям силу государственного закона. Католический культ и многочисленные праздники были упразднены. Была введена регла­ментация общественной и личной жизни женевцев, включавшая обяза­тельный труд и не менее обязательную церковную службу. Паства не была свободна даже в выборе одежды или пищи (наказанию подверга­лись «виновные» в ношении красивого платья или улыбавшиеся во вре­мя моления). Преследовались инакомыслящие, особенно гуманисты. Но рядовым последователям нового учения импонировало, что Кальвин относился к себе строже, чем к кому-либо другому. Свое положение главы церкви и государства он не использовал в личных целях (в силу бедности его похороны пришлось отнести на счет городской казны). Импонировали культ труда, личной ответственности человека за свое будущее, культ предприимчивости и, в более широком плане, - инди­видуализма. Этим можно объяснить следующее противоречие: отвергая возможности человеческого разума и личную свободу, Кальвин поло­жил начало развитию индивидуализма и становлению либеральных ре­жимов. Под знаменами кальвинизма в Голландии победила первая в мировой истории буржуазная революция; выросли пресвитерианские церкви в Шотландии и Англии. Последователи Кальвина - пуритане составили основу армии Кромвеля, победившей в ходе английской бур­жуазной революции. (Затем пуритане переселились в Новую Англию). Реформация в целом и кальвинизм как одно из ее течений подготовили духовную нравственную и правовую почву для буржуазных революции.

7. Политическая мысль и ее развитие в эпоху Возрождения

Поворотным пунктом в развитии политической мысли стала эпоха Возрождения. Это не случайно. Период с 40-х годов XIV века по первое десятилетие XVI иска характеризовался решительным отходом от церковно-теологической традиции средних веков. Эпоха Возрождения явила миру невиданные достижение во всех областях культуры, стала величайшим прогрессивным переворотом. В это время создавали бессмертные произведения Леонардо да Винчи, Мишель Монтень, Джордано Бруно.

Эпоха Возрождения вызволила человека из пут средневековой схоластики и возвратила его к самому себе, предоставила ему возможность свою собственную жизнь объяснять, не из религиозных догм, а из самой жизни.

Особенно интенсивно в это время развивались итальянские города-государства. Это закономерно обусловило то, что наиболее крупные политические мыслители в это время проявили себя именно здесь. Они рассматривали политическую жизнь с земных, практических позиций. Основное внимание мыслители этого времени уделили проблеме человека, сто свободе. Например, Леонардо Бруни (1370-1441) сделал вывод о том, что свобода воли возможна только при республиканской форме правления. Идеалы республиканской формы организации общественной жизни отстаивали и другие мыслители.

Основателем новой науки о политике стал итальянский общественный деятель и мыслитель Николло Макиавелли (1469-1527). В систематическом виде свои политические идем он изложил в работах «Государь», «Рассуждения о первой декаде Тима Ливия», «История Флоренции».

Н. Макиавелли отказался от средневековой практики рассмотрения политической власти как некоего божественного института, дарованного богом. Он рассматривал политическую жизнь с чисто земных позиций, показал, что она не подчиняется действию религиозных догм. По его мнению, политическая власть развивается по своим собственным закономерностям, которые не совпадают и даже противоположны закономерностям, которые действуют в других сферах жизни общества. В частности, он показал то, что полезно, является «добром» для власти, может быть совсем не таким с точки зрения морали и т. д.

Макиавелли прекрасно понимал суть политики, ее жесткие, а порой и жестокие законы. Политика часто вынуждена идти на нарушение нравственных норм. В трактате «Государь» Макиавелли обосновал целесообразность политического принципа: «цель оправдывает средства». Сформулировав это положение, он дал возможность вольного толкования соотношения целей и средств политического действия. В последующем политика, пренебрегающая законами морали, имеющая целью достижение личной выгоды лицами и группами, обладающими властью, получила название «макиавеллизма».

Вины Макиавелли в таком понимании принципа «цель оправдывает средства» нет. По Макиавелли, цель, которая оправдывает средства, - «общее дело» - сильное-национальное государство, интересы Отечества. Только во имя этого политический деятель должен уметь вступить на путь зла, научиться умению быть недоброжелательным, но при этом, не отклоняться от добра, если такое возможно.

Будучи по своим убеждениям республиканцем, Макиавелли, однако, объективно оценивая обстановку в современной ему Италии, выступал за сильную монархическую власть. Наблюдая политическую жизнь своей страны, он видел, что время для республики еще не наступило. Сначала нужно было собрать территорию в единое государство. С этой задачей, по сто мнению, могла справиться только сильная монархическая власть; В последующем монархия должна уступить место республике.

Н. Макиавелли ввел в науку понимание государства как общего политического состояния общества, его определенней политической организации.

Развитие политический мысли в эпоху Возрождения не ограничилось Италией. Оно проявилось и в других странах. Заметным вкладом в сокровищницу политической мысли явились концепция «государственного суверенитета» французского политического мыслителя, социолога, юриста Жана Бодена (1530-1596). Эту концепцию, остающуюся до настоящего времени в центре политических, дискуссий и политической практики, он изложил в трактате «Шесть книг о государстве».

Ж- Боден полагал, что государство обладает специфическим признаком - суверенитетом. Этот признак отличает государство от всех других социальных организаций. По мнению Бодена, суверенитет, верховная власть - это - постоянная, независимая, единая, неделимая, неограниченная власть над гражданами и подданными. Выше этой власти нет никакой другой власти. Эта власть не может быть поделена, ее законы обязательны для исполнения всеми..

Боден отверг утверждение о том, что власть монарха происходит от бога. Он считал, что народ имеет право на убийство тирана, а не монарха, власть которого основывается на законах. В монархической власти Боден видел единственную силу, которая способна обеспечить мир и правопорядок в обществе.

Важную роль в освобождении политической мысли от среднвековой схоластики сыграл нидерландский мыслитель Эразм Роттердамский (1466-1536). Он был убежденным противником завоевательых войн. Заинтересованность в войне он связывал с интересами «тирании знати», защищал мирные отношения между народами.

В эпоху Возрождения наряду с политическими идеями, обосновывающими необходимость возникновения и утверждения буржуазного строя, имели место и учения, которые отрицали этот строй. Эпоха Возрождения - это время возникновения утопического социализма, представителями которого явились Т. Мюнцер, Т. Мор, Т. Кампанелла и другие.

Идеолог народного течения в немецкой Реформации Томас Мюнцер (1490-1525) в своих работах «Обоснованная защитная речь», «Разоблачение ложной веры» и других проповедовал борьбу за общественный порядок без классовых различий и частной собственности, действующий па основе «божественного права» и «общей пользы». Он выступал за переход государственной власти в руки трудового народа.

Мыслитель, политический деятель Томас Мор (1477-1525) был лорд-канцлером Англии. В 1516 году он издал труд «Золотая книга, столь же полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопии». Эта книга впоследствии получила краткое название «Утопия» («место, которого нет»). Она обессмертила имя своего автора и дала название одному из направлений общественно-политической мысли - утопическому социализму.

В книге «Утопия» Т. Мор описал бедствия народных масс; впервые в истории показал, что причиной этих бедствий является частная собственность, которая, позволяя сосредотачивать имущество в руках немногих, влечет за собой бедность и нищету всего остального населения- Уничтожить бедствия людей, полагал он, можно только «совершенным уничтожением частной собственности». «...Я полностью убежден, - писал Мор,- что распределить все поровну и по справедливости, а также счастливо управлять делами человеческими невозможно иначе, как вовсе уничтожить собственность».

За свои убеждения Томас Мор был казнен королем. Политические идеи Т. Мора получили развитие в трудах Томмазо Кампанеллы (1568-1639) - итальянского философа, мужественного борца против средневековой схоластики и инквизиции, за освобождение своей Родины от испанского владычества. 27 лет Кампанелла провел в тюремном заключении.

Свои политические идеи с наибольшей полнотой Т. Кампанелла изложил в романе «Город солнца». В этом произведении он изобразил идеальный общественный строй в государстве Солнца.

По мнению, Кампаиеллы, все люди рано или поздно, но неминуемо, придут к коммунистическим принципам организации общественной жизни соляриев. Это обязательно произойдет, полагал он, ибо человек по своей природе является общественным существом, коллективное начало в нем сильнее индивидуалистического.

Значительные достижения политической мыслью осуществлены в Новое время - период утверждения нов

Отвергнутым теориям государственного устройства, а также осужденным формам реально существовавших в его время государств Аристотель противопоставляет свой собственный проект идеального государства.

По Аристотелю, для построения государства идеального не требуется революционного разрушения существующего государства и переделки существующего реального человека. Задача политика и законодателя -- не строить на месте разрушенного. Политика не создает людей, а берет их такими, какими их создала природа. Необходимо ввести такой государственный строй, который при наличии данных обстоятельств оказался бы легче всего приемлемым и гибким: улучшить государственный строй -- задача менее сложная, чем изначала установить его; и хороший законодатель, и истинный политический деятель не должны упускать из виду не только абсолютной наилучшей формы, но и формы, относительно наилучшей при соответствующих обстоятельствах.

Но помочь усовершенствовать существующие формы государственного строя возможно только при условии, если политический деятель знает, сколько вообще имеется возможных видов государственного устроения. Поэтому предлагаемому Аристотелем проекту наилучшего государства у него предшествует и в этот проект постоянно внедряется рассмотрение всех главных типов государственной организации, известных Древней Греции.

Аристотель принижает значение хозяйственной деятельности и пользы. Желательны сами по себе только те виды деятельности, в которых, как в философском созерцании, человек ни к чему иному не стремится, помимо, самой своей деятельности. Только такие действия сообразны с добродетелью. Ни хороший человек, ни политический деятель, ни добрый гражданин не должны обучаться таким работам, которые умеют исполнять люди, предназначенные к подчинению, за исключением разве случаев, когда этим лицам приходится исполнять эти работы для себя лично; только в таком случае отпадает различие между господином и рабом.

Существует разряд рабов, труд которых отделяется от труда ремесленников почти незаметной гранью. «Рабы, по нашему разъяснению, - пишет Аристотель, - распадаются на несколько категорий, так как существует и несколько сортов, работ. Одну часть этих работ исполняют мастеровые, именно такие рабы, которые, как показывает и само наименование их, живут «от своих рук»; к их числу принадлежат и ремесленники». И Аристотель, по-видимому, с полным сочувствием вспоминает, что в древние времена в некоторых государствах, пока демократия не получила в них крайнего развития, ремесленники не имели доступа к государственным должностям.

Состав государства, по Аристотелю, сложен. Государство - понятие сложное; оно, как и всякое другое понятие, представляя собой нечто целое, состоит из многих составных частей. Одна из них - народная масса, работающая над продуктами питания; это земледельцы. Вторая составная часть государства - класс так называемых ремесленников, занимающийся ремеслами, без которых невозможно само существование государства; из этих ремесел одни должны, существовать в силу необходимости, другие служат для удовлетворения роскоши или для того, чтобы скрасить жизнь. Третья частъ - торговый класс, именно тот, который занимается куплей и продажей, оптовой и розничной торговлей. Четвертая часть - наемные рабочие, пятая - военное сословие.

Необходимые для существования государства классы эти, однако, имеют различное значение и достоинство. В сущности два главных «класса», согласно мысли Аристотеля, составляют государство-город (полис) в точном смысле слова: это военное сословие и лица, из числа которых выделяется законосовещательный орган, заботящийся об общих интересах государства. В руках обоих этих классов должно быть сосредоточено и владение собственностью, а гражданами могут быть только лица, принадлежащие к этим классам. Ремесленники не имеют прав гражданства, как и всякий другой класс населения, деятельность которого не направлена на служение добродетели. Граждане не должны вести не только такую жизнь, какую ведут ремесленники, но и такую, какую ведут торговцы, - такого рода жизнь неблагородна и идет вразрез с добродетелью; не должны быть граждане и землепашцами, так как они будут нуждаться в досуге и для развития своей добродетели, и для занятия политической деятельностью. И хотя землепашцы, ремесленники и всякого рода поденщики необходимо должны быть налицо в государстве, но собственно элементами, составляющими государство, являются военное сословие и те, кто облечен законосовещательной властью.

И если считать душу человека частью более существенной, чем тело, то и в государственном организме душу государства должно признать более важным элементом, чем все, относящееся только к удовлетворению его необходимых потребностей. А этой «душой» государства и являются, по Аристотелю, военное сословие и то сословие, на обязанности которого лежит отправление правосудия при судебном разбирательстве, и сверх того, сословие с законосовещательными функциями, в чем и находит свое выражение политическая мудрость.

Свой проект наилучшего государственного строя он намечает, исследуя реальные, исторически известные или современные формы государства. Аристотель выделяет две главные формы государственного устроения: демократию и олигархию. Демократией называют строй, при котором верховная власть находится в руках большинства, а олигархией - строй, при котором эта власть принадлежит меньшинству. Но, по разъяснению Аристотеля, повсюду зажиточных бывает меньшинство, а неимущих - большинство. Поэтому формальный признак принадлежности к большинству или меньшинству не может, согласно Аристотелю, быть основой для различения олигархии и демократии.

Настоящим признаком отличия олигархии и демократии служит богатство и бедность. Там, где власть основана - безразлично, у меньшинства или большинства - на богатстве, мы имеем дело с олигархией, а где правят неимущие, там перед нами демократия. Другими словами, демократией нужно считать такой строй, когда свободнорожденные и неимущие, составляя большинство, будут иметь верховную власть в своих руках, олигархией - строй, при котором власть находится в руках лиц богатых, обличающихся благородным происхождением и образующих меньшинство. Олигархия и демократия основывают свои притязания на власть в государстве на том, что имущественное благосостояние - удел немногих, а свободой пользуются все граждане. Олигархия блюдет интересы зажиточных классов, демократия - интересы неимущих классов; общей же пользы ни одна из этих форм государственного устройства в виду не имеет. Отношение между бедными и богатыми - отношение не только различия, но и противоположности.

А так как одни из них в большей части случаев фактически составляют меньшинство, а другие - большинство, то богатые и бедные, по мысли и по словам Аристотеля, «оказываются в государстве элементами, диаметрально противоположными друг другу».

Понятие о лучшем государственном строе Аристотель строит на учении о «среднем элементе». Аристотель утверждает, что наилучшее государственное общение - то общение, которое достигается через посредство среднего элемента, и что те государства имеют наилучший строй, где средний элемент представлен в большем количестве, где он «пользуется большим значением сравнительно с обоими крайними элементами».

Что же понимал Аристотель под «средним элементом»? Термин «средний» означает в устах Аристотеля только средний размер имущественного - состояния по отношению к богатейшей и беднейшей частям рабовладельцев. Именно среднее состояние, и только оно одно, может благоприятствовать цели государства, каковое есть общение родов и селений ради достижения совершенно самодостаточного существования, состоящего в счастливой и прекрасной жизни и деятельности. Ни самые богатые из свободных, ни самые бедные не способны вести государство к этой цели. И это «среднее» состояние ни в коем случае не может быть достигнуто путем экспроприации богатых бедными и посредством разделения имущества богачей. «Разве справедливо будет, - спрашивает Аристотель, - если бедные, опираясь на то, что их большинство, начнут делить между собой состояние богатых?... Что же в таком случае подойдет под понятие крайней несправедливости?».

«Средний» элемент Аристотель ищет среди тех классов граждан, которые принадлежат к свободным и которые одни образуют государство в аристотелевском смысле слова. «В каждом государстве, - поясняет Аристотель, - мы встречаем три части граждан; очень зажиточные, крайне неимущие и третьи, стоящие в середине между теми и другими... очевидно... средний достаток из всех благ всего лучше». И Аристотель находит, что государство, состоящее из «средних» людей, будет иметь и наилучший государственный строй, а составляющие его граждане будут в наибольшей безопасности. Они не стремятся к чужому добру, как бедняки, а другие люди не посягают на то, что этим «средним» принадлежит.

Критерием для определения правильных форм государственного строя Аристотель признает способность формы правления служить делу общественной пользы. Если правители руководствуются общественной пользой, то, согласно Аристотелю, такие формы государственного устроения, независимо от того, правит ли один, или немногие, или большинство, - формы правильные, а те формы, при которых правящие имеют в виду личные интересы - или одного лица, или немногих, или большинства, - являются формами, отклоняющимися от нормальных. Поэтому, согласно теории Аристотеля, возможны всего шесть форм государственного строя: три правильные и три неправильные. Из форм правления, имеющих в виду общую пользу, правильны:

· монархия (или царская власть) - правление одного,

· аристократия - правление немногих, но более одного, и

· полития - правление большинства.

Монархия - тот вид единодержавия, который имеет целью общую пользу. Аристократия - правление немногих, при котором правящие - «лучшие» - также имеют в виду высшее благо государства и входящих в него элементов. Наконец, полития - правление, когда в интересах общей пользы правит большинство. Но высшая степень добродетели для большинства может проявляться в народной массе в отношении к военной доблести. Поэтому в политии высшей верховной властью пользуются лица, имеющие право владеет оружием.

Согласно Аристотелю, монархия - первоначальная и самая божественная из всех форм государственного строя. Если она не звук пустой, а существует реально, то она может основываться только на высоком превосходстве монарха. По-видимому, однако, наибольшие симпатии Аристотеля склонялись на сторону политии. Именно в политии достижим тот строй, при котором власть находится в руках «среднего элемента» общества, так как в политии руководящей силой общества может стать и становится элемент, находящийся между противоположными полюсами чрезмерного богатства и крайней бедности. Люди, принадлежащие обоим этим полюсам, не способны повиноваться доводам разума: трудно следовать за этими доводами человеку сверхпрекрасному, сверхсильному, сверхзнатному, сверхбогатому, или, наоборот, человеку сверхбедному, сверхслабому, сверхнизкому по своему политическому положению Люди первой категории чаще всего становятся наглецами и крупными мерзавцами; люди второй категории - подлецами и мелкими мерзавцами. Люди сверхбогатые не способны и не желают подчиняться; люди слишком бедные живут униженно, не способны властвовать, а подчиняться умеют только той власти, которая проявляется у господ над рабами. В результате вместо государства из свободных людей получается государство, состоящее из господ и рабов, или государство, где одни полны зависти, другие - презрения.

Напротив, в правильно устроенном государстве, кроме власти господствующих классов над рабами, должно существовать правильное господство одних свободных над другими и правильное подчинение вторых первым. Поэтому, человек сам, должен научиться повиновению, прежде чем он научится повелевать и властвовать. Проявлять государственную власть правитель должен научиться, пройдя сам школу подчинения; нельзя хорошо начальствовать, не научившись повиноваться. Именно в политии это двойное умение повелевать и повиноваться достигается всего лучше.

Но все правильные формы государственного устройства могут при известных условиях отклоняться и вырождаться в неправильные. Таких - неправильных - форм существует три:

· тирания

· олигархия

· демократия

При этом тирания - в сущности та же монархическая власть, но имеющая в виду интересы одного лишь правителя; олигархия отстаивает и соблюдает интересы зажиточных «классов», а демократия - интересы неимущих «классов» Одинаковой чертой всех форм Аристотель считает то, что ни одна из них не имеет в виду общей пользы. Тирания - наихудшая из форм государственного строя и всего дальше отстоит от его сущности. Тирания - безответственная власть монарха, не направленная на защиту интересов подданных; она всегда возникает против их желания; никто из свободных людей не согласится добровольно подчиняться такого рода власти. Тираны - враги всех нравственно-благородных людей, опасных для их господства: люди нравственно-благородные, поскольку они не претендуют на деспотическую власть и в силу этого пользуются доверием, как в своей среде, так и среди других, не станут заниматься доносами ни на своих, ни на чужих. Тиран стремится вселить малодушное настроение в своих подданных, поселить среди них взаимное недоверие и лишить их политической энергии.

Олигархия - вырожденная форма аристократии. Это своекорыстное господство меньшинства, состоящего из богатых. Демократия - такая же своекорыстная форма господства большинства, состоящего из бедных. По мнению Аристотеля, все эти три формы государственного строения, вообще говоря, ошибочны.