так нередко именуется в историографии ярчайший и героический период в истории русского государства от монголо-татарского нашествия до начала царствования Ивана Грозного (1547).

Эти века были отмечены особой ролью в истории страны православия, ставшего не только государствообразующим элементом, но и источником духовной мощи, спасавшей нашу страну в годы самых страшных потрясений и смут.

На этот период приходится появление огромного количества мучеников за веру, святых.

История Святой Руси стала историей подвижничества и самоотречения во имя отечества и веры. Уже Андрей Боголюбский (ок. 1111–1174), сын основателя Москвы Юрия Владимировича Долгорукого и половецкой княжны, после смерти отца (1157) ставший князем Владимирским, Ростовским и Суздальским, полностью переместил резиденцию великого князя из Киева во Владимир.

В правление Андрея Боголюбского Владимиро-Суздальское княжество достигло значительного могущества и стало сильнейшим на Руси.

Фактически в это время происходит становление нового государства с новым политическим, религиозным и культурным центром. Именно это княжество позднее стало ядром будущей Московской Руси.

С 1159 г. Андрей Боголюбский упорно боролся за подчинение Новгорода своей власти. В 1164 г. совершил победоносный поход на волжских болгар, а в 1169 г. захватил Киев. В правление Андрея Боголюбского во Владимире был построен великолепный Успенский собор и множество других церквей и монастырей, в т. ч., знаменитая Церковь Покрова на Нерли недалеко от Боголюбова - резиденции князя Андрея.

Для строительства владимирских храмов Андрей Боголюбский приглашал западноевропейских зодчих, что, по мнению ряда исследователей, было вызвано его стремлением освободиться от византийского влияния на Руси и обрести большую культурную самостоятельность. По инициативе князя были учреждены праздники Спаса (1 августа) и Покрова Пресвятой Богородицы (1 октября), не принятые в Византии.

К началу XIII в. раздробленность на Руси достигла апогея. Масштабное нашествие степняков (традиционно именуемых в отечественной историографии татаро-монголами) довершило крушение былой государственности и знаменовало окончание эпохи Древней Руси вотечественной истории.

Первое столкновение с грозным соперником произошло в 1223 г., когда объединенное русско-половецкое войско было разгромлено в битве при р. Калке передовыми отрядами монголов под командованием опытных полководцев Субэдэя и Джебэ. Массированное же нашествие степняков на Русь началось спустя 15 лет. Войско Батыя, внука Чингисхана, в 1237 г. вторглось в пределы Рязанского княжества. После непродолжительной осады город был взят штурмом и разрушен. Судьбу Рязани разделили Суздаль, Владимир, Коломна, Москва, Козельск и многие другие русские города и села. При этом русскими был проявлен массовый героизм, вызывавший восхищение даже у видавших виды монгольских предводителей.

Когда тело Евпатия Коловрата, одного из русских героев, вступившего в бой со стократно превосходящим противником, принесли Батыю, тот послал за мурзами. Собравшиеся, пораженные храбростью и мужеством Коловрата, единодушно заявили: «Мы со многими царями, во многих землях, на многих битвах бывали, а таких удальцов не видали, и отцы наши не рассказывали нам. Это люди крылатые, не знают они смерти и так крепко и мужественно, на конях разъезжая, бьются - один с тысячею, а два - со тьмою. Ни один из них не съедет живым с побоища». Батый, глядя на тело Евпатия, воскликнул: «О Коловрат Евпатий! Хорошо ты меня попотчевал с малою своею дружиной, и многих богатырей сильной орды моей побил, и много полков разбил. Если бы такой вот служил у меня - держал бы его у самого сердца своего».

Отдавая дань проявленному мужеству, Батый вернул тело Коловрата оставшимся в живых людям из его дружины, захваченным израненными в битве, и приказал отпустить героев, не причиняя им никакого вреда.

Попытка дать монголам решающее сражение была безуспешной. Дружина Юрия Всеволодовича в 1238 г. была наголову разбита в сражении на реке Сить, в бою пал и сам владимирский князь.

Его брат, Ярослав Всеволодович, избрал иную политику. Он прекрасно понимал, что враждующие между собой многочисленные русские княжества не могут противостоять спаянному железной дисциплиной и многочисленному войску степняков. Кроме того, с Запада Руси угрожала куда более серьезная опасность, чем со стороны степи.

Батый, осуществив набег на русские княжества, не преследовал экспансионистских целей. Ни в одном из завоеванных городов он не оставил гарнизонов, не обложил побежденных данью. (Это произошло только спустя 20 лет (!) после его похода в Северо-Восточную Русь, и собирали ее по преимуществу не монголы, а сами русские князья). Монголы не вводили своих обычаев и законов, и с куда большим уважением, чем иные русские князья, относились к православной церкви.

Совершенно иной была политика тех, кто напал на Русь с Запада - вдохновляемых папским престолом немецких рыцарей. Покорив земли, населенные полабскими славянами, ятвягами, пруссами, они безжалостно вырезали местное население, проводили политику онемечивания и насильственной католизации.

Население Прибалтики, на территории которого закрепился Тевтонский орден, подвергалось жесточайшей эксплуатации. Следующим объектом экспансии крестоносцев стали земли Северо-Западной Руси - богатые торговые города Новгород и Псков.

Именно сыну Владимирского князя Александру Ярославичу, позднее прозванному Невским (1221–1263), суждено было встать на пути безжалостных врагов и остановить «натиск на Восток».

15 июля 1240 г. в устье Невы, при впадении в нее Ижоры, он с небольшим отрядом суздальцев и новгородцев напал на корабли шведов и разгромил отряд ярла Биргера. А 5 апреля 1242 г. в битве на Чудском оз. нанес сокрушительное поражение немецким рыцарям. В ходе Ледового побоища был пленен и сам магистр Ордена.

Одержав ряд побед в 1242 и 1245 гг. над литовцами, он, по словам летописца, такой страх нагнал на них, что они стали «блюстися имени его».

Александр понимал, что ресурсы католического Запада огромны: ряды крестоносцев беспрестанно пополнялись рыцарями из многих европейских государств. Русь нуждалась в надежном и сильном союзнике. Им и стал Сартак, правящий улусом своего отца Джучи - Золотой Ордой.

Хану такой союз тоже был выгоден. Он заинтересован был в усилении на Руси власти великого князя, преданного Орде и союзного ее хану, а Александр Невский обещал помощь Сартаку в борьбе с метрополией - Монголией, которая постоянно требовала дань.

Благодаря Александру Невскому Золотая Орда откололась от великой Монголии и стала культурно ориентироваться на Русь. Князь и хан стали побратимами, и дело чуть не дошло до крещения монголов, которое сорвалось в последний момент из-за невозможности в пост употреблять кумыс - основную пищу воинов в походах.

Кроме того, с множеством мелких беспрестанно враждующих княжеств труднее было выстраивать отношения (и собирать с них дань), нежели с единым верховным правителем Руси, получающим ярлык на правление из рук ордынского хана.

Парадоксально, но в значительной степени именно монголы содействовали преодолению губительной междоусобицы, процессу собирания русских земель вокруг единого центра - Владимиро-Суздальской Руси и, тем самым, в перспективе становлению будущего Московского государства (которое спустя 300 лет поглотит остатки некогда могущественного «улуса Джучи»). Это гениально предвидел и Александр Невский, вступая в военный союз с Ордой. И этого не могли или не хотели понять другие русские князья - такие как Даниил Галицкий (1201–1264).

Рассчитывая на помощь западных союзников для противостояния Орде, он вступил в тесные отношения с Римом. В 1254 г. папа даже пожаловал Даниилу королевский титул, но реальной помощи галичанам и волынцам так и не оказал. Их земли, разоренные набегом Батыя, против которого они яростно боролись, стали легкой добычей западных соседей. Некогда могущественное и богатое Галицко-Волынское княжество во многом из-за недальновидной политики правителей развалилось, а его земли вошли в состав Венгрии, Польши и Великого княжества Литовского.

Собственно литовцы (жмудь-жемайты и аукштайты), из представителей которых формировалась правящая верхушка, в княжестве составляли меньшинство. Это государство по преимуществу было населено русскими, православие было религией большинства, и лишь спустя столетия, благодаря целенаправленной политике Рима и польских магнатов, многие перешли в католицизм.

Именно эксплуатация ресурсов богатых и развитых западных русских земель позволила отсталой Польше, до XIII в. прозябавшей на задворках Европы, за короткое время стать крупным и сильным государством.

Судьба населения западных русских земель, которое, оказавшись под властью католической Польши, утратило свою национальную самоидентификацию, особенно печальна на фоне Северо-Восточной Руси, за десятилетия «ига» сумевшей восстановить разрушенное за годы междоусобиц хозяйство, отстроить города, возвести прекрасные соборы и монастыри.

Объективно ордынцы были заинтересованы в экономической и политической стабильности Руси: нищее, разоренное войнами и набегами население не в состоянии платить дань. (Она, вопреки расхожему мнению, не была обременительной).

Великие владимирские князья, тесно связанные с Ордой, нередко и сами активно участвующие в дворцовых интригах Сарая, умело играя на противоречиях внутри правящей верхушки, использовали на подвластной им территории многие методы управления и способы коммуникации, заимствованные у ордынцев. Так, именно тогда на Руси появляется существовавшая у монголов еще со времен Чингисхана сеть ямов - станций с перекладными (сменными) лошадьми, благодаря чему значительно увеличивалась скорость передвижения и доставки почты. Эти коммуникации были в те времена таким же передовым явлением как железные дороги в конце XIX в. и интернет в конце XX в.

Для Руси, раскинувшейся на огромной территории - от Северного Ледовитого океана до южных степей - это имело колоссальное значение. Но куда более важным было то, что ордынские ханы, чьими вассалами формально считались русские князья, были исключительно веротерпимы. Более того, многие из ордынцев были христианами, церкви и монастыри были полностью освобождены от дани, русские митрополиты пользовались большим авторитетом в Орде и нередко влияли даже на внутреннюю политику Сарая.

Ситуация изменилась лишь в начале XIV в., спустя 100 лет после Батыева набега на Русь, когда на ханский престол взошел Узбек. При этом хане государственной религией Орды становится ислам. Но и после этого каких-либо масштабных гонений против православного духовенства, разорения храмов и монастырей не было.

Именно 200-летний период «ига» дал русской и мировой культуре имена святых, подвижников, художников, мыслителей. Владимирцы, суздальцы, нижегородцы, рязанцы, галичане, брянцы, смоленцы, тверичи, противопоставляя себе Орде, все более осознавали себя частью единого русского народа.

Историческое ядро нового государства сложилось на землях Владимиро-Суздальского княжества. Тогда начался процесс возвышения Северо-Восточной Руси, и в основных чертах завершилось формирование великорусской нации. Она складывалась на этнической базе восточных славян - русских - и вобрала в себя представителей финно-угорских и тюркских народов, издавна живших по соседству со славянскими племенами.

Сильно пострадавший во время набега Батыя в 1238 г. Владимир быстро восстановился уже к концу XIII в. Именно сюда из разоренного Киева, попавшего под власть польско-литовских захватчиков, в 1299 г. была перенесена кафедра митрополита.

Тогда это имело колоссальное политическое значение. В условиях раздробленности, когда князь, пусть и получивший от хана ярлык на «великий стол», обладал реальной властью только в своем родовом уделе, единственной силой, которая помогала русским осознавать себя единым народом с общей исторической судьбой, была Православная церковь. Только она противостояла окончательному распаду Руси. Все это создавало предпосылки для превращения Владимира из удельной столицы в духовно-политический центр всей Руси.

Из русских городов на этот статус не без оснований могли претендовать богатая, выгодно расположенная на берегу Волги Тверь, отстроенная на новом месте после разрушения в 1237 г. Рязань, возникший на землях мордвы Нижний Новгород, державший в своих руках торговлю русских с булгарами и Востоком. Но центром окончательного объединения стали не эти влиятельные региональные столицы, и даже не Владимир, правители которого получали в Орде статус «великих князей», а затерявшийся в лесной глуши захолустный городок Владимирского княжества Москва.

Рязань, так же, как Владимир и Тверь, обладала статусом великого княжества, и в силу пограничного положения - с юга Орда, с запада - Литва, ее князья нередко оказывались в стане противников общерусского единства. Как это произошло, например, в 1380 г. в канун битвы на Куликовом поле.

Основатель Московского княжества Даниил мало воевал, занимался в основном хозяйством, отстраивал город, заводил в нем ремесла. В его правление к уделу была присоединена Коломна. Когда его старший сын Юрий, получив ярлык в Орде на великое княжение, уехал в Новгород, в Москве стал княжить младший, Иван I Калита (ум. 1340). Он продолжил масштабное строительство в городе, привлекал ремесленников, много внимания уделял развитию сельского хозяйства. Будучи, как и отец, миролюбивым правителем, он предпочитал укреплять свои владения не путем военных захватов, а покупая земли.

После умерщвления в Орде в 1325 г. Юрия Даниловича тверским князем Дмитрием Михайловичем Грозные Очи, Иван Калита становится фактически главным претендентом на великокняжеский стол. Именно при Иване I Москва из маленького городка превратилась в общерусский центр, вокруг которого стали объединяться земли Северно-Восточной Руси. Этому объединению способствовало и то обстоятельство, что постепенно и духовный центр Руси из Владимира стал перемещаться в Москву. Именно здесь предпочитал жить митрополит Петр, который вместе с Иваном Калитой заложил в Москве первую каменную церковь - Успения Богородицы.

«Бог благословит тебя, - говорил иерарх русской церкви князю, - и поставит выше всех других князей; и распространит город этот паче всех других городов; и будет твой род обладать сим местом вовеки; и руки его взыдут на плещи врагов ваших; и будут жить в нем святители, и кости мои здесь положены будут». По кончине митрополит Петр был погребен именно в Москве, оставшись святым покровителем города и небесным «гарантом» ее грядущего величия.

Переезд главы русской Православной церкви в Москву во многом обусловил рост ее значения как общерусского центра, дал духовную санкцию притязаниям московских князей. Борьба Калиты и его потомков за великое княжение с тверскими князьями закончилась победой Москвы.

Иван I первым из великих князей взял на себя функцию сбора дани со всех русских земель и ее выплаты в Орду в качестве «выхода». Номинально Калите наследовали его сыновья - сначала Симеон Гордый, скоропостижно скончавшийся во время эпидемии чумы в 1354 г., а затем Иван II Красный. Ни тот ни другой не проявили себя столь же дальновидными и яркими правителями, как их отец.

Реальная власть в государстве в этот период принадлежала московскому митрополиту Алексию, человеку исключительно одаренному, с большим кругозором, обладавшему выдающимися политическими способностями. Череда дворцовых переворотов в Орде привела к резкому ослаблению в ней власти и в значительной степени облегчила возможность великим князьям московским для дипломатического маневра. Этим воспользовался митрополит Алексий, бывший во время малолетства князя Дмитрия Ивановича - будущего Дмитрия Донского (1350–1389) регентом Московского княжества. Именно благодаря его усилиям московскому князю удалось собрать ополчение из различных земель, чтобы избавить Русь от страшной угрозы.

Энергичный темник Мамай узурпировал власть в Орде, собрал на деньги живших в Крыму генуэзских купцов большое войско, и, заручившись поддержкой великого князя литовцев Ягайла, двинулся на Русь. Дмитрий не стал ждать, когда силы ордынцев и литовцев соединятся, и двинулся навстречу войску темника. К тому времени все русские князья признали главенство Дмитрия (Ростовский - в 1356 г., Нижегородский - в 1365 г. и др.) во многом благодаря увещеваниям св. Сергия Радонежского (1314–1392), основателя Троице-Сергиевой лавры (1345), почитающегося величайшим подвижником земли русской.

Отправляясь на битву с Мамаем, князь Дмитрий заехал к Сергию, чтобы помолиться с ним и получить от него благословение. Преподобный благословил князя на битву и отпустил с ним в поход двух своих иноковвоинов - Пересвета и Ослябю, святовитязей, сражавшихся в рясах поверх доспехов.

После кровопролитного сражения на Куликовом поле 8 сентября 1380 г., когда армия Мамая была наголову разбита, процесс консолидации русских земель пошел интенсивно. Даже феодальные войны первой половины XV в. между внуком Дмитрия Донского - Василием II Темным (1425–1462) и его дядей Юрием Дмитриевичем, а затем и с его сыновьями Василием Косым и Дмитрием Шемякой не смогли его остановить.

Еще сын Дмитрия Василий I (1389–1425) по завещанию получил право на княжение не по усмотрению ордынских ханов, а исключительно по воле самого великого князя.

Потом вопрос престолонаследия, и во время феодальных войн первой половины XV в., и позднее (да и на протяжении половины всего имперского периода русской истории) оставался предметом раздоров и кровавых распрей. Но теперь вопрос о верховном правителе Руси, пусть даже формально, решался не в Сарае, а в Москве.

Сын Василия II Иван III (1462–1505), продолжая объединительную политику отца, присоединил к Москве не только соседние княжества, но полностью ликвидировал независимость богатых феодальных боярских республик - Новгорода и Пскова, сделав их частью Московской Руси.

Огромное значение для становления Московского государства как мировой православной державы имело заключение в 1472 г. брака Ивана Васильевича с Софьей Палеолог, племянницей последнего императора Византии, погибшего во время взятия Константинополя турками-османами в 1453 г.

Первым видимым знаком преемственности византийского духовного наследия и духа ее государственности Россией стало принятие герба Восточной Римской империи - двуглавого орла - главным государственным символом Московской Руси.

При Иване Великом отстроен заново из камня величественный Московский Кремль и его соборы. Московского великого князя стали именовать государем всея Руси (а внука Ивана III Ивана Грозного - царем). В Кремле перенимают многие византийские обычаи, приспосабливая сложный ритуал константинопольского двора к русским реалиям. Возрастает роль придворных и резко падает роль аристократии - княжат и бояр. (Окончательно претензии родовой знати на власть в государстве будут отвергнуты радикальными мерами Ивана Грозного в ходе опричного террора).

В царствование Ивана III псковским монахом Филофеем была высказана знаменитая мысль: «Москва есть третий Рим» (после канувших в Лету первых - Рима и Царьграда), а «четвертому не бывати». Именно эта идея определяла и отчасти до сих пор определяет главный вектор национального самосознания русских, их мессианские представления о своей особой роли в мире, о своей стране как оплоте православного христианства, Святой Руси. Действительно, начиная со времени Ивана III, каждый государь в качестве главной цели деятельности объявляет защиту православия, поскольку настоящее христианство осталось только на Руси.

Московское княжество, бедное людскими ресурсами, активно привлекало на службу выходцев из других уделов и иноземцев, независимо от национальности и веры. Единственным критерием подбора являлись деловые качества нового подданного. Уже во времена Ивана Калиты в Москву приехало много ордынцев - язычников и христиан, которые бежали от хана Узбека, при котором ислам стал государственной религией Сарая.

Высокой должности при дворе инородцу можно было добиться, лишь приняв православие. Но пришельцы - татары, немцы, литовцы делали это охотно. В Московской Руси господствовала политика религиозной и этнической терпимости, которая привлекала многочисленных иноземцев. Их много появилось в Москве и при сыне Ивана III Василии III (г. ц. 1505–33), в т. ч. афонский монах Максим, прозванный на Руси Греком, выдающийся богослов и иконописец своего времени.

В то же время в Святой Руси разворачиваются интересные богословские дискуссии между последователями святых Нила Сорского и Иосифа Волоцкого о «стяжательстве» и «нестяжательстве», о роли Церкви.

Расширяются и географические пределы Руси, вплоть до Сибирского ханства. Сын Василия III - Иван Грозный принял титул Царя, и от начала его правления формально в русской истории отсчитывается период Московского царства.

Отличное определение

Неполное определение ↓

СВЯТАЯ РУСЬ
особое благодатное свойство русского народа, сделавшее его оплотом христианской веры во всем мире. Жертвенное служение идеалам добра и справедливости, стяжание Духа Святого, устремленность к безгрешности и совершенству сделали русских новым Богом избранным народом. Осознание русским народом своего особого духовного предназначения прослеживается в «Повести временных лет» (XI в.). Причем богоизбранность понимается не как противостояние другим народам, а как особая миссия борьбы с мировым злом, миссия добротолюбия.
«Святая Русь, - писал А.С. Хомяков, - создана самим христианством. Таково сознание Нестора, таково сознание святого Илариона и других. Церковь создала единство Русской земли и дала прочность случайности Олегова дела».
Духовные ценности Святой Руси раскрываются перед нами в возвышенной православной этике и добротолюбии, русской иконе, церковном зодчестве, трудолюбии как добродетели, нестяжательстве, взаимопомощи и самоуправлении русской общины и артели - в общем, в той структуре бытия, где духовные мотивы жизни преобладали над материальными, где целью жизни была не вещь, не потребление, а совершенствование, преображение души!
Русское Православие, воплощавшее ценности Святой Руси, было не только религиозной системой, но и состоянием души - духовно-нравственным движением к Богу, включающим все стороны жизни русского человека - государственную, общественную и личную. Русское Православие развивалось вместе с национальным сознанием и национальным духом русского человека. По мере возвышения национального духа возвышалось Православие, и, наоборот, разложение национального сознания вело к вырождению Православия.
К Богу русский человек испытывал особое национальное чувство. «Русский Бог велик, - говорил он. - Велик Бог русский и милосерд до нас», «Жив Бог, жива душа моя», «Жить - Богу служить», «Человек ходит - Бог водит», «Нужен путь - Бог правит», «Бог пути кажет», «Человек гадает, а Бог совершает», «Без Бога не до порога», «С Бога начинай и Господом кончай», «Утром Бог и вечером Бог, а в полдень да в полночь никто же кроме Него», «С верой нигде не пропадешь», «Вера спасает», «Вера животворит», «Вера и гору с места сдвинет».
Это, конечно, не означало безоглядного упования на Бога. Нужно не только молиться, но и действовать. Только тогда молитва будет действенной: «На Бога надейся, а сам не плошай!», «Богу молись, а в делах не плошись!», «Богу молись, а добра ума держись!», «Богу молись, а к берегу гребись!»
Переменить веру Православную, считал русский человек, - смертный грех: «Менять веру - менять и совесть».
Каждое дело надо начинать с молитвы: «Не торопись, сперва Богу помолись», «Любое дело - благословясь не грех», «Дело спорится - углам помолись», «Что бы ни пришло, все молись», «Кто перекрестясь работает, тому Божия помощь», «С молитвой в устах, с работой в руках».
Однако и молиться надо, очистив себя от всякой скверны и греховных помыслов: «Лихо думаешь - Богу не молись».
В выборе веры сказался национальный характер народа. Красота богослужения, конечно, не главное, что определило выбор. Главное в том, что Православие отвечало характеру народа и позволяло ему сохранять свои народные традиции, обычаи и идеалы. В отличие от католичества, Православие не навязывало русскому народу чуждый язык богослужения (мертвую латынь), не пыталось поставить над Русской землей деспотическую власть римских пап. «Рим никогда не отвечал нашему духу и нашему характеру, - писал И.А. Ильин. - Его самоуверенная, властная и жестокая воля всегда отталкивала русскую совесть и русское сердце».
Святая Русь не противопоставляла власть светскую и духовную, а действовала по принципу: «Богу - богово, а кесарю - кесарево». Однако и «греческое вероисповедание мы, не искажая, восприняли настолько своеобразно, что о его «греческости» можно говорить лишь в условном, историческом смысле» (И.А. Ильин). Главное состояло в том, что новоиспеченные русские христиане внесли в новую веру глубокие нравственные начала, рожденные еще в дохристианский период, и прежде всего мысль о приоритете добра в жизни, о неизбежности победы добра в борьбе со злом. На Руси Православное христианство стало добротолюбием, вобрав в себя все прежние народные взгляды на добро и зло и оптимистическую веру в добро.
Крещение Руси соединило два родственных мироощущения. Так, русские внесли в Православие жизнеутверждающий оптимизм победы добра и усилили его нравственные начала, придав им более конкретный характер практического добротолюбия. Этим русское Православие отличалось от византийского, которое абсолютизировало проблему зла, его неотвратимости, преодолеть которое можно только через строгий аскетизм и мистические искания. Безусловно, Русская Православная Церковь освоила мистический и аскетический опыт Востока, особенно исихазм, но, как показывает история, в довольно узких пределах национальных традиций и обычаев. Широкой массе русского народа был чужд мистицизм в смысле «личной встречи с Богом». Путь к Богу русского народа шел не просто через бездеятельную молитву или молитвенный экстаз, хотя это тоже было, а через живое дело добротолюбия и труд, совершаемый с молитвой. Развивался на Руси и религиозный аскетизм, хотя масштабы его распространения были не столь велики. Исследователи, ищущие в русском Православии характерные особенности Восточной Церкви - аскетизм и мистицизм, - совершают серьезную ошибку, накладывая типовую схему Востока на самобытный организм Святой Руси, в котором преобладали совсем другие черты.
Аскетизм, уход от мира как средство борьбы с мировым злом в русском народном сознании допускается только для немногих монашествующих, которые пользуются огромным авторитетом. Вместе с тем отгородиться от мира высокими стенами - это еще не значит победить зло. Гораздо важнее бороться с ним повседневно в быту. Эта борьба не менее важна, чем аскетическое служение, а для большинства русских людей единственно приемлема. Первые русские христиане искали в Православии подтверждения тех духовных ценностей, которыми они жили прежде.
В отличие от Византии русское Православие смотрит на мир оптимистично. В нем нет мрачных тонов и чувства безнадежности, которыми пронизана Византийская Церковь. Русская иконопись, отражавшая мироощущение русского человека, - это жизнеутверждающий взгляд на мир, выражавшийся «в высветлении палитры, обретшей необычайную яркость и жизнерадостность, в неуклонном росте значения линии, особенно столь ценимого русскими иконописцами силуэтного очерка» (В.Н. Лазарев).
Национальный характер русского Православия служит единению нации и национальному самосознанию, а значит, способствует строительству национального государства. Еще в «Повести временных лет» приводится мысль о славянском (русском) единстве и единении Руси.
Национальный характер русского Православия проявляется в создании целого ряда национальных иконографических типов: Покров, Собор Богоматери, «О тебе радуется» и др., - отсутствующих в других христианских Церквах. В иконе «Покров» выражается идея покровительства Пресвятой Богородицы над русским народом.
Национальные русские Святые - подвижники русского Православия - все без исключения патриоты Русской Земли, для них всегда предпочтительнее скорее погибнуть, чем вступить в сговор с врагами Отечества.
В «Слове о Законе и Благодати» (XI в.) первый русский митрополит Иларион излагает духовно-нравственную суть русского Православия. Писаный закон веры без благодати мало что значит. «Закон дан на «приуготовление» благодати, но он не сама благодать: закон утверждает, но не просвещает. Благодать же живит ум, а ум познает истину». Благодать у Илариона понимается не в чисто литургическом смысле, а как духовно-нравственная категория победы добра в душе человека и вытеснение зла. Закон, по мнению Илариона, разобщает народы, так как выделяет среди них один народ. Благодать дана всем народам, она объединяет их в одно целое, тождественная истине, дает оправдание земному существованию человека. Говоря о христианах, имея в виду, конечно, прежде всего русский народ, Иларион пишет: «Иудеи в законе ищут свое оправдание, христиане на благодати основывают свое спасение; и если иудейство оправдывается тенью и законом, то христиане истиной и благодатью не оправдываются. Иудеи веселятся о земном, христиане же пекутся о небесном. И кроме того, оправдание иудейское скупо и завистливо, оно не простирается на другие народы, но остается в одной Иудее; напротив, христианское спасение щедро и благостно растекается на все земли».
Итак, Святая Русь не формальное следование закону и оправдание им, а постоянное стремление к добру, к высшему благу. Суть развития человеческой истории - во всеобщей победе благодати, добра, в отрицании прежнего формального закона, погруженного в суету земных страстей и плодящего зло.
Русский человек иначе осмысливает и само христианское благочестие: благочестивым считали не того, кто проводит время только в постах и молитвах, но того, кто добродетелен в жизни. «Слово о мытарствах» (XII в.) перечисляет нравственные преступления: ложь, клевету, зависть, гнев, гордость, насилие, воровство, блуд, скупость, немилосердие. Русский человек считал, что для спасения недостаточно одного аскетического следования заповедям Христа - необходимо, чтобы деяния человека были полезны всем, общественно значимы; лишь перед теми откроются «врата небесные», кто сознательно творит добрые дела, приносит благо ближним, ибо само неведение добра «злое есть согрешение».
По Нестору, русская история - это борьба добра со злом, вечных добрых начал человеческой души с бесовским соблазном сил зла. В этой борьбе у русского народа пробудилось национальное самосознание, проявилась его природа, «сверхвременной идеал и сверхвременное существо народа» (Л.П. Карсавин).
В «Повести временных лет» земная жизнь рассматривается как противостояние добра и зла, причем не только как борьба посланников Бога и слуг сатаны, но как противостояние добрых и злых людей. Последние опаснее бесов, ибо «беси бо Бога боятся», а злой человек ни Бога не боится, ни человека. Именно посредством их множится мировое зло. Борьба за добро, любовь к добру, добротолюбие существовали как своего рода культ в дохристианский период, после Крещения Руси они получают дополнительное обоснование и высшее освящение, но вступают порой и в противоречие с христианской догматикой. Так, Иаков Мних (XI в.) восхвалял добро, считая, что святость достигается не чудотворением, а добрыми делами. Критерий истинной христианской жизни и святости - добрые дела.
С самого начала принятия христианства Святая Русь, идеология русского народа-богоносца, столкнулась с иудаизмом, идеологией народа-богоубийцы. Примерно с конца первого тысячелетия от Рождества Христова начинается качественная сдвижка мировой истории - созданная Спасителем христианская цивилизация, подточенная тайными иудейскими обществами и сектами, подвергается эрозии. Христианская идеология в западноевропейских странах постепенно отравляется иудейскими воззрениями на мир. И на месте христианской цивилизации Запада в течение XI - XVIII вв. сначала почти незаметно, как страшная раковая опухоль, развивается иудейско-масонская цивилизация, отрицающая духовные ценности Нового Завета, подменяя их иудейским поклонением золотому тельцу, культом насилия, порока, плотского наслаждения жизнью.
На многие века Западное христианство превратилось в ширму, за которой велось строительство иудейско-масонской цивилизации. На первых порах, пожалуй, самой красивой частью этой ширмы был так называемый Ренессанс, который при покровительстве римских пап и кардиналов под псевдохристианской оболочкой фактически отверг духовные ценности Нового Завета, провозгласив эпоху плотского наслаждения жизнью, а главное, возрождение порочных языческих (дохристианских) традиций Древней Греции и Рима. Иудейская пропаганда объявляет всю эпоху подъема христианской духовной цивилизации периодом упадка и мракобесия, а так называемый Ренессанс - временем возрождения «лучших традиций древности», подразумевая под этим, по-видимому, неслыханный разврат и содомитство позднего античного общества, преуспеяние которого основывалось на жестокой эксплуатации рабов со всего мира.
Кризис Западной церкви и христианских монархий в Европе, начавшийся с момента отпадения Рима от Православия, перерос к середине 2-го тысячелетия во всеобщую катастрофу западно-христианской цивилизации. С этого момента, по справедливому замечанию великого русского философа А.Ф. Лосева, осуществляется развертывание и оформление сатанинского духа, ступенями которого были капитализм и социализм, победоносное шествие еврейских революций по Европе.
В самом деле, с момента складывания капитализма и колониальных захватов мир вошел в полосу деградации и одичания. Стремительное развитие научно-технического прогресса сильно способствовало этому, превращая человека в раба возрастающих материальных потребностей. Мир становился все более одномерным. Духовная доминанта человечества, ранее определяемая христианской цивилизацией и ценностями Нового Завета, перемещалась на периферию общественного сознания, а на авансцену истории выходили бездушие, эгоизм и ограниченность человека, живущего только потребительскими интересами.
Святая Русь не приняла антихристианских идей западноевропейского Возрождения и так называемого «гуманизма», ориентированных на жадное стяжание материальных благ и плотских утех. Она отвергла западноевропейское понятие развития как преимущественно научно-технического, материального прогресса, постоянного наращивания массы товаров и услуг, обладания все большим количеством вещей, перерастающего в настоящую гонку потребления, «жадность к вещам». Этому понятию русское миропонимание противопоставляло идею совершенствования души, преображения жизни через преодоление греховной природы человека.
Для русского человека вера была главным элементом бытия, а для западного человека - «надстройкой» над материальным базисом. Архимандрит Иларион (Троицкий) писал: «Идеал Православия есть не прогресс, но преображение... Новый Завет не знает прогресса в европейском смысле этого слова, в смысле движения вперед в одной и той же плоскости. Новый Завет говорит о преображении естества и о движении вследствие этого не вперед, а вверх, к небу, к Богу». Единственный путь преображения - в искоренении греха в самом себе: «Не вне тебя правда, а в тебе самом, найди себя в себе, овладей собой, и узришь правду. Не в вещах правда эта, не вне тебя и не за морем где-нибудь, а прежде всего в твоем собственном труде над собою».
После падения Рима и захвата иноверцами Константинополя духовный центр христианской цивилизации переместился в Россию. Мистическое значение «Удерживающего» перешло к христианскому царству Святой Руси, воплощаясь в русской православной Монархии. Как писал великому князю Московскому старец Псковского Елеазаровского монастыря Филофей, «Церковь Древнего Рима пала вследствие принятия Аполлинариевой ереси. Двери Церкви Второго Рима - Константинополя - рассекли агаряне. Сия же Соборная и Апостольская Церковь Нового Рима, державного Твоего Царства, своею Христианскою верою во всех концах Вселенной, во всей поднебесной паче солнца светится. И да знает твоя держава, благочестивый царь, что все царства православно-христианской веры сошлись в одном твоем царстве, един ты во всей поднебесной христианский Царь». В XVI-XVIII вв. духовные ценности Святой Руси приобрели значение официальной государственной идеологии. Отторжение ценностей Святой Руси, начавшееся с Петра I, деформировало общественное сознание, вызывало кровавые катаклизмы, создавая все новых и новых мучеников за ее идеи. Эти мученики были всегда - от Филиппа Митрополита до оптинских старцев, от Аввакума до славянофилов. Но после большевистского переворота мученичество стало неотъемлемой духовной принадлежностью коренных русских людей. Планомерно и организованно уничтожались русские священники и национальная интеллигенция, лучшие представители крестьянства. Идеалы Святой Руси закреплялись кровью мучеников - Русь становилась Святой вдвойне.
О. Платонов

Урок 1.Святая Русь

Задачи:

· ребёнок овладеет понятием «святость», которое, с точки зрения верующих людей, представляет собой обладание божественной благодатью;

· поймёт, что «Святая Русь» - это, прежде всего, люди,хранящие веру Православную, а святые земли русской- это люди, совершившие в своей жизни подвиг служения Богу и людям;

· задумается о том, что возрождение Святой Руси возможно лишь в том случае, если люди, живущие на этой земле, будут стараться в меру сил жить благочестиво и праведно, соблюдая Законы, уберегающие от зла - Заповеди Божии.

№ м-ф	Названия медиафайлов
0 1	Ступеньки познания
0 2	Святая земля
0 3	Рождество Христово
	Святое-1
	Святое-2
	Святая Русь
	Угодник Божий
	Словарь: угодник Божий
	Святые Земли русской
10/видео	Образ и подобие Божие: 49 с
	Святая Русь
	Святая Русь
	Священное Писание
	Раскрытая Библия
	Русские святые
	Рефлексия

Сегодня на уроке мы будем говорить о Святой Руси. Но чтобы понять, что такое Святая Русь, нам надо выяснить для себя, что есть «святое».

М-ф 01/Таблица 1. Ступеньки познания. Вы видите как бы ступеньки. Назовём их ступеньки познания. Сегодня на уроке мы выясним «что есть святое», и «кто есть святой».

__Скоро узнаю:__

__Я сегодня узнаю: _Путь к святости

Что есть святое

Кто есть святой

___Наш помощник: __

Ветхий Завет

Чтобы найти ответы на поставленные вопросы, нам надо воспользоваться полученными ранее знаниями. Где будем искатьпомощь? В Священном Писании, а точнее в Ветхом Завете, который мы начали изучать в прошлом году.

На нашей планете есть земля, которую людиназывают - Святой.

· Как вы думаете, какую землю называют Святой? (Предположения детей).

Святая Земля - Обетованная Земля, которая была обещана Богом Аврааму и его потомкам (м-ф 02. Святая Земля) . На этой земле жил израильский народ, который создал и воспитал Сам Бог, потому что именно в нём должен был родиться Спаситель - Иисус Христос.

Святая Земля - это Земля, на которой родился (м-ф 03. Рождество Христово) и по которой ходил Иисус Христос - Сын Божий. На этой же земле Онпринял Крестную Смерть. Эта Земля освящена не только стопами Христа, но и Его Кровью, пролитой на Кресте во спасение людей.

· Подумайте, что можно обозначить словом «святое»? (Предположения детей)

М- ф 04. (Святое ________________________________

(слова-помощники: посвященное…______________)

Обратите внимание, что у нас есть слово - помощник. Но чтобы правильно ответить на этот вопрос, нам мало одного слова-помощника, и наша задача по ходу урока набрать как можно больше таких слов.

· Давайте подумаем, какие слова-помощники можно ещё записать? (Если не прозвучало слово «освящённое», учитель называет его сам м-ф 05/Святое-2: Святое (слова-помощники: посвящённое Богу, освящённое …).

Русь тоже называют Святой. Святая Земля была избрана для того, чтобы принять Иисуса Христа, а Святая Русь избрана для того, чтобы принять и хранить великую святыню - веру Православную.

В одной из стихир * (Словарь*. Стихира - краткое церковное песнопение) поется: «…Святая Русь, храни веру Православную, в ней же тебе утверждение».

Святая Русь - это обязательно Русь Православная (м-ф 06. Святая Русь).

На Русской земле воссияло много угодников * Божиих (м-ф 07. Угодник Божий).

· Как вы понимаете выражение угодник Божий?

· После ответов детей м-ф 08. Словарь*. Угодник Божий - человек, угодивший Богу святою, непорочною жизнью.)

· Святые угодники Божии своей чистой и непорочной жизнью освятили каждую пядь русской земли (м-ф 09. Святые Земли русской).

· Кто же такиесвятые люди?

После ответов детей. Святые - это люди, в которых образ Божий воссиял в своей первоначальной чистоте.

· Вспомните, что понимается под образом Божиим?

После ответов детей (м-ф 10/видео. Образ и подобие Божие: 49 с) .

Словарь *. Образ Божий нужно видеть только в душе человека. Бог есть Дух, не облеченный никаким телом. По слову Священного Писания, Бог есть Добро и Любовь. Поэтому все добрые и благородные свойства души являются таким выражением образа Божия.

· Как вы думаете, сколько всего святых? (Предположения детей)

В акафисте* Всем Святым (т.е. святым всего мира. Словарь*. Акафист - хвалебная песнь) они уподобляются звёздам небесным. Как количество звёзд ведомо только Богу, так и количество всех святых знает только Бог, сосчитать их невозможно, т.к. не все угодившие Богу явлены людям.

Но Церковь знает и помнит имена многих и многих святых. В церковном календаре каждый день ознаменован памятью Святых угодников Божиих, которые поминаются на церковных службах.

Если бы на том месте, где жил святой, зажечь свечу, то вся Русь покроется такими свечами.Святая Русь - это море святого огня (м-ф 11. Святая Русь) .

· Как вы думаете, только ли людей, достигших святости, можно отнести к Святой Руси? (Предположения детей)

Конечно, нет. Святая Русь - это, прежде всего, люди, хранящие православную веру. Русь исстариназывали Святой Русью, потому что наибольшая часть её народа - от детей до глубоких стариков и от царя до последнего бедняка - старались в меру сил жить благочестиво и праведно, т. е. соблюдая Заповеди Божии, придерживаясь православных обычаев. Согрешив, люди приносили в церкви искреннее покаяние (м-ф 12. Святая Русь).

Но святой может быть не только земля или человек.

· Подумайте, что ещё на земле может быть святым, т.е. посвященным Богу? (Предположения детей).

В первую очередь, это, конечно, Священное Писание (м-ф 13)!

Святой апостол Павел называет Священное Писание боговдохновенным, тем самым не давая людям власти самовольно изменять (искажать) живое слово Божие.

· Как понимаете «Боговдохновенна»? Какие два слова мы здесь слышим? (Бог и вдох или вдохнуть).

Библия написана по вдохновению свыше, благодатным дыханием Бога-Духа Святого через пророков. Чтобы это понять, давайте представим ситуацию: допустим, кто-то попросил вас помочь написать письмо. Он вам диктует, а вы пишите.

· Кто автор письма: вы или тот человек? (Тот человек, потому что в письме выражены его мысли).

Так и Библия: писали пророки, но Автор - Бог .

Было время, когда русский народ очень хорошо знал Священное Писание.

· Как вы думаете, откуда, народ, среди которого было немало безграмотных людей, хорошо знал Библию? (Предположения детей).

Во - первых, на Руси обязательно посещались богослужения в воскресные и праздничные дни, во время которых читается Священное Писание.

Во - вторых, в семьях по вечерам было принято читать Библию: вся семья собиралась за столом и глава семьи - отец (или кто-то грамотный) читал главы из Священного Писания.

· Давайте посмотрим, какие слова - помощники вы записали для определения понятия «святое».

После ответов детей . Святость , свойство, присущее Богу, которым Он наделяет лица и предметы. Святость предполагает определённую связь с Богом и поэтому ассоциируется с чистотой и непорочностью - в противоположность греховности.

Таким образом, святое - это нечто возвышенное, выходящее за рамки обычного, освященное и посвящённое Богу.

Ребята, у вас в тетрадях дано условное изображение Святой Руси.

На плоскость, изображающую Святую Русь, мы будем наносить всё, что относится к ней.

· Как вы думаете, что мы изобразим в первую очередь? (Предположения детей)

Конечно, Священное Писание. После крещения Руси, на землю русскую пришло Слово Божие, которое заключено в Библии (м-ф 14) .

· Как мы это изобразим? (В виде раскрытой книги, листы которой напоминают крылья птицы, распростёртые над Русью).

· Далее что изобразим? (Русских святых (м-ф 15)

· Как мы их будем изображать? (Предположения детей).

После выслушанных предложений детей, учитель предлагает изобразить святых в виде горящих свечей).

По всей «территории» Святой Руси нарисуйте горящие свечи, которые как бы олицетворяют собой святых земли Русской.Этим светом освящается не только Русь, но и другие земли. Чтобы показать это, вынесем лучи света за пределы границ Святой Руси.

Рефлексия.

В ваших тетрадях в начале каждого урока изображена звёздочка-индикатор, которая будет отображать ваши чувства после каждого занятия:

· зелёный цвет - мне было интересно;

· желтый - было интересно, но кое-что осталось непонятно;

· красный - я с этим не согласен

· фиолетовый - мне это «фиолетово»

· чёрный - было скучно

чувств. После обсуждения по группам что было интересно,что непонятно,с чем не согласны, почему было скучно или безразлично, идёт выступление представителей от групп.

· Д-з: Понятийный круг.

Дома в понятийный круг впишите новые слова-термины, с которыми познакомилисьна сегодняшнем занятии. В этом вам помогут… (словарик и слова-помощники)

О Святой Руси – исторической, более того, духовной Родине русского народа, впитавшего в себя, кроме русской, множество других национальностей, написано немало. Многократно воспетая поэтами, писателями, учёными, она, хранимая и любимая, живёт и процветает в реальном мире, в сердце каждого патриота Руси.

«Русь святая, православная, богатырская, мать святорусская земля», – записал когда-то на просторах Руси народную пословицу наш великий земляк В.И. Даль. Но давайте попробуем дать ответ самим себе, что же такое Святая Русь и почему она святая да богатырская?

Энциклопедические словари предлагают несколько определений данного понятия. «Википедия» поясняет: Святая Русь - это наименование Руси в русском фольклоре, поэзии, просторечии и красноречии, преобразующее в народном мировоззрении земную Русь, преходящую, в Русь вечную и неизменную, в Царство Христово, Небесный Иерусалим, светлое будущее человечества (православного христианства) и позволяющее рассматривать русский народ как людей Святой Руси, то есть народ Божий.

Энциклопедия «Русская цивилизация» содержит определение, данное О. Платоновым: «Святая Русь – это особое благодатное свойство русского народа, сделавшее его оплотом христианской веры во всём мире. Жертвенное служение идеалам добра и справедливости, стяжание Духа Святого, устремлённость к безгрешности и совершенству сделали русских новым Богом избранным народом. Осознание русским народом своего особого духовного предназначения прослеживается в «Повести временных лет» (XI в.) преподобного Нестора Летописца. Причём богоизбранность понимается не как противостояние другим народам, а как особая миссия борьбы с мировым злом, миссия добротолюбия».

Статья О. Платонова заканчивается предложением:

«Идеалы Святой Руси закреплялись кровью мучеников - Русь становилась Святой вдвойне»

Триединой Русь называет преподобный Лаврентий Черниговский, советуя своим духовным чадам помнить, что «Украина, Россия, Беларусь - вместе мы Святая Русь!».

Мы видим из определений, что понятие Святая Русь сформировалось ещё в Древней Руси и напрямую связано с расцветом Православия на её землях, а значит, и с успешной деятельностью духовенства Русской Православной Церкви, определившей христианскую миссию Святой Руси как государства. Первыми миссионерами-проповедниками, сеятелями богоносных зёрен учения Христа были величайшие святые – апостол Андрей Первозванный и равноапостольные братья Кирилл и Мефодий.

Но ведь и почва, в которую эти зерна были засеяны, должна была быть вспаханной и плодородной, чтобы они взошли и дали урожай, а не засохли у дороги, и не склевали их птицы, и не заглушили тернии… (Мф. 13, 4-6). Богу было угодно, чтобы духовные всходы христианства не погибли в языческой культуре Древней Руси. Освящённая великими угодниками Божиими, Земля Русская стала благословенной и поистине святой, когда, ведомый Господом, равноапостольный князь Владимир, внук святой княгини Ольги, в 988 году крестил Русь в веру православную. И только после принятия Крещения русичи смогли объединить разрозненные слабые княжества в сильную державу, которую в конечном итоге не смогли одолеть многочисленные враги: ни татаро-монголы, ни Западная Европа с крестовыми походами на Русь.

Всегда, во все времена среди её славных сыновей находился богатырь от Бога, который не только выступал на защиту Святой Руси, но и объединял вокруг себя дружины, которые выигрывали судьбоносные сражения. Ни в одном народе и ни на какой больше земле, кроме как на Русской, нет столько святынь и не было столько святых.

Одним из своих небесных покровителей русское воинство считает святого Илью Муромца, Киево-Печерского чудотворца, которого многие из нас знают как непобедимого богатыря из русских народных сказок. Но разве он один такой? Святые страстотерпцы князья Борис и Глеб, великие князья Ярослав Мудрый и сын его Владимир Мономах, святые благоверные великие князья Андрей Боголюбский, Александр Невский, Димитрий Донской и многие другие святые богатыри, в земле русской просиявшие, – они не только прославили Русь, но и на веки вечные их подвиги стали символами и залогом победы русского народа. Подчеркну, именно русского народа. И ещё раз подчеркну – неважно, как называется твоя национальность: грузин, чеченец, украинец, татарин, белорус, чукча, осетин и так далее. Если ты и твои предки формировали и отстаивали свободу и независимость Державы с её православным русским стержнем, то ты в том числе, в единой, непобедимой связке многонационального народа находишься, ибо нет у Бога «ни эллина, ни иудея» (Послание к Колоссянам св. апостола Павла, гл. 3), как нет и других приближённых по национальному признаку. Потому православная вера и стала объединяющей народы, а не сеющей рознь меж ними. Потому и сегодня как нельзя актуально звучат слова известной «Песни о вещем Олеге» на стихи А.С. Пушкина:

«Так громче музыка играй победу!

Мы победили и враг бежит, раз-два!

Так за Царя, за Родину, за Веру

Мы грянем грозное ура! ура! ура!»

За веру и русскую Державу встали сегодня отважные жители Донбасса. Воины XXI века в Великом стоянии на Донце повторяют незабвенный подвиг воинов IV века в Великом стоянии на Угре. Тогда дело закончилось тем, что оба войска князя Ивана III и хана Ахмата так и не встретились в решающей битве, а разошлись. На Руси современники приписывали это событие чудесному заступничеству Богородицы, которая спасла Русскую Землю от разорения ордой. Поэтому реку Угру стали называть «поясом Богородицы».

Пресвятая Богородица, спаси Святую Русь и в нашем противостоянии! Пусть украинцы вспомнят, что они тоже русские люди. Пусть повернут свои войска и наведут порядок на западных рубежах нашей общей сакральной Родины. Негоже русичам драться между собой. Негоже забывать, что Крест им один на всех достался от великих предков.

Крест

Крест апостольский князя Владимира,

Александра ли Невского Крест,

Крест игумена Сергия, Дмитрия –

Это всё свято-русская честь.

До тех пор, пока помним о подвигах

Славных русичей в битвах за Русь,

Их победы, обеты и постриги

Нам Крестом упадают на грудь.

От святой его жертвенной тяжести

Не ушёл схимонах Пересвет.

Над Москвою созвездием кряжистым

Лёг большой ополченческий Крест.

От Креста своего – не открестишься.

Брось его – станет падшей судьбой.

Иисус шёл с Крестом… Как не встретился?

Он несёт его вместе с тобой.

Про Святую Русь много написано и хочется писать бесконечно, потому что благодатна эта тема. Радует, что ты – продолжатель рода славных предков своих…

– А она святая? – как-то на исповеди спросил меня священник. – Посмотри вокруг, что творится! Война, смута, раздоры… А многие ли сегодня из тех, кто составляет Святую Русь, православные? Сколько тех, кто хоть раз в жизни исповедался, святых Христовых Таин причащался? Правда, детей ещё пока приносят крестить, да могут забежать свечу поставить, пасхи посвятить. Мало этого, мало для православного человека! Нужно находить в себе силу не только восхвалять, но и обличать грехи наши.

Не для красного словца сие было сказано. Сокрушался в сердцах батюшка от тяжести, что на плечах его лежала. Обличать грехи людские как раз и призваны служители Божии. Дело мирян – со смирением принимать наставления и делать всё возможное к исправлению. И всё же, сколько нас, православных, осталось у матушки Святой Руси?

Институт социологии РАН измерил уровень религиозности соотечественников и выяснил: 79% относят себя к православным, 4% - к мусульманам, а 9% «верят в некую высшую силу». Это говорит только о том, что около 80% россиян всё-таки хотят, чтобы их считали православными, потому что у них были православные предки, потому что им ближе Православие. Импонирует людям и то, что между понятием русский и православный принято ставить знак равенства. Но та же статистика обнаруживает и другие удивительные результаты исследований: из 79%, считающих себя православными людьми, в Бога верят всего две трети, только 18–20% от 1 до 2 раз в год исповедуются и причащаются, и лишь 4% из них соблюдают посты, регулярно ходят в храмы и причащаются. Вполне возможно, реальный процент воцерковлённых мирян ещё меньше.

Не будем гадать, насколько точны эти цифры, не будем радоваться 79% и огорчаться 4%, а выйдем с опросом на нашу среднестатистическую улицу и посмотрим правде в глаза. На вопрос «Почему не ходите в церковь?» люди, считающие себя православными, отвечают по разному.

Женщина 65 лет: «Как это не хожу? Хожу. Сорокоусты заказываю время от времени. Нет, ни разу в жизни не причащалась. Там поститься надо, а я… ну не могу я без мяса обойтись. Бог знает, что я добрая, всем помогаю …»

Женщина 70 лет: «В Бога я в душе верю, но стоять на службах – ноги болят. Тут хоть до магазина и обратно дойти ».

Мужчина 40 лет: «У меня единственный выходной, и тот в понедельник. Выйду на пенсию – может и буду ходить. А пока – семью обеспечивать надо ».

Женщина 30 лет: «У меня двое детей. Пока на работу не вышла, приводила их в церковь, причащала. А сейчас работа, стирка, уборка, готовка. В гору глянуть некогда ».

Девушка 18 лет: «Малая была – ходила. Пела даже на праздники. А сейчас… не знаю почему, но не хочу на это время тратить ».

Муж и жена 30-35 лет, воспитывают троих детей: «Мы ходим в храм. Стараемся не пропускать воскресенья и праздники. Тяжело, конечно, с работой совмещать, но ради детей, их счастливого будущего – надо ».

Понять можно наших людей. Жизнь прожить – не поле перейти. Трудно в светском государстве жить, соблюдая церковные правила. Советская власть постаралась выкорчевать из народа привычку по воскресным дням всей семьей в церковь ходить. Давно споры идут, какое государственное устроение для Руси лучше: монархия с помазанником Божиим во главе, то есть построением православной Державы, или светское государство с президентом во главе, которого духовно окормляет Патриарх Всея Руси. Расходятся люди во мнении, не совсем точно представляя возможную альтернативу существующей модели власти. Разве что помнят, как при советской власти жили.

Божии люди говорят, что вера наша при любом строе здравствовать продолжит, хоть гони её, хоть во главе ставь, хоть в стороне держи. Были бы живы и не переводились последователи Христа на этой земле. Пока люди ходят в церковь, служатся литургии в храмах Русской Православной Церкви, которую третьим Римом называют, а четвёртому не бывать, будет жива и Святая Русь. Но вот сила её богатырская напрямую зависит от сплочённости народа, от его духовно-нравственного состояния, чистоты и благородства её помыслов и деяний, от того, сколь велика паства Божия. А паства Божия у нас всего-то от 1% до 4% всего населения составляет. Мало этого. Получается, что вот эти немногие и держат молитвами своими Русь нашу Святую, поддерживают в её очаге огонь веры православной, переданной нам нашими далекими предками, как самое ценное сокровище на земле – неиссякаемый источник чудодейственной святости, ключ ко спасению Богом избранного народа нашего.

Русь Святая, православная!

Куполами златоглавая,

Силой духа триединая,

За красу души любимая!

Расцветай садами белыми,

Созревай хлебами спелыми,

Доброй славой опоясана,

Миру – матушкой будь названной.

Вконтакте